Текст книги "Том 3. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 9 страниц)

А вот как выглядела «анатомия» стогн… (рисунки 12, 13).

Рисунок 12. Стогны по передней поверхности тела.

Рисунок 13. Стогны по задней поверхности тела.

* * *

Рассмотрим стогны – чертоги – зени казачьего Спаса в сравнении с индийской мармавидьей. Может, что-то это даст нам? Какие-то любопытные находки нас ожидают? И для их описания, для обозначения их «топографии» воспользуемся сухим языком медицины. Так нам привычнее. Всё-таки в одной из «прошлых» жизней один из нас был хирургом. А всё то, что будет не очень ясно из описания, можно легко восполнить с помощью рисунков.

Ярило-Солнце располагалось в центре грудной клетки. В человеке сердце – отражение Мира Прави.

Мир Нави

1. Чертог Дайма.

Напомним, что здесь и далее мы пользуемся славяно-арийскими названиями староверов-инглингов. Возможно, не всё в их традиции есть наследие седой старины. Допускаем такое. Но созвучие с казачьей традицией налицо. Даже если она прозвучала из уст одного человека. Да и не традиция в чистом виде нас волнует, но некая сказка, которая с ней входит. А потому если Дайм, то пусть будет Дайм, даже если о нём никто раньше и не говорил.

Расположение: подошва стопы, по линии плюснефаланговых суставов. На линии, проведённой от межпальцевого промежутка между вторым и третьим пальцами. В индийской традиции соответствует марме талахридайя.

2. Чертог Хорса.

Хорс – владыка света белого, солнечного или лунного, независимо от источника противостоящего хаосу, тьме, не бытию. Это Небесное Око, всезнающее, всеведающее, всеблагое.

Расположение: внутренняя часть стопы. Аналогии с мармами нет.

3. Чертог Додолы.

Додола – супруга Перуна, богиня плодородия, управляет дождём, грозами и молниями. Также Додола покровительствует кормлению детей.

Расположение: на подъёме стопы, в области первого плюснефалангового сустава. Соответствует марме кшипра.

4. Чертог Чура.

Чур охраняет человека и его добро от нечистой силы. Как житель «проезжих-прохожих» дорог он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав: «Чур меня!», то есть попросить: «Чур, защити меня!» Даже тайные мысли человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его: «Чур тебе на язык!» И злое пожелание не сбудется. Ну а найдешь что-то ценное – и тут скажи: «Чур, моё!» – и добрый древний бог побережёт твою находку для тебя одного. Расположение: наружная часть стопы, на три-четыре поперечных пальца кпереди от латеральной лодыжки. Аналогии с мармами нет.

5. Чертог Ругия.

Расположение: ахиллово сухожилие.

6. Чертог Змия.

Змий – Юша – Ящер, держащий землю. Один из владетелей подземного царства, брат Кощея.

Расположение: на икроножной мышце, посередине линии, соединяющей пяточную кость и подколенную ямку. В индийской традиции соответствует марме индрабасти.

7. Чертог Мерцаны.

Мерцана – управительница зари и покровительница урожая.

Расположение: коленный сустав в целом. В индийской традиции соответствует марме джану.

8. Чертог Полкана.

Полкан в славянской мифологии – получеловек-полуконь. В отличие от древнегреческих кентавров, Полкан был великим воином и в битвах приходил славянам на помощь. Его изображали в виде крылатого коня. Полкан – это полу(пол) конь (канн).

Параллельно в славянской мифологии Полкан представлялся как пёс-богатырь, иногда с огненной шерстью. Полкан мстил за поруганную девичью честь. И боятся его лишь те, чья совесть нечиста.

Расположение: на переднебоковой поверхности бедра, на три поперечных пальца выше наколенника. Соответствует марме ани.

9. Чертог Крода.

Кродо (крот) в языческие времена – бог жертвенных мест, его отождествляли с Сатурном. Это был старик с обнажённой головой и голыми ногами, стоящий на рыбе. В руках он держал колесо и плоды фруктовых деревьев. Тем самым подчёркивалась его связь со временем и сменой времён года.

Расположение: по задней поверхности бедра, чуть ниже ягодичной складки. В индийской традиции соответствует примерно марме катикатаруна.

Мир Яви

10. Мать Сыра Земля.

В представлении наших предков наша Земля – это живое существо женского рода, богиня плодородия и заступница людская. Она и «хлеб насущный растит, и ветра унимает, и силу нечистую поглощает».

Расположение: на три поперечных пальца латеральнее лобкового симфиза, в верхней части бедра, под паховой связкой. Соответствует марме лохитакша.

11. Чертог Орея.

Орей – сын Дажьбога и Живы. Легендарный отец-прародитель славян. Его имя происходит от слова «арий» – «пахарь». Расположение: в нижней части живота, на два поперечных пальца латеральнее лобкового симфиза, над паховой связкой. Соответствия с индийской традицией нет.

12. Чертог Дыя.

Дый – бог покровитель Ясного неба, бог, охраняющий Древнюю Мудрость потаённую и Древнюю Истину (можно сказать, традицию, стоящую на охране славянских народов), а также хранитель Путей Междумирья.

Расположение: в подребёрной области, по среднеключичной линии. Соответствия с индийской традицией нет.

13. Чертог Прове.

Прове в славянской традиции – покровитель Священных деревьев – дубов, ухаживает за лесами и рощами. Бог изобилия и плодородия, а также судья живущих. Его день был вторник.

Расположение: на уровне копчика, на три поперечных пальца в сторону от средней линии, на ягодичной мышце. Соответствует приблизительно марме кукундара.

14. Чертог Тора.

Тор почитался покровителем Священной, освободительной войны. А также стоял на страже миров, охраняя границу между Светлыми мирами и пеклом.

Расположение: на уровне подвздошно-крестцовых сочленений, на два поперечных пальца выше Земли Прове. Соответствует марме нитамба.

15. Чертог Радогоста.

В основном Радогоста почитали как бога войны. Его представляли с секирой и в шлеме, на котором восседал орёл, символ славы. В руках он держал щит с изображением бычьей головы (знак отваги). Но в некоторых местах его считали богом гостеприимства и покровителем торговли. А само имя Радогост переводили как «светозарный гость».

Расположение: на уровне 1–2-го поясничных позвонков, на три поперечных пальца в сторону от остистых отростков. Соответствия с индийской традицией не отмечается.

16. Чертог Коляды.

Коляда почитался как покровитель землепашцев. Он дал когда-то нашим предкам календарь и свои мудрые веды.

Расположение: на три поперечных пальца выше нижнего угла лопатки по внутреннему её краю. Соответствует марме брихати.

17. Чертог Ния.

Ний, или Ниян, у наших предков был олицетворением страшных наказаний для нарушителей закона. Судья мёртвых, повелитель мучений.

Расположение: область тыла кисти. Аналогов с индийской традицией нет.

18. Чертог Ворона.

Ворон – птица вещая, спутник Варуны, управителя судеб человеческих. Ворон сопровождает души умерших до врат Ирия. Он хранитель живой и мёртвой воды, даёт возможность душе умершего завершить деяние, которое она не успела закончить в связи с наступившей смертью, и поэтому помогает ей вернуться в мир Яви, назад в своё тело.

Расположение: локтевой сустав, по внешней стороне, у края локтевой складки. Соответствует марме курпара.

Мир Слави

19. Чертог Перуна.

Перун – покровитель воинов. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признаётся и покровителем земного огня, принесённого им с небес в дар людям. Как владыка дождевых облаков, издревле уподобляющихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, называется богом ветров.

Расположение: на два поперечных пальца ниже сосков и на четыре поперечных пальца в сторону грудины. Приблизительно соответствует марме станарохита.

20. Чертог Стрибога.

Стрибог управляет молниями, вихрями, ураганами и ветрами морскими.

Расположение: в проекции малой грудной мышцы, по среднеключичной линии, на четыре поперечных пальца ниже ключицы. Соответствует в индийской традиции марме апалапа.

21. Чертог Индры.

Индру называли на Руси богом звёздного неба, богом-покровителем мечей справедливого возмездия, отцом зверей, нив, урожая.

Расположение: плечевой сустав. Соответствия с индийской традицией нет.

22. Чертог Вия.

Вий – хранитель границы, разделяющей светлые и тёмные части Мира Нави (миры духов и душ).

Расположение: в нижнем отделе передне-боковой поверхности шеи, позади грудинно-ключично-сосцевидной мышцы. Соответствует марме нила.

23. Чертог Удрзеца.

Удрзец – покровитель мёртвых. К благим он благ, к неблагим – не благ. Он бог-судья, который судит человека за его поступки после Суда Совести и Суда Предков и отправляет человека в тот мир, который он заслужил своими поступками.

Расположение: на трапециевидной мышце, на два поперечных пальца латеральнее остистых отростков пятого и шестого позвонков. Соответствует марме амса.

24. Чертог Лады.

Лада – Мать Небесная, Богородица. Покровительствует любви, красоте, гармонии.

Расположение: в верхних отделах шеи, на уровне первого-второго шейного позвонков, на два поперечных пальца в сторону от средней линии. Соответствует марме крикатика.

25. Чертог Велеса.

Велес – покровитель скотоводов и животноводов, тайных знаний. Хранитель Врат, ведущих в Ирий, провожает усопших в Сваргу.

Расположение: крылья носа. Соответствует марме пхана.

26. Чертог Семаргла.

Семаргл – земное воплощение огня в переносном его значении: та пламенная сила, которая воодушевляет вои нов в жестоком бою, зажигает сердца храбрых витязей, делая их неустрашимыми героями. Кроме того, Семаргл – покровитель приношений в жертву огню, посредник между бессмертными богами и простыми людьми. На связь меж Небом и Землёй указывают и некоторые изображения Семаргла в виде крылатой собаки. Это был небесный посланник.

Расположение: надбровная область. Аналогии с мармами нет.

27. Чертог Одина.

Один – хранитель мудрости древних рун, бог-воин, сражающийся с тёмными силами. Одним глазом Один смотрел в Мир Яви, а другим – в Мир Нави.

Расположение: теменные кости, на один поперечный палец в сторону от средней линии. Аналогии с мармами нет.

Все чертоги являются парными. Соответственно, они делятся на левые и правые. Правые в традиционном воззрении вращаются по солнцу – «на посолонь». Левые вращаются против солнца – «на коловрат», и размеры земель в среднем равны мизинцу. Хотя они могут изменяться: как увеличиваться, так и уменьшаться. Основное прикладное предназначение стогн состояло в подготовке сознания к более тонким работам Спаса, о чём подробнее будет сказано ниже.

Если стогны – это перекрёстки жизненной Силы, то напрашивается естественный вывод: раз есть перекрёстки, то должны быть некие дороги, по которым эта силушка ходит. И тогда возникает вопрос: а на самом деле по чему или благодаря чему бежит эта сила? Есть ли в теле какие-либо образования, по которым течёт Жива? Известны ли были они нашим предкам? На все эти вопросы можно дать положительный ответ. Да, им было известно нечто подобное, и эти «дороги» они называли жилами. В русских сказках и былинах подчас встречается выражение: «Силушка по жилушкам течёт». Жилы, в понимании наших предков, – это не кровеносные сосуды. Они не имели телесного воплощения, но тем не менее существование их не вызывало сомнения в те давние времена ни у кого. Более того, наверное, в каждой местности имелись «знающие», которые с успехом могли их ладить и править. Было у жил ещё одно название, менее известное и характерное для Спаса, – стеги.

Стега – это дорога. Дорога для жизненной Силы. При обучении восприемников характерные для яркости образа сравнивали стеги со струнами музыкального инструмента – бандуры, где сам человек и есть бандура. От того, настроена или расстроена бандура, зависит её звучание. Так и человек «звучит», если «струны жизни» в нём настроены. Может, от сюда и говорят о хорошем и плохом настроении? Кстати, хорошо известные всем меридианы китайской медицины, благодаря которым течёт жизненная сила ци, имеют название цзин, что можно перевести как «струна с изменяемым натяжением».

Человек же – это «пасьмо (клубок) стогнов и стег, где «струны жизни» – жилы, в совокупности составляют то, что раньше называли домом Живы, или Живьей хатой. По преданиям Спаса, дом Живы – это место обитания души Живы и одновременно жизненной Силы – Живы, которая, в свою очередь, тель нашу творит. То есть Жива опирается на некий «внутренний скелет». Как нам показалось, про нечто подобное говорит и А.А. Шевцов, давая название этому образованию опорно-силового состава (правы ли мы, утверждать не будем). Хата Живы в казачьей традиции имела ещё одно название – «Курная хата», образованное от слова «кур» – петух. Возможно, потому, что для тех, кто начал жить жизнью души в теле, стеги становятся подобием крыльев? И такой человек уже не ходит, а летает. «Пусть совсем низенько, но летает», – говорил старый знахарь. Жива в традиции Спаса соотносилась с петухом, которого наши предки почитали птицей солнца и оберегом. А задача Живы также была оберегать нашу жизнь, не давая до срока сбежать из тели Духу. Одновременно название «Курная хата» может происходить и от слова «курити» – раскладывать огонь, разжигать. И это можно рассматривать как непосредственное указание на огненную природу души Живы.

Как же выглядел сам «дом Живы»? В нём отобразился состав Живы, которая виделась в традиции Спаса неоднородной. Жива состояла из трёх элементов: 1) жира; 2) жара; 3) жита (славы). Жир давал основу телесности. Под ним видели некую силу – «обилие», тель творящую. Не стоит жир путать с салом, которое по-старому называлось лоем. Под жирным в данном случае понимали плотского человека, телесного, а вовсе не толстого. Жиру в «Курной хате» соответствовали свои пути тока силы – жилы, которые на пупке «завязывались». Жи′ровые жилы «подпирали» тело. Вот эти жилы-то и ладили знахари в случае «затора» или «порыва», вытягивая да выглаживая их. Другие жилы были связаны с жаром, который был творящим началом крови, и выполняли назначение её «подпирания». Вместе они и составляли «Курную хату». Сложно сказать, не обладая ни знанием, ни видением, насколько были переплетены те и другие жилы. Скорее всего, они смыкались между собой каким-то образом. Но узнать более подробно об этом у наказителя нам не удалось (а может, просто прозевали). Из тех же слов, что он говорил, мы сделали заключение, что иногда «опорой» для крови становились телесные, или жи′ровые жилы, а тель могла «опереться» на жáровые жилы. В этом случае человек обретал особые силы, и про него говорили «двужильный». В народе же считали, что понятие «двужильный» никак не связано с кровеносными сосудами, а относится к понятию жизни. Двужильный – живущий за двоих, двумя жизнями. В традиции Спаса двужильным считали того, кто живёт «в полноте», кто себя не урезал, у того и сила течёт по двум жилам «Курной хаты».

До полноты образа Живы стоит упомянуть и о жите. Под житом видели некое семя – родящую силу Живы, из которой жир и жар родятся и которая внешне проявлялась в славе (славности), что отображалось на лице и теле человека. Слава сродни красоте, привлекательности, обаянию. Обладая славой, человек легко привлекает представителей противоположного пола, вот почему она была особенно желаемой во все времена. Славность, как и силу, можно было почерпнуть извне. Для этой цели существовали в народе многочисленные обряды «наложения на себя красоты», к которым в основном прибегала женская половина. Так, например, на праздник Пасхи и в Юрьев день девушки шли на берег реки и при первом ударе церковного колокола быстро начинали черпать воду из проруби в кадушку колокольчиком. Почёрпывали девять раз, при этом каждый раз приговаривая: «Как этот колокол звонит, так бы звонили и говорили все люди добрые по праздникам, по ярмаркам и по торговлям про меня, рабу Божью (имя)». Почерпнув таким образом воды, шли на росстань, раздевались догола, клали себе на голову колокольчик и выливали на себя наговорённую воду. Для «наведения славы» прибегали также к помощи стихий, светил, растений, благородных металлов. К примеру, брали свежую сирень и бросали её в воду (лучше, если вода дождевая или талая), говоря при этом: «Вода, пришедшая с небес, цветы, выросшие из земли, снизу, передайте мне вашу красоту». Далее умывались этой водой. Делали так ежедневно на растущей луне.

В «Курной хате», если говорить о жаровых жилах, выделяли длинные жилы – стеги, называемые сутужинами, и короткие жилы – стеги, называемые спругами. В основании «Курной хаты» находятся три образования, три уплотнения, три ядра, являющиеся опорами для стег. Это так называемые МАТИЦА, КНЯЗЁК и КОНЁК.

Матица – это серединная несущая балка крыши дома. По отношению к человеческому телу матица располагается внизу живота. Описать её можно как некий овал или шар. Её размер равен длине предплечья. Состояние её жидкостное, но тем не менее это вполне осязаемое образование, которое «плещется». Её можно подержать в руках, что нашло отражение в бойцовом Спасе. Матицу выбивали, смещали, что вызывало смещение тела.

Князёк в человеческом теле лежит на диафрагме. Точнее, на её уровне. Ибо не совсем верно взять вот так и привязать состав «Курной хаты» к телу. Князёк называют по определённому сходству с брусом, где сходятся стропила крыши. По размеру князёк чуть меньше матицы – примерно две трети длины предплечья. Состояние его тоже жидкостно-текучее, «плещущееся». Князёк и матица, как мы уже сказали, имели прикладное значение больше для бойцового Спаса. Князька, как и матицу, стремились вышибить из тела соперника.

Выше всех – на уровне межбровья – располагается конёк. Его размеры равны поперечной ширине ладони или одной трети предплечья. Название он получил по общности с резным украшением-оберегом, расположенным на самой верхушке крыши дома. Конёк на крыше дома был знаком служения Свету. Другие названия конька – шеломок, стамик. Его применение в основном можно найти опять же в бойцовых делах. Как говорили наставники, стоит сбить конька – рухнет вся «Курная хата». А сбить его можно было лёгким толчком. Для чего всего лишь нужно было видеть его (рисунок 14).

Рисунок 14. «Курная хата».

Есть ли в подобных воззрениях некое зерно? Несомненно! Ведь в целом народная традиция всегда сравнивала человека с домом, как и дом с человеком. Это проявляется отчётливо в названиях, обозначающих те или иные части жилища. У русской избы имеется свой череп, лицо, прикрытое наличниками, глаза её – окна (праславянское «окно» происходит от «ока»). В очертаниях дома имелись плечи, именуемые крыльцами. Были у жилища и ноги. Это всем хорошо известные ступени крыльца (ступни дома).

В соотношениях дома заложены соотношения человеческого тела. Ведь для определения его длины, ширины, высоты использовали своеобразные единицы измерения: маховая, плясовая, сидячая и другие сажени. А также пяди – расстояние между большим и указательным пальца ми руки (малая пядь) или между большим пальцем и мизинцем (большая пядь).

Общий вид трёх опор напоминает хорошо знакомого нам с детства снеговика.

Матицу, князёк и конёк объединяет центральная, или кабаржинная сутужина (кабаржина – хребет). Она не имеет плотной связи с этими образованиями. Скорее всего, её можно представить короткими составляющими, на которых опираются три ядра «Курной хаты». От матицы сутужина доходит до князька, поддерживая его. Вторая её часть находится на князьке, а верхней оконечностью поддерживает конька. Но этим кабаржиная сутужина не исчерпывается. Она исходит из Поселенного пузыря и подпирает матицу. А также подпирает конька сверху, нисходя на него из того же Поселенного пузыря.

В свою очередь, матица опирается ещё на две самостоятельные сутужины (не относящиеся к кабаржиной), идущие от стоп. Называли их нам как косые. Они тоже не цельны и разделяются, если быть точным, на три части двумя соузами – створами. Соуз, так же как матица, князёк и конёк, имеет опору для тока жизни. Он представляет собой всё ту же округлость и имеет всё то же, как и ядра, жидкообразное свойство. Расположены створы в области суставов, то есть они являются своего рода суставами «нутрянней людины». При этом их размер невелик, с ноготь мизинца. Соответственно, сутужина, проходящая через ноги, разделяется ко ленным и бедренным соузами на три части. Причём верхняя часть находит опору в бедренном соузе, средняя опирается на коленный соуз, а нижняя – на ошмёт, или некое образование одной природы с сутужинами и растекающееся по земле. Было и второе название у соуза – гбеж. Правда, оно относилось больше к телесному суставу, а соуз – понятие, означающее «внутренний» сустав. Но в самом слове «гбеж» мы можем увидеть намёк на некое искривление. Гбеж – это где «движение с изгибом». И это движение относится всё к той же Силе жизни – Живе, которая в области гбежа ходит вокруг.

Вверх от матицы уходят к плечевым соузам ещё две сутужины. Точнее, они являются продолжением общих сутужин, идущих от стоп и до плеч, которые перекрещивается в матице (рисунок 15).

Далее сутужины от плечевых соузов идут к коньку, поддерживая его. Это всё та же косая сутужина, имеющая изгиб в плечевом соузе. Поперёк к кабаржинной сутужине проходит раменная сутужина, проходящая сквозь князька, через плечевые суставы, локтевые и далее к ладоням и за них к Поселенному пузырю.

Рисунок 15. Сутужины

Если рассматривать строение сутужин в целом, то можно увидеть в них наложение друг на друга креста и некоего ромба с ножками, напоминающего руну «отал». Кто знает, но вполне возможно, что по этой при чине руна «отал» воспринималась нашими предками в глубокой древности как оберег жилища и очень часто изображалась на дверном косяке входной двери. В целом же значение этой руны – земля Рода, жилище, собственность. А в более узком – жилище души. Значение креста было отчасти обозначено выше. Это солнечный знак и одновременно знак мира – пространства (рисунок 16).

Было в «Курной хате» и такое образование, как дымница, то есть дымоход, предназначенный для освобождения от умёта (грязи). Другие названия Дымшицы – «турок», «Диор», «дымоволок». Расположение – на левой половине тела, под сердцем (см. рисунок 16). «Дымшица – путь для сообщения внутреннего огня с Небом. Через неё посещает нашу хату вся божественная сила», – так часто загадочно говорил нам наказитель. Однако в Дымшицу могут глядеть и нечистые духи, желая повредить человеку. Подобные представления нашли своё отражение в «обретении сердца», о котором будет сказано ниже. В сути назначение Дымшицы осталось для нас загадкой. Единственное, что мы уловили, это то, что через эту трубу выходили из тела сорочьей душой. Что она связана с представлениями о ведогони и обороте. А ещё что она совпадает с тем местом, на котором сосредотачивали внимание при «обретении сердца».

Рисунок 16. Отал и крест.

В языческие времена, когда молитвы для большей силы возносили в священных рощах и у священных вод, выходили из дому через волоковое окно (окно, через которое выходил дым), которое называлось дымоволоком. Считалось, что такое окно окурено дымом и потому свободно от всякого влияния нечистой силы и злых чар. Память об этом сохранилась в старых заговорах: «Встану я не благословясь, пойду не перекрестясь, ни дверьми, ни воротами, а дымным окном да подвальным бревном… побегу в тёмный лес, на большое озерище…» Память о подобном явлении исказилась в народном восприятии до представлений о том, что через дымоход на свои шабаши уносятся колдуны да ведьмы. Возможно, в этих воззрениях – корни представлений Спаса о дымнице. Ведь через неё порыв души выходил в молитвенном поиске Бога.

Современные космоэнергеты в своей деятельности используют некий клапан односторонней связи с Пространством мёртвой материи для сброса негативной энергии. И расположен он в области селезёнки. То же ли самое они подразумевают под этим, что и наши предки? Но созвучие здесь любопытное. Только дымница находится чуть выше. Хотя удивительного здесь нет ничего. Всё новое – это лишь хорошо забытое старое.

Сутужины, как вы уже поняли из вышесказанного, не заканчиваются рамками человеческого тела; продолжаясь дальше вовне, они вплетаются в «Селецкий пузырь». Если посмотреть на всё это образование со стороны, то человек, а точнее то, что мы привыкли считать человеком, – наше тело – будто подвешено на ниточках в центре большого яйца (рисунок 17).

Для лучшего представления вспомните образ паука, сидящего в центре своей паутины. И вся эта «конструкция» есть неразрывное целое, где воздействие на какую-либо часть непременно скажется на всём «Селецком пузыре».

Эти вышедшие за пределы тела сутужины для человека являются его опорами. Благодаря им мы довольно прочно держимся в этом мире. В казачьем Спасе их называли бадиками, или костылями, вполне возможно, для того, чтобы подчеркнуть их назначение. Правда, подобных опор у человека может быть гораздо больше, чем показано на рисунке. Таких бадиков человек может выставить тысячи. Это все без исключения наши опоры в виде надежд (ожиданий) на близких и не очень, на родных, на то, что нам помогут, что нас поддержат, что нас оценят. Бадиками нам служат наши знания и убеждения, наши увлечения, наши мечты. Эти опоры являются нашей силой и нашей слабостью одновременно. И старики учили, особо в бойцовом Спасе, как выбивать эти бадики, лишая человека опор существования. Струны-опоры соединяют каждого из нас с внешним миром людей и природой. Зная эту особенность человека, его можно было отрезать от силы, входящей извне, выбив ему бадики.

Рисунок 17. Сутужины как опоры.

* * *

Для этого, если брать обряд, характерник очерчивал себя ножом по кругу. Затем он втыкал этот же нож перед собой и, глядя на него, мумлавил (шептал) заговор. После этого он снова брал нож и «обрезал» нечто вокруг воображаемого недруга («струны жизни»), обходя его со всех сторон. Под конец характерный вновь втыкал нож в серёдку круга и повторно шептал заговор. После подобного «обрезания» человек уже не мог получить ни от кого силы, так как был отрезан от всех и всего, а его собственная сила посредством ножа усылалась в землю, «к покойникам».

В другом действе знающий брал два заговорённых ножа, очерчивал вокруг себя круг, шептал «слово особое» и, повернувшись в сторону, где жил его недруг, начинал исполнять «огненный пляс». Вначале его движения были медленными и плавными, а затем они становились быстрее и резче. В конце этого пляса оба ножа втыкались в землю. Таким образом перерезались все бадики, которые человек выносил в мир. При этом жертва начинала слабеть и сохнуть до тех пор, пока не брала свой урок. Считалось, что подобная порча-месть была возможна только «в обмен», то есть тогда, когда человек «был провинен» в чём-то. Само же слово «месть» («мсти» – наводить мосты, налаживать связь, связывать в одно целое) иногда понималось именно как некий обмен, чтобы дать урок невежественному; на понятии «мести» держалась вся так называемая ведовская этика.

Почему мы выше подчеркнули «если брать обряд»? Да потому что обрезать струны жизни и выбивать опоры может каждый, даже не подозревая, что есть какой-то там обряд. Мы все видим, что дорого человеку, и можем ударить поэтому. Например, отказав ему в поддержке в его начинании. Мелочь, но человек поплывёт. Опора ведь подрублена.

Описанные выше сутужины «Курной хаты» относятся к жáровым жилам. Другой состав жил – жи′ровых сутужин», – начинаясь на окраинах, «завязывался на пупке». Он был не так замысловат, как жáровый. Хотя никогда нельзя быть скорым на суд. Не всё так однозначно с жилами внутреннего человека, как описано выше и будет описано ниже. В своё время мы попробуем описать «цвет Живы» и то более сложное устроение жил, о котором говорилось в Спасе. А говорилось в нём очень и очень много! Не всё даже и взять с ходу можно. В своё время и это будет описано. Почему приходится подчёркивать своё обещание? Чтобы заострить ваше внимание на том, что описанное здесь – лишь часть малая! Не судите скоро! Ибо это только начало!

В лечебном Спасе восстанавливали именно жи′ровые жилы. Жи′ровые сутужины проходили сквозь ноги, руки и вдоль туловища. На руках они начинались от кончиков пальцев, соединялись на запястье и единой жилой шли внутри руки до плечевого сустава, проходили под ключицей и на ширине ладони от средней линии тела поворачивали вниз. Далее, пройдя по груди, животу (на том же расстоянии ладони от средней линии), они вплетались в пупок (рисунок 18).

Рисунок 18. Жилы с рук.

С ног жилы начинались точно так же, с кончиков пальцев, и собирались в одну в области лодыжек. Далее они следовали в глубине ноги, мимо тазобедренного сустава, через ягодичную область, выходили на поясницу, заворачивали на боковую поверхность туловища, на живот и также завязывались на пупке (рисунок 19).

Рисунок 19. Жилы с ног.

Стамовые жилы начиналась от теменной области, проходили через затылочные бугры, следовали на расстоянии одного-двух пальцев от средней линии, идущей вдоль позвоночника до второго-третьего поясничных позвонков, где они отворачивали в сторону боковой поверхности туловища и, встречаясь с жилами с ног, шли по животу к пупку, где и завязывались (рисунок 20).

Рисунок 20. Стамовые жилы.

Сбитый пупок ведёт к перенатяжению жил и «поведённому» телу, что обязательно проявится в болях на отдалении, считалось в традиции Спаса. В современной мануальной терапии с большим успехом применяются эти представления предков. Чтобы лечить, например, болевой синдром при плечелопаточном периартрозе, некоторые остеопаты вначале «ставят на место» живот, как это делали когда-то и наши предки. В Спасе натянутые «струны жизни» (как жи′ровые, так и жáровые) считались одним из условий успешности внутренней работы! А потому ладкам жил, как и выставлению маковки, наставники уделяли пристальное внимание. И конечно же, состояние жил влияет на здоровье. Без «звенящих сутужин» тело не поёт, а значит, и повседневная работа не спорится, и более того – мы всё время теряем жизненную силу, которая, не имея упругих стег, просто рассеивается вовне. Блуд её уводит, как говорил нам наказитель. А потому о дорожках для Живы заботу проявлять надо, как о жене родной. Ослабнешь в заботе – Жива налево смотреть начнёт. И однажды вовсе сбежит.

Кроме этих основных «струн жизни», в теле человека постоянно возникает и пропадает множество временных нитей, называемых СПРУГАМИ. Они связывают близлежащие участки тела. Если сутужины обеспечивают прямо хождение, то спруги – различные виды сложных движений в теле. А поэтому они могут появиться в любом участке тела. Наиболее характерные места проявления спруг: боковая поверхность тела, от подмышечной впадины до се редины бедра, поясничная область, область шеи по задней поверхности и по боковой, область груди, ягодицы. Возни кают спруги также и в кистях руки, в пальцах, в локтевых суставах. Причём одновременно может включаться до десятка и более спруг (рисунок 21).