Текст книги "Война миров. Том 2. Двойственность"
Автор книги: Архивариус
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 19 страниц)
Судя по многочисленным названиям коммерческих фирм, содержащих в логотипах изображение кадуцея, общество потребления выбрало Гермеса и Меркурия своими кумирами. Есть ведь бог рыночной скамьи, обмана, ловкости, плутовства и воровства?
Психопомп
Торговцы не слишком любопытны в том, что не касается извлечения прибыли, и в энциклопедиях видят лишь то, что хотят видеть. Зафрагментированное сознание ориентируется только на ярлык, на этикетку. Да, у Гермеса есть в числе его эпитетов, употребляемых в гимнах, агорей и ктарос, что означает «рыночный» и «прибыльный». Но также он титулован как Психопомп – душеводитель, сопровождающий тени в мрачное царство аида. Как Хтоний – подземный. Как аргоубийца – убивший арго, аргуса. Как Тихон – «попадающий в цель». Как Трикефал – трехглавый. Как Промах – сражающийся впереди.
Как Парамон – близкий к амону. Имя Парамон у нас переводят как «твердый, надежный». Однако согласно Геродоту амон (греч. Ἄμμων; аммон) – имя Зевса у египтян. Следовательно, Парамон – приближенный к амону, богу солнца и царю богов, к Зевсу, по египетской версии.
Планета Гермес – наиболее близка к солнцу. Изображали амона в виде человека с головой барана. Есть у Гермеса еще один титул – криофор – несущий барана. Вроде бы и странный титул для Гермеса и который впрямую толкуют чуть ли не как «покровитель овцеводов», или «пастырь», но странный для тех, кто за вырезанным фрагментом не видит цельной картинки, за бараном не видит амона-Зевса или серьезно считает Гермеса покровителем жуликов.
У Гермеса есть еще много десятков других эпитетов, кроме агорея.
Гермес божество древнее и догреческое, происхождение которого теряется из-за недостаточности источников, возможно, североафриканское или малоазийское.
Его имя – производное от греч. έρμα – груда камней или каменный столб. Герма. Этими одиноко стоящими каменными столбами в глубокой древности любили отчего-то украшать пейзажи. Думают, что делалось это затем, чтобы путники не могли заблудиться и имели ориентиры.
Как бы то ни было, эти менгиры стали таковыми «верстовыми столбами» считаться. Другое объяснение – в древности так отмечали места погребений. Парадокс в том, что археологи вокруг тех мест захоронений не находят, как правило. И столбы те ставили далеко от мест поселений. Относились к ним с почтением: повреждение герм считалось страшным святотатством и строго каралось.
Если мы станем рассматривать Гермеса как сущность в системе божественной христианской иерархии, то он соответствует по чину архангелу.
По иконографике – архангелу Михаилу, попирающему Змея и держащему в руках «сферу». Я думаю, вряд ли кому придет в голову мысль, что архангел Михаил может быть покровителем воров.

На некоторых изображениях архангел держит весы и взвешивает души людей почти так, как это делают египетские анубис и Тот.
Гермес в античные времена отождествлялся с Енохом, Моисеем, Орфеем, Идрисом, Меркурием, анубисом, а также с египетскими Тотом (когда греческие боги бежали в Египет Гермес принял образ ибиса) Манефоном (историком и жрецом из города себеннита), Нехепсо и Петосирисом (египетскими астрологами) и другими мифическими и историческими личностями. Ну, и конечно, с Гермесом Триждывеличайшим.
Кроме того, говорят о Гермесе как о предке, отце, сыне, Дваждывеличайшем, первом, пятом – все они представляют ипостаси одного и того же Гермеса Трисмегиста.
Гермес Трисмегист был, судя по всему, существом из плоти, реальной исторической личностью, что подтверждается из многих источников. Его упоминал Цицерон в своем трактате «о природе богов», где говорит о том, что египтяне называли его Тотом. Апологеты христианства ритор Луций Целий Фирмиан Лактанций, проживавший в африке, и святитель аверелий августин свидетельствуют, что Гермес Трисмегист был известен как весьма древний автор ряда «герметических» произведений, в подлинности которых эти отцы церкви не сомневались. «Герметическими» (а вы думали, от чего это слово происходит?) произведения назывались оттого, что, по мнению ранних христиан, были заполнены мудростью до предела. До поры Церковь относилась к Гермесу очень лояльно.

Считается, что Гермесом были написаны 42 рукописи, наиболее известные из которых – «Герметический свод», «Изумрудная скрижаль». Большинство дошедших до нас текстов – на греческом и представляют из себя неполные отрывки. Впрочем, по другим оценкам, им было написано не менее 20 000 рукописей. Один человек столько написать не может, если только он не топ-блогер-тысячник, но такие сведения содержатся в трудах Ямвлиха, философанеоплатоника. Некоторые еще более увеличивали количество написанного. Этому трудно найти подтверждение, поскольку ни одного оригинала трудов Гермеса до нас не дошло. Только копии и переводы.

Рукописи Гермеса хранились в александрийской библиотеке и исчезли во время пожара. Пишут, что египетские жрецы, хранители герметической мудрости, вынесли рукописи из огня и спрятали в одном из тайных святилищ в далёких египетских пустынях. Кое-кто считает, что манускрипты усилиями египетских апологетов христианства попали в византию, а оттуда, когда и там стало слишком горячо, в Россию. Где и скрыты от излишне пронырливых читателей под землей, в Либерии. Книги те не каждому по глазам. От Египта до Руси оказался маршрут замысловатым – мы еще к этому вернемся.
Лактанций в своем трактате «о гневе божьем» указывает, что Трисмегист гораздо древнее Пифагора и Платона, и доказывает, что языческая мудрость согласуется с христианским учением. В подтверждение этой мысли он обильно цитирует трактат Гермеса «совершенное слово», известный в латинском переводе как «асклепий».
Другие прямо заявляли, что Гермес – представитель сверхземной области небесного посвящения. Царь, законодатель, жрец… Хронология Манефона называет эпоху Гермеса царствованием богов. Манефон – это греческая форма древнеегипетского имени «возлюбленный Тота».
Видите, как всё взаимосвязано.
Я хочу напомнить историческую последовательность – эпоха эта, несмотря на отсутствие «продвинутости» в познании мира, была совсем непроста и безоблачна – закончилась очень краткой эпитафией: «великий бог Пан умер!» Умами античного населения после этого переломного события некоторое время правил Митра, а затем в мир пришел Христос.
Слева на картинке Гермес-анубис, попирающий побежденного Змея-Тифона, с граненой сферой в правой руке и кадуцеем в левой. Гермес-Тот Трисмегист на правой картинке присоединил кадуцей к другим предметам на втором плане, символически представляющим атрибуты войны, отложил его, чтобы взять в руку книгу. Под сенью кадуцея – погруженный в сон, умиротворенный, человек.
Еще мы видим – змеиная тема проходит красной нитью по этому повествованию. И это вовсе не от предпочтений автора. Змея – это объективная и ясно выраженная деталь на иллюстрации всего земного исторического процесса, она всегда присутствует на заднем плане события как логотип на оставленной кем-то визитной карточке, как картуш, нарисованный неизвестным художником на стене. Если она не присутствует явно – то символически, в виде ленточек на гербах или трансформируется в нечто, понятное только немногим.
Двойственность выражена в том, что, с одной стороны, мы можем прочесть «Будьте мудры как змеи», с другой, видим, как небесные покровители человечества накалывают змей на копья в миллионах изображений.
Трудно даже прикинуть число изображений, где змея присутствует как символ. Всё объять невозможно – рассмотрим лишь те, которые представляют из себя «кадуцей».
Наиболее древние из них – шумерские, представленные, в частности, на вазе Гудеи, которая была показана и рассмотрена в первом томе. Не будем повторяться, а обратим взор на противоположную сторону планеты.


Статуя кетцалькоатля с посохом, на котором змеи переплетены вокруг стержня, увенчанного «шишкой». Одно из двух: либо ацтеки подобрали идею у шумер и египтян (чего историческая наука не допускает ввиду отсутствия связей с америкой до колумба), либо краснокожие самостоятельно пришли к таковой подаче «символа». Но слишком уж совпадение явное, которое предполагает, что и ацтеки и египтяне с шумерами, возможно, видели один и тот же посох в натуре, а их художники внесли в него модификации. Как на этом изображении:

Тот подает фараону Нижнего Египта (судя по кобре на голове) символ божественной власти анх и два посоха, обвитых змеями. У змей разные короны, если вы заметили.
У одной корона верхнего Египта, у другой Нижнего. Символика достаточно ясная, с конъюнктурой, – передается полный контроль над этими территориями. Изображение, скорее всего, показывает Менеса, основателя I династии фараонов, объединившего Египет.
Классическое изображение верхней части египетского кадуцея выглядит так:
Две кобры с коронами на головах, по часовой и против часовой стрелки оплетающие стержень, увенчанный «шишкой». Это рельефное изображение из верхнего Египта. (Египетский музей, г. Турин)
В том или ином виде кадуцей присутствовал у митраистов и орфеистов, составлявших в те времена конкуренцию язычникам, грекам, латинянам и герметистам. Впрочем, с точки зрения современных монотеистических религий все они были язычниками, которые имели слишком много общего друг с другом. Что и мы можем наблюдать на примере этих картинок.
Если вы внимательней посмотрите эти две картинки, увидите на них петуха. Петух здесь – напоминание о времени, древний будильник. Его изображали, подчеркивая связь изображенного божества с солнцем. Это было в традициях Митры, Гермеса, орфея и асклепия.
Еще маленькая деталь, на которую я обращу ваше внимание. У ног Зервана рядом с петухом лежит яйцо-шишка, которая как будто упала с египетского кадуцея картинкой выше. Видим, что кадуцей здесь «не в сборе».

Ноу-хау поздних греков и латинян, не без влияния африканских герметистов, состояло в том, что кадуцею приделали крылья, которые ничем не отличались от крыльев на солнечном египетском диске или крылатого солнца шумер. Их произвольно ставили на разной высоте стержня, в том числе и на верхушке.

Модификаций так много, что систематизировать их нет смысла. На более поздних «шишка» с кадуцея упала, потерялась и была заменена другими предметами. В большинстве изображений это просто шар. В материализованных версиях кадуцея, используемого в церемониальных действиях, шар заменяют драгоценным камнем. (Если вам говорят, мол, это просто такая традиционная церемония на деле это всегда означает магический обряд, поскольку это связано с определенной последовательностью, казалось бы, совершенно нелепых и лишних с точки здравого смысла действий). Продвинутые технологии внешне от магии ничем не отличаются. На змей иногда надевают короны.
Имеется отчетливая связь с «древом жизни».
Современный зритель, глядя на символ, разглядит в нем прототип молекулы ДНК. Увлеченные изучением восточных религий увидят космический формообразующий принцип соединения мужского и женского, правого и левого, символ Змеиного огня, или кундалини. А читатели WW помнят, что «кадуцей» – производное от шумерского «кадишту», названия расы «дизайнеров жизни», которые использовали ту же символику. К слову, по-гречески предмет этот не кадуцей назывался, а керикийон. Но прижился кадуцей.

Есть свои кадуцеи и у китайцев.
Если точнее, то это монументальное соединение того, что греки называли гермами и керикийоном. Только вместо змей – драконы, а вместо крыльев – небеса, обозначенные облаками в китайском стиле. Охраняют колонну львы, восседающие на сферах, а на вершине – химера. Колонна находится на площади Тяньаньмэнь, название которой переводится как «врата Небесного спокойствия». Врата. Это название площади, на которой проходят парады? как вы изволите заметить, и у китайцев в этом отношении всё схвачено четко, хотя у них нет европейского менталитета, ни Януса, ни Гермеса с анубисом.
Химера на вершине колонны не просто изощренная «китайщина», как могут подумать, а имеет особое значение. Случайностей в подобных сооружениях быть не может, если ваяют люди, понимающие смысл, а не те, которых нанимают узурпаторы власти по блату. Впрочем, это всегда видно – «по плодам их узнаете их».
Что же эта химера может «символизировать»? Давайте вернемся к «европейщине». Хотя понятия здесь настолько смыкаются, что имеют уже общечеловеческое выражение.
Наиболее наглядны для понимания сути картинки на картах Таро. По легенде, которую многие ставят под сомнение, в Древнем Египте был храм с 22-мя помещениями, на стенах помещений были изображены символические картины, от которых впоследствии произошли великие арканы Таро. Сомневаться – это самое простое и не требующее мозговых усилий упражнение. Возможно, такового храма и не было, или пока не откопали из-под песочка.
Но карты существуют. Нас интересует аркан 10.
Не будем рассматривать многочисленные толкования, а просто посмотрим на схему, сами. С правой стороны колеса судьбы – Германубис, его, как правило, изображают с собачьей головой и реже в виде антропоморфного Гермеса. Слева – Тифон. Тот самый Тифон, о котором мы говорили. Но его рисуют по-разному – это может быть дракон, крокодил или змея – в общем, нечто рептилоидное. Германубис стремится наверх, Тифон вниз. На верху колеса судьбы сфинкс. Керуб. Его задача – охрана системы, удержание равновесия и сохранение общего status quo в виде нейтралитета сторон путем их умиротворения.

Из комментариев:
Спящий_Кто-то: Наконец-то добрались до этого этапа, очень интересно. Замечается кадуцей и на гербах городов и гос. учреждениях, и в медицине (не совсем однозначно), я даже на одесской филармонии увидел символику эту.
Но по-прежнему, у меня противоречивость и неоднозначность в мыслях, то бишь мы сейчас живем в эпоху тотальной торговли и лжи, потребления, и это обусловливается тем, что Гермес является смотрителем огромного кол-ва биомассы? Либо это нельзя всё же назвать тотальным и в разных регионах по-разному? Не прояснил для себя окончательно вопрос Гермес, Тифон, керуб и смерть Пана, кто сможет – подтолкните, подскажите, дайте пищу к размышлению более доступно.
СумаДайУма: очень интересен Гермес-анубис. Существо с собачьей головой. С одной стороны, топчет рептилию ногами, а с другой прижимает сразу двух рептилий нежно к груди. Как это понимать? одних топчет, других любит как верных друзей? видимо, в понимании Гермеса есть правильные и неправильные змеи. Кто, интересно, послал Гермеса распутывать змеиный клубок? Наверное те, чьи крылья прикручены к кадуцею.
Omega-dicipi: Две змеи напомнили 22 иерофанта (жреца), которые правили фараонами, 11 на юге Египта и 11 на севере, и их стремление к шишке может означать символику шишковидной железы, то есть третьего глаза.
Крокодил: Можно предположить, что некоторые руки, ноги и головы у скульптур были отбиты лишь потому, что не совпадали с традиционным и присущим человеческому телу?
Архивариус: Некоторые – да. Были сознательно отбиты. А иные скульптуры превращали в аж в мраморную крошку. По-всякому бывало. И случайно разбивали.
Обыкновенное дело.
Viktor-off: архивариус, вы драгдилер. Даёшь 8-ю часть!
VIII
АЛЛЕГОРИЯ БЛАГОРАЗУМИЯ

Руководствуясь логикой и взяв в помощь здравый смысл, пунктуально подбирая камешки в определенном порядке, чтобы собрать мозаику, которую можно распознать умом, и, отойдя чуть подальше, охватить ее взором целиком, видим, что картинка-то получается не та, что представлялась ранее, когда мы к ней приближали глаза. Мало того, она изменяется в зависимости от угла, под каким мы на нее смотрим. Разве что не подмигивает, как девушка с японской варио-открытки конца прошлого века. А может быть и впрямь подмигивает, только этого мы не замечаем? камешки в мозаику попадаются разные, есть многослойные с оптическим эффектом.
Похожи на луковицу, где под одним слоем лежат десятки других.
Точка в конце папируса
Всё собрали: все виды европейских, малоазиатских и египетских камней, включая алмазы, сапфиры, гематиты, изумруды и топазы, золото, серебро, свинец, медь и олово – всё это было замешано на веществе, оставшемся от похорон Осириса и Аписа.
Если вы подумали, что эту цветистую фразу я сочинил, оттого что в повествовании маловато воды, этой животворной поэтической влаги, питающей искусствоведов, – ошиблись: никакой поэзии в ней нет. Все вышеперечисленные компоненты входили в состав, из которого изваяли статую верховного Бога Посвящённых, имя которого еще не упоминалось в WW. И даже это бальзамирующее плоть вещество было реально взято из саркофага аписа.
Статуя, по описаниям климента александрийского, одного из наиболее ранних христианских авторитетов, была редкостного синего цвета и очень крепкая, твёрдая. Во всяком случае, когда уже христианские солдаты по приказу Феодосия пытались разрушить ее топорами, у них долго ничего не получалось – только искры высекали. Но ломать – не строить…
Пожалуй, ни одному богу не ставили подобных статуй.
Материалы, из которых их изготавливали, были редкостные и дорогостоящие: есть описание статуи, сделанной из одного куска изумруда. Высота ее была около 4-х метров и помещалась она в лабиринте, посвященном богу.
Это еще в те, античные, времена вызывало сомнения, но, как утверждают египтяне, тот факт, что это был цельный минерал, неоднократно проверялся в древности. Упоминают также вызывавшую общее изумление гигантскую скульптуру, которая была сделана из металлических плит, тщательно подогнанных друг к другу, вроде известного вам монумента Мухиной: рабочего с колхозницей. Выполнено всё это было с запасом прочности и надежностью, рассчитанной на тысячелетия.
Откуда он взялся в позднеантичном мире, где умами людей после смерти Пана владели Изида, Янус, Анубис, Гермес и Митра, неизвестно. Серапис считался повелителем стихий и явлений природы, ему были приданы функции водного божества, владыки наводнений и бога солнца. Отождествляли сераписа и с Зевсом. Серапис почитался как спаситель от несчастий, предсказатель будущего, целитель. Иконография сераписа напоминает образы Плутона и Зевса.
Есть множество версий, по одной из которых фараон Птолемей I замыслил полностью объединить единобожием Египет и Грецию, скрестив религии, и изобрел синкретическое божество. Эта версия наиболее распространена среди историков, поскольку не нужно долго напрягать извилины расследованиями, сличая тексты и выуживая из них факты – кое-что осталось на поверхности: есть статуи, есть документы того времени и место действия – Египет.

Имя этого бога было Серапис.
Птоломеи действительно сделали сераписа верховным божеством Египта и покровителем фараонов. Был выстроен огромный храм в александрии, ему поклонялись в Мемфисе. Культ сераписа также распространился по всей Римской империи при Флавиях после того, как этот бог предсказал веспасиану его грядущее императорское величие. Сам каракалла служил серапису в качестве жреца. Святилища сераписа были и у греков – в Дельфах и афинах.
Римский историк аммиан Марцеллин упоминал храм сераписа в александрии так: «Его великолепие таково, что простыми словами это описывая, вы поступите несправедливо – его огромные залы с колоннами, богатством реалистичных статуй и другие произведения искусства ставят его рядом с капитолием, который является символом вечности с незапамятных времен в Риме, делают самым величественным зданием в мире. В нем содержатся две бесценные библиотеки».
Это – африка. Где сейчас это величественное здание, которое простояло шесть веков? Что мы знаем о книгах тех библиотек? Говорит ли вам что-нибудь вообще имя Серапис? Ах да, осталось православное имя Серапион, которым наши предки иногда называли детишек. Но сейчас это имя большая редкость. Не модно.
Всё было разрушено, буквально стёрто с лица земли, книги сожжены, а статуи разбиты, за исключением немногих образцов, отошедших в запасники музеев Церкви, с назидательной целью показать, кому поклонялись язычники.
Когда вы смотрите на великолепные образцы фаюмской живописи двухтысячелетней давности, выполненной в сложной технике энкаустики, не нужно забывать, что это часть культа сераписа, распространенного в фаюмском оазисе. Искусствоведы всегда забывают сказать восторженным зрителям в музеях, что эти натуралистические портреты размещались на лицах мумий, завернутых в саваны. Давайте посмотрим на один из таковых портретов:
Это изображение жреца сераписа, которого можно узнать по характерной семиконечной звезде на его диадеме, а также трем прядям волос под ней. Семиконечная звезда – один из символов сераписа. Сераписа называли Теон.

Гептааграммотон – бог с именем из семи букв.
Портрет этот сейчас висит на стене Британского Музея.
Чтобы вы лучше представили ту эпоху, время перемен, момент перезагрузки матрицы, я не удержусь от того, чтобы дать еще один портрет: красивая женщина.
И необычайного яркого ума. Последний библиотекарь храма серапеум. Философ, математик, астроном. Схоларх александрийской школы неоплатонизма.
Изобретатель астролябии, с помощью которой моряки находили дорогу в море, и планисферы, которой пользовались тысячу с лишним лет спустя Коперник и Тихо Браге. Что, не слишком это вяжется с нашими представлениями о язычестве и ученых?
Это – Гипатия, одно из возможных ее изображений. Её зверски убили после того, как сожгли библиотеку и разгромили университет, не оставив камня на камне.
Произошло это, по описанию христианского историка Сократа Схоластика, так: «Оттого, что она очень часто беседовала с орестом (префектом, городской главой), то её общение с ним подало повод к клевете в церковном народе, будто бы она не дозволяла оресту войти в дружбу с кириллом (епископом). Посему люди с горячими головами, под начальством некоего Петра, однажды сговорились и подстерегли эту женщину. Когда она возвращалась откуда-то домой, они стащили её с носилок и увлекли в церковь, называемую кесарион, там, обнажив её, умертвили черепками (устричными раковинами), разорвали на части, а куски тела снесли на место, называемое кинарон, и там сожгли. Это причинило немало позора и кириллу, и александрийской церкви, ибо убийства, распри и всё тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову. Упомянутое событие произошло в четвёртый год епископства кирилла, в десятый консульства Гонория и шестой Феодосия, в месяце марте, во время поста».
Во время поста (!), в церкви (!), обнажили (!), содрали с живой кожу (по другим свидетельствам), разрезали на куски и сожгли. Христиане? Что это было? Древний теракт?
Понёс ли кто какую-либо ответственность за это – история умалчивает. Скорее нет. Но вот Кирилл был канонизирован Церковью как святитель. Кто-то винит его в подстрекательстве, но официальная позиция Церкви в том, что он не был виновен в смерти Гипатии.
Я тоже склоняюсь к этому мнению. Кирилл, как пишут, сам с удовольствием посещал ее лекции по философии и риторике. Но факт остается фактом.
Профессор П.Ф.Преображенский, русский историк и этнограф (во время отбытия наказания в Ухтижемлаге расстрелянный «чекистами»), писал по этому поводу во вступлении к книге «Гипатия»: «…Христианская церковь чувствовала некоторую неловкость за кровавую расправу с Ипатией. Приходилось тщательно выгораживать кирилла александрийского, чтобы снять с этого признанного авторитета клеймо погромщика… По странной иронии судьбы, кирилл, этот ревностный и неутомимый борец за достоинство христианской богоматери как девы и матери, не человека, а именно Бога, оказался идеологическим вдохновителем гнусного растерзания девушки…»

С.С. Аверинцев, пытаясь оправдать действия «суеверных современников», писал, что, мол, александрийские ученые таковыми не могут считаться в глазах христиан, поскольку с глубоким внутренним убеждением сами выдавали себя за магов. «Чем они не были, так это мучениками науки. В лучшем случае они были мучениками языческой религии».
Можно с этим согласиться. С другой стороны – а слабо изобрести что-нибудь простенькое, астролябию там… или ареометр какой, как Гипатия это сделала. И что это будет в итоге, магия или наука? Вот вам флейта – сыграйте что-нибудь…"Любая по-настоящему продвинутая технология или наука мало отличима от магии". Фразу приписывают А. Кларку, но автор ее С.Лем. В общем, авторство здесь не так важно. Важно, что это утверждение верно.
Как бы то ни было… этой мученической смертью, как красной точкой, был обозначен конец университетской александрии как научного центра. Если где-то пишут, что храмы эти "сгорели при пожаре" или "разрушились от землетрясений", – лукавят. Штурм александрийского серапеума вооруженной толпой был воспринят как символ окончательной победы христианства (а если быть последовательными, приняв во внимание и ислам, – авраамических религий) над язычеством. В один момент было закрыто два проекта: "Египет" и "античность". А вы говорите, что нельзя убить сразу двух зайцев.
Сразу после того пришло время так называемых "Тёмных веков".
Повелитель глубин
Представления о том, что поклонение серапису носило искусственный характер, связанный с политическими амбициями египетских фараонов, включая Александра Македонского, тоже достаточно искусственны, поскольку нет единого мнения о его происхождении. Остановимся на нескольких.
Египетская, точнее мемфисская, версия объясняет его имя как синтез Осириса и Аписа, священного быка.
Хотя точная природа признаков, которые взяты от Осириса и Аписа, не ясна, но представляют так, что серапис это форма, которую апис принял после смерти. Апис – это "ка" и в прямом смысле и переносном.

Сераписа считали одной из ипостасей Митры и возводят его имя к иранскому эпитету хшатрапати – «Господин Царства». Не знаю как вам, а мне кажется, что серапис и хшатрапати слишком разные по звучанию слова. Смысл может быть верен.
Тацит писал в "Истории", что в деревне Ракотис, на месте будущей александрии, издавна существовал храм сераписа и Изиды, и тогда естественно предположить, что бог гораздо древнее, чем считается. Оттуда дошли интересные изображения сераписа и Изиды.

Да, именно так изображали в отдельных случаях сераписа. В виде Змея. Его называли «Дракон Мудрости» или «священная Змея». Египетская секретная школа философии делилась на Малые и великие мистерии. Малые посвящались Изиде, великие – серапису. В великих Мистериях разрешалось участвовать только жрецам. Как утверждал один из первых египтологов Д.Г. Уилкинсон в книге «Поведение и привычки египтян», даже наследнику трона не делалось исключения; только по достижении им положения фараона, когда он автоматически становился жрецом и временным главой государственной религии, он допускался на них. Секреты мистерий охранялись строго – чужие на них не присутствовали.
Змея на его изображениях присутствует всегда. Иногда серапис держит змею, иногда она обвивает его полностью или присутствует на левой ноге, как на изображениях Пацуцу. Иногда серапис стоит на змее, драконе или другой рептилии, вроде крокодила, используя его как постамент, основание. Отличительная особенность изображений бога – корона-цилиндр, похожая на монашеский клобук в виде "модиуса" – меры зерновых. По крайней мере (прошу прощения за тавтологию), так считают – что на голове бога ведёрко с зерном. Дескать, это символ плодородия.
Так и пишут в энциклопедиях – серапис, древнеегипетский бог плодородия.
Хлеб может быть связан с плодородием, а как с ним связана змея?
Версия Плутарха, изложенная в "об Изиде и озирисе":
"Птолемей сотер увидел во сне колоссальную статую Плутона в синопе, не зная, как она выглядит, и никогда ее не видев в натуре, во сне же статуя просила его как можно скорее перенести ее в александрию. У него не было ни информации, ни возможности узнать о том, где эта статуя находится, но, рассказав о своем видении друзьям, он узнал от много путешествовавшего сосибия, что тот видел в синопе точно такую же статую, как ту, что царь, по его мнению, видел во сне. Поэтому Птолемей послал в синоп сотела и Дионисия, которым после долгого времени, с большими трудностями и не без божественной помощи, удалось украсть статую и увести ее. Когда они привезли ее в Египет и показали, Тимофей, интерпретатор священных законов, Манефон сибеннит и их сотрудники предположили, что это статуя Плутона, основывая свое мнение на Цербере и змее, связанных с ней, и убедили Птолемея, что эта статуя никого иного из богов, нежели сераписа.
Он определенно не носил этого имени, когда он прибыл из синопа, но после его появления в александрии он "принял" то имя, которое Плутон носит среди египтян, а именно – серапис" Таким образом, выходит, по Плутарху, серапис – это Плутон, бог подземного мира. Аид, говоря по-гречески, с его мрачным царством и властью над тенями умерших.
Что-то с "плодородием" не совсем вяжется, не кажется ли вам? Тогда что у него на голове? ведерко это или корзинка – штука загадочная. Судя по всему, по количеству разнообразных форм, не всегда понимали ее утилитарное значение и сами ваятели. Возможно, жрецы не считали нужным снисходить до объяснений мастерам, а просто говорили – "сделай так". На полном серьезе некоторыми исследователями утверждается, что предмет этот закрывает рога. Мол, у хеттов был ритуальный текст, известный как "хроника Пухану", в котором была упомянута корзинка на голове человека, который превратился в огромного быка и, подвигая гору, сломал рог. Это увечье и было прикрыто корзинкой. Корзинка и бык, как предполагают, явная связь с мемфисским мифом об аписе. А значит, и серапис имеет хеттское происхождение.
И еще одна версия, хронологически самая ранняя в источниках и наиболее похожая на правду. Во всяком случае, с точностью объясняющая происхождение имени бога.
Согласно арриану, когда александр Македонский был уже смертельно болен, его друзья решили переночевать в храме сераписа, чтобы получить во сне предсказание оракула о возможности спасения царя. Действие происходило в вавилоне и было зафиксировано в "Эфемеридах", официальном дневнике, который вёлся при дворе александра. Некоторые исследователи указывают на то, что "храм сераписа", названый так аррианом, мог быть на самом деле храмом бога Эа (Энки), эпитетом которого было Sarapsi – "Царь Глубин". "Царь Бездны". Или "Царь океана", "владыка пресных вод" – это смотря как понимать слово "апсу". Этимологию слов SAR-SER мы уже разбирали. И SAR здесь может быть истолковано как "царь", "повелитель", и слово "Змей" тоже уместно.
Серапис – Энки? Если так, то ему в этот раз не удалось отыграть реванш у Энлиля.
Все концы сошлись, кроме корзинки на голове. Мы вернемся к ней (корзинке) позже, потому как не станем слишком удаляться от конкретной темы.







