Текст книги "Материалы к истории крайне - западных славян"

Автор книги: Юрий Миролюбов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 13 страниц)

Вероятно, говоря о «данайцах, приносящих дары», Греческие и Латинские источники имели в виду Дакийцев.

В украинском наречии слово «доки» обозначает «до каких пор». В русском языке слово «дока» обозначает хитрого человека: «Это до-о-ка!» Между тем, «дары Данайцев» были опасны именно своими последствиями, ибо Данайцы были хитрыми.

Из этого выводим, что Данайцы и Дакийцы, вероятно, были идентичны. Они представляли из себя гостеприимный народ, дававший подарки гостям, но не позволявший себя обманывать!

Конечно, мы говорим здесь в смысле догадки, что Дакийцы, или Данайцы, или Венды, вероятно, были если не одним народом, то близкими друг к другу племенами.

Венды, как и прочие Славяне, праздновали Праздник Жатвы не столь потому, что он был установлен их религией,[183]183
  Но он был установлен их религией, и, видимо, поэтому нацистам и не удалось внедрить празднование Дня Урожая.


[Закрыть] как потому, что их религия была основана на циклах года, и Жатва была завершением этого годового цикла, начинавшегося осенью, после посева озимых.

Триста всадников, как мы сказали, составляли как бы Гвардию Белобога. По крайней мере, так говорит буквально Мармье. Белобог сам был всадником и имел белого коня, как говорит автор. Часто утром этот конь был в мыле, и тогда священники утверждали, что «Белобог куда-то скакал на нем ночью».

Во-первых, белый конь является, как мы сказали прежде, необходимым участником Жертвоприношений Ашвамеддха[184]184
  Исправлено, было «Асмаведа».


[Закрыть] у Индусов прежних веков, во-вторых, белый слон, белая ворона и т. д. были у разных народов если не предметом культа, то во всяком случае в их появлении или возникновении видели некое священное явление. В Индокитае белый слон (Сиам[185]185
  Сиам, официальное название Таиланда до 1939 и в 1945-48. (К&М)


[Закрыть]) находится при Храме Будды и считается не только священным, но даже чуть ли не божественным. На белом коне выезжают цари русских сказок, белый конь был Княжеским Конем, он же упоминается в былинах. Среди лошадей, которых Ведийцы считали «вырвавшимися из Сонма Богов», Белый Конь был самым почитаемым. У Русских Славян Белый Конь был почитаемым больше других коней. Испанцы говорят, слыша гром: «Конь Святого бежит!» Зевс Персидский скакал впереди Ксеркса в колеснице, запряженной восьмеркой белых коней (Геродот. VII, сорок, Зевс, I, 338. 783 и др.). Фиванские[186]186
  Исправлено, было «Фивейские».


[Закрыть] Амфион и Зефос в переводе с греческого означают «белые кони». Таким образом, Белый Конь Белобога имеет общий Индоевропейский характер. В Риме белые кони были животными Юпитера.

Перун, Бог Грома и Молнии, в старое время назывался в Карпатском крае «Веркун», или «Вергун». В Балтике он носит имя Перкун и у Славян – Перун. По одним данным (Славянским) он скачет на Белом Коне, по другим (Балтийским) у него Рыжий Конь. По некоторым данным Ашвины, Вестники Утренней и Вечерней Зари, были на Белых Конях. Славянские близнецы Валигора и Вырвидуб были вскормлены волчицей и медведицей (согласно книге Р. Шуберта, 1890 г., стр. 35, изд. в Бреслау). Тут видно, что среди многих легенд Индоевропейских народов (например, про Ромула и Рема) есть общая связь и что животные этих легенд имеют, вероятно, еще тотемический характер. Вообще же для пущей важности говорилось о каком-либо герое, что он необычен и добавляли при этом: «Он вскормлен не женщиной, а зверем!» В данном случае в таком рассказе проявлялась тенденция видеть чудесное даже в прошлом героя.

Возвращаясь к жизни Вендов, мы должны сказать, что для содержания Храма на Раяне (Рюгене) шла треть с добычи при набегах пиратов (обычного явления того времени, ибо пиратством занимались все Северные народы) и кроме того, с населения брали особый налог. В Киевской Руси на это шла «десятина», т. е. десятая часть урожая. Князья собирали свою часть в Полюдье, после Овсеней, или Овсен, Праздника Осени, вероятно, в первых числах октября, когда заканчивались все полевые работы. В эти дни Русские Славяне справляли Тризны по убитым на Поле Сечи и по всем усопшим. Триста всадников, о которых мы уже сказали, были связаны с Храмом и, вероятно, находились возле него, готовые по первому требованию защищать не столь город, как Храм и священников. По другим источникам они были одеты в красные туники, что сближает их с легендарными «Марийцами», Гвардией Индоевропейцев, прорвавшейся в Сирию, когда были разбиты армии Ассиро-Вавилонии.

В Ирландии в ее фольклоре указано видение «красного экипажа», означавшее, что царь, видевший его, должен умереть в течение дня. Вероятно, это видение связано с легендой о боевой колеснице «Марийцев» или коннице в красных туниках, за которой следовали колесницы, в дальнейшем ассоциировавшиеся в народном эпосе [с этой конницей].

Богиня Эпона, покровительница лошадей, игравшая такую роль в жизни Римских легионов, Кельтского происхождения. Но связь Культа Белого Коня Белобога Раянского Храма, несомненно существующая с Культом Эпоны, идет дальше, к своему Ведическому источнику, где («Риг-Веда») «Лошадь вырвалась из Сонма Божеств и прискакала к нам».

Александр Крапп производит слово «Богиня» от санскритского «бриг-[187]187
  Т.е. brih.


[Закрыть]» (увеличиваться, усиливаться, возрастать), откуда прилагательное[188]188
  Исправлено, было «адъектив».


[Закрыть] ирландское «бриг» – сильный, удачный. Мы склонны думать, что этот корень идет от Славянского «Бог» или Персидского «Бга»,[189]189
  Т.е. bha. На самом деле русское «богъ» соответствует санскритскому bhaga. (произн. «бага») 1) nom. pr. Бхага, один из Адитьев; 2) счастье; благополучие 3) красота 4) любовь. Слово «бог» в русском считается древним заимствованием из скифо-сарматских языков, т. е., априорно, иранизмом, что вовсе необязательно. Прежде всего, языковая принадлежность ни скифов, ни сармат неизвестна по причине отсутствия их письменных памятников. Кроме того, у иранцев, насколько известно, бог вообще никогда не назывался этим словом. Логичнее предположить его древнее (обще)арийское происхождение. Вероятно, в русском древнее арийское «deva» (произн. «дэвá»)/ «дэв»/ «див», слово для обозначения бога, означающее «сияющее существо», бывшее в более древние времена в общем употреблении и до сих пор сохраняющееся в санскрите и современных индийских языках, постепенно, можно так выразиться, изгладилось и забылось в данном значении. Также возможно, что в русском могло некоторым образом наложиться иранское понимание этого термина, где в зороастрийской (маздаяснийской) религии дэвы/ дивы считаются демоническими существами (поклонение которым запрещено). Кроме того, санскритское «deva» означает «сияющее существо» вообще, безотносительно, приносит ли оно людям какое-либо добро или нет. Таким образом зафиксированное в Ригведе слово Бхага (Багъ/ Богъ/ Бог) стало употребляться (или употреблялось) не только в смысле «благо», но и в смысле «Всеблаго/ Всеблагой», т. е. для называния божественного существа, дающего благо. Также, по свидетельству неких современных русских старообрядцев (как они сами сказали об этом в одной телепередаче), хотя говорится «Бог», на самом же деле – «Бага». Кроме того, из значений слова bhaga 1) и 4) вспоминаем махавакью (санскр. «великое речение») «Бог есть любовь», – а также «счастье» и т. д., и т. п. Попутно: в именительном падеже Бог произносится с х на конце, являющимся глухим соответствием г фрикативного/ фарингального («украинского» г), которое звучит в этом слове в косвенных падежах (как и в междометиях ага, ого).


[Закрыть] что означает одно и то же – Божество. Ведическая религия и религия Зенд-Авеста[190]190
  Исправлено, было «Зенда-Веста».


[Закрыть] родственны. Источник их общий. Наконец, Иллирийские поселения были и в Ирландии до прихода Кельтов, перенявших от Иллирийцев их Цернобока (Чернобога) и Мерроу (Мор-Мару).[191]191
  Исправлено, было «Мор-Мару (Мерроу)».


[Закрыть]

Культ Белобога, таким образом, связанный с его противоположностью Цернобогом Иллирийцев и Славян является тем же Культом Армузда и Аримана (или Ормузд-Аримана). Позже отголосок того же Культа мы находим в рассуждениях Достоевского: «Бог и Дьявол борются между собой, и душа человеческая – арена этой борьбы». Ницше отчасти намекал, что Добро и Зло – это «человеческие понятия» и что есть область «по ту сторону Добра и Зла», считая, таким образом, что Добро и Зло – лишь некоторый вид антропоморфизма в области морали. Но Культ борьбы Индры со Злом, Культ борьбы Добра проходит красной нитью через все религии. Отрицать Добро и Зло значит ликвидировать всякую религию и лишить таким образом человечство всякого стремления к совершенствованию. Никакая цивилизация без этого стремления невозможна. Значит, невозможна и эволюция общества.

Венды, как и все Язычники, искали предзнаменования в религии, считая, что Боги их могут послать, особенно в случаях войны или народных бедствий. Предполагая идти на войну, Венды приносили к Храму шесть копий, которые втыкали попарно в землю. После этого священник приводил священного Белого Коня и заставлял его перепрыгивать через пики (копья). Если Конь поднимал первой правую ногу, это считалось хорошим предзнаменованием, если же левую, то война откладывалась.

На том же Рюгене было другое Божество о семи главах, соединенных в одной, статуя имела семь мечей, висевших на поясе, и восьмой находился в руке. Этот Бог Семиглав, вероятно, был Богом Седьмицы, настоящего, текущей жизни, материальности, заботы о повседневном и был, вероятно, идентичен с русским Семиком. Будучи организующим началом материальности, это Божество несло в себе и Законы таковой, законы группы веществ, основанных на священной седьмице (семерке). Древние Славяне получили их верование в священный характер этой цифры от Ведийцев, измененное имя которых носили сами Венды.[192]192
  ??


[Закрыть] Ведийцы же, вероятно, хранили это знание от еще более древнейших времен, восходящих к неизвестности, [к] Праведической Культуре, теряющейся во мраке тысячелетий прошлого.

Саксон Грамматик говорит еще об одном Божестве Рюгена, которое носило имя Поренута (вероятно, Перуна), имевшего четыре лица, а пятое находилось в его руках или на груди. Вероятно, количество лиц Божества соответствовало количеству Атрибутов или Функций. Каждому Божеству приписывались определенные Функции в жизни, а у некоторых из них, главнейших, было, как видим, до семи Функций, восьмой же являлось повторение первой.

Прошлое Вендов – Пастуший период, поэтому понятно, что рог или голова быка служили подножием Божества в Редарире (Родарь). Об этом священном граде Мекленбург-Стрелица мы еще расскажем ниже. Статуи Богов или идолов стояли там на множестве подпорок, имевших форму рогов. Мармье говорит так: «В провинции Редарир (Родарь), в настоящее время Княжество Мекленбург-Стрелицкое, в середине священного леса, где никто не мог касаться деревьев, можно было видеть странный город в виде треугольника, с широкими воротами с каждой стороны угла. Двое из этих ворот были открыты целый день, но третьи, бывшие самыми малыми, были почти все время закрыты. Это через них надо было пройти, чтобы добраться до морского берега. На этом грустном и пустынном берегу возвышался Храм с Идолами, на сваях, имевших форму рогов животных.

Стены этого Храма были увешаны большим количеством скульптур, представляющих Божества, Богов и Богинь. Внутри Храма виднелись те же Божества в виде статуй, одетых в доспехи и с шлемами[193]193
  Исправлено, было «касками».


[Закрыть] на голове. В этом Храме священники хранили знамя Вендского войска. Одни священники имели привилегию приносить жертву и садиться внутри Храма, тогда как верующие молились стоя.

В важных случаях жизни народа священники падали ниц, наземь, произнося непонятные слова, затем делали отверстие в земле и говорили что-то (сравни с «дырмоляями» Владимира Соловьева!), видимо, Божеству, находящемуся в земле, как бы Оракулу, который отвечал. Затем закрыв дырку куском газона (дерна), они выходили к народу и сообщали слышанное.»

Среди Южно-Русских крестьян в случае безнадежной любви, например, практиковался такой обычай: надо было провертеть в дверях дырку, приготовить такой же величины «чоп», нечто в виде пробки, произнести в дырку имя возлюбленной или жениха и быстро забить дырку «чопом», так чтобы дыхание не успело выветриться из дыры. Этот пережиток прошлого имел большое значение. Родители, противившиеся выдаче замуж девицы из их семьи, узнав стороной, что жених «законопатил имя» их дочери, бывали охвачены суеверным страхом и соглашались на брак. Они знали, что в случае дальнейшего отказа они рискуют навлечь на себя бедствия – пожар или наводнение, гибель урожая, а главное, девица обречена на «тающую смерть», т. е. она истает, как воск, и умрет. Ее силу «вопьет Земляной через дыру», говорили они. Таким образом, мы видим древнюю связь между этим поверьем и магией, применяющейся влюбленными на юге Руси (Юрьевка на Днепре), и оракулом Вендов. Несомненно, что эта практика идет из общего источника. Оракул, «говоривший через Землю», был средством не только воздействия на воображение Язычников-Вендов, но он доказывал прямое общение Жрецов с Божествами. Об этом говорит «Хроника Дитмара из Мерсебурга[194]194
  Исправлено, было «Дитмара де Мерсебург». Мерзебург (Merseburg), город в Германии, земля Саксония-Анхальт на р. Заале. 45 тыс. жителей (1989). Машиностроение, бумажная промышленность. Собор (11–16 вв.), дворец (15–17 вв.). (К&М)


[Закрыть]», цитируемая Мармье.

Другая традиция говорит, что столицей Родаря была Ретра. Этот город имел девять дверей (сопоставить с выражением русских народных сказок: «за двадцатью дверями, за сорока замками»). В середине города был красивый Храм, где находилась статуя Радигарда (Радогощи?) из золота, крытая кожей буйвола, и в руке Божества была алебарда. Это был Бог Силы и Чести. Сива была Богиней Плодовитости и Дюбви (вероятно, Лада). Ее изображали в виде обнаженной девушки, закрытой лишь наполовину длинными волосами до колен. В правой руке она держала яблоко, а в левой – виноградную кисть.

Прове (Прав), Бог правосудия, находился среди обсаженной большими деревьями (вероятно, дубами) площади. Царь приходил туда восседать, как Людовик Французский, под дубом, чтобы судить своих подданных. Лишь один священник мог войти туда, а если туда забегал преступник, то он был вне власти судей и мог оставаться там, сколько ему было угодно. Наказать его не могли. Это то же, что и персидский «бест»,[195]195
  ??


[Закрыть] куда преступник мог спрятаться от руки Немезиды.

Венды поклонялись еще Подаге, Богу времен года[196]196
  Исправлено, было «сезонов».


[Закрыть] (Дажбо[197]197
  По-другому «Дажьбог».


[Закрыть]), дающему все, что человеку необходимо для жизни, и Флину, Богу смерти (Мор-Мара). Последнего изображали в виде скелета, несущего на своем плече льва. Это изображение имело символическое значение, указывающее на смерть, побеждающую всякую силу. К этому культу определенных Божеств Венды присоединяли еще обожествление сил природы. Они приближались со священным уважением к источникам, лесам, в водах озер они видели Русалок, в лесах они слышали, как древние Греки, Голоса Пророчества. Дуб был для них эмблемой творческих сил природы и Принципа, ими управляющего. Дуб в Русско-Славянском мире был образом Сварога, так что в этом отношении Венды оказываются в прямой связи с нами. Старый пень, почерневший от времени, лишенный листвы и заросший мхом, был для них седалищем Лесобога.

Всякий предмет у Вендов кроме его прямого значения обладал еще скрытым элементом, который имел мистическое значение и, вероятно, был той монадой, которой Русские Славяне придавали значение и сущность Прави. Явью же было то, что мы видим в предмете. Ту же идею мы находим в Индии, Китае, Японии и в учении Святого Фомы Аквинского.

В Ольденбурге дубы были в ограде Храма. В Штетине приносили подарки прорицателю, который гадал по поверхности ключевой воды. Если такой источник вытекал из-под дуба, он имел особенно священное значение. Проходя в разных местах, верующие вешали на деревьях изображения Божеств или символические фигурки, ленты или клали цветы. Храмы обычно строили Венды на островах, туда можно было пройти по мосту, и верующие, хотевшие принести жертву, пропускались к нему. Остальным вход был запрещен. Жертва состояла из быков или овец.

Жрецы брали лучшую часть для себя. Остальное отдавалось народу. Венды верили, что такая жертва особенно приятна их Божествам.

Одному из ретивых просветителей, Епископу, Венды отрубили голову и принесли ее в жертву Радигарту. Однако, надо знать, чтó сами просветители делали! Вендов хватали, распинали на крестах, сажали на кол, сжигали живьем на кострах, мучили, заставляли под мучениями принимать Христианство. Грубые нравы просветитетлей того времени не останавливались ни перед каким варварством. Тогда станет понятным, почему Венды принесли в жертву Радигарту голову Епископа. Об этих временах повествует достаточно ясно и точно Гельмольд, Германский историк.

Всякий раз, когда верующий Венд желал знать мнение Оракула или просить помощи Богов в личном или в семейном деле, он приносил жертву. Тут нужно сказать, что всякая религия имеет просительные молитвы, молебны или обеты. Ведийцы древнего периода таких прошений не имели, но и они, в конце концов, с умножением народа ввели просительные гимны и службы. Вначале же они только славили Бога. Но и Венд сохранил в своей языческой религии представление о некоторого рода таинствах, ибо по его пониманию Боги присутствовали при всех важных событиях жизни человеческой: Боги благословляли брак, они же скрепляли дружбу, благословляли акты мира и войны, где они подавали свою помощь, «на врази победу и одоление».

В каждом национальном Храме было знамя с изображением Божеств, которое народ рассматривал как свою наибольшую Святыню и которое священники торжественно выносили перед народом в важных случаях. Некоторые племена Вендов имели знамена с изображением Дракона с женской головой и руками в железных доспехах. Обитатели Раяны (Рюгена) имели другое знамя, которое они почитали почти наравне с Божествами. Они его называли «Станиця», вероятно, от слова «ставитися» под Знамя. Независимо от частных жертвоприношений, имевших место всякий раз, когда кто-либо хотел умилостивить Бога, приводя овцу или быка, Венды имели три больших праздника в году. Даже личное жертвоприношение сопровождалось плясками и пением всего народа, а в праздники к Храму шли вообще все.

Первым большим праздником был Зимний Праздник в те же дни, что и Рождество или «Юль» Скандинавов. Это, конечно, везде и всегда отмечаемый всеми религиями Праздник Рождения Дня. В двадцатых числах декабря все народы отмечают удлинение дня и, следовательно, приближение Солнца. Эти дни везде у Славян сопровождались возжиганием Зимних Кострищ и плясками вокруг Зимы-Бабы. Вероятно, делали так и Венды, хотя об этом автор не говорит. В Юрьевке на Днепре в десятых годах нашего столетия кое-где на дворах, главным образом на токах, занесенных снегом, катали Трех Братов, три фигуры, вероятно, имевшие символическое значение и долженствовавшие изображать Коляду, Яра и Крышнего. Последний был меньше, чем остальные два. Образ Младенца в эти дни являлся образом Рождения Света.

Нам кажется, что общность Кострища, Младенца и Коляды с Яробогом была и у Вендов, как у всех Славян, выражением Рождения Света. Это – общение Весны, Тепла, Солнца, Пастбищ, Агнца-Солнца и Жертвы Искупления от страдания Зимнего, как и у всех народов. В Юрьевке перед Тремя Братами жгли Кострища, а потом ставили у ног Старшего Брата Сноп и уходили, предварительно насыпав зерен на выметенную площадку перед Братами. Утром воробьи праздновали тоже, ибо могли клевать зернышки. Синичек угощали «Клечевым салом», т. е. вешали на ветки (клечево) кусочки сала на веревочках. Птички ели сало и щебетали «веснянку», как говорили старые люди, т. е. песни Весне. Весну южно-русское население любило, так как Зима-Боярыня, несмотря на юг, была подчас тяжелая, долгая и холодная, и Весна приносила радость Возрождения Трав и Зелени.

Мы нарочно проводим параллель с южно-русскими верованиями, чтобы указать этим на единство Славянской Мифологии, идущей из единого источника – Ведизма. Южно-Русский народ, как и Северо-Русский мы называем Русскими, потому что нет никакой существенной разницы между Мифологией Вендов и Русских, а тем менее между Двумя Русскими Народами. Раз Мифология одна, то и все остальное одно и то же. Уже между Германской и Славянской Мифологиями гораздо больше разницы, и там единства иной раз не найти.

Вторым праздником был Праздник Весны, который Венды посвящали воспоминанию Усопших. Этот Праздник, конечно, идентичен с Красной Горкой и Радоницей. О его праздновании автор говорит мало, но и тут понятно, что он сопровождался жертвами, пением, плясками и всеобщим Обедом на Могилах Усопших, как это практиковалось на юге Руси. У Белорусов говорит хозяйка: «Святые Радзители, идзите до нас хлеба-соли откушать!» Во-первых, Белорусы этим обозначают Культ Предков, называя родителей «Святыми», а во-вторых, они их зовут как живых на Трапезу с Живыми.

Также, вероятно, и Венды совершали Трапезу эту, потому что Весной она отличается радостью общения с Усопшими, тогда как осенью Тризна Славян была грустной. Тут сказывается влияние времени года. Осень – предчувствие неизбежной Зимы, снега, холода и лишений, в некотором смысле это – образ Смерти, сначала смерти Природы, а затем и смерти личной. Осень и Зима – эпоха умирания Света, удаления Солнца. Славяне были детьми Солнца и для них удаление Солнца означало не только уменьшение дня, но и расставание со Светом, Солнцем, Божеством.

Третьим праздником был Праздник Жатвы.

Конечно, как и у Ведийцев, священники благодаря такому устройству религиозной жизни народа играли выдающуюся роль, как указывает автор. По нашему мнению, жрецы были не только духовными наставниками людей, но и их отцами, входившими во все детали жизни своих пасомых. Отсюда сильный и мужественный народный дух Вендов, Храбрых Воинов и гостеприимных селян, ибо, чтобы устоять в тяжкой борьбе с Германцами, Венды должны были быть едиными. Их в этом отношении больше объединяла религия, чем княжеская власть.

Мармье не говорит о других праздниках, но они, вероятно, были у Вендов, подобно тому, как они были у других Славян, и в частности – у Русских Славян. Последние праздновали каждый месяц какое-либо Божество. Так, были у них Ладо-День, Купала-День (Иванова Ночь), Семик-День, Дажьбо-День и т. д. Вероятно, Венды тоже их праздновали, облекая в несколько иную, чисто местную форму.

Мармье говорит, что жрецы Вендов были старейшинами, судьями, законодателями и арбитрами в разных случаях споров. Позже Ободриты, принадлежавшие к племени Вендов, избрали князя, который играл скорее роль воеводы, чем властителя. Его авторитет был очень ограниченным. В тяжелых обстоятельствах люди ждали решения Божеств, и это священники передавали им такое решение. Жрецы хранили в Храме народное достояние, серебро и золото, приносимое воинами с войны, или купцами, платившими дань за право торговли.

Князь, избранный на княжение, становился на камень и приносил клятву, подавая руку хлеборобу в том, что будет хранить религию, защищать вдов и сирот и уважать законы. Однако те же выбравшие его люди могли лишить его княжения, и его корона была в их руках. Они могли его даже убить, что, вероятно, случалось не раз. Князь был ответствен за урожай, поражение на Поле Сечи, и иногда ему рубили голову перед лицом Богов. По-видимому жрецы, вынесшие то или иное решение в случае неудачи, сваливали вину на него, утверждая, что Боги сказали делать так, а он сделал иначе, нарушил их волю, и теперь весь народ отвечает за его ошибки. Таким образом, жрецы не несли никогда ответственности. В случае удачи она приписывалась помощи Богов, а в случае ошибки отвечал князь. Если ему при этом рубили голову перед Божествами, как нарушившему торжественную клятву, то это делали чтобы умилостивить Богов на будущее. Так же поступили Шведы, убившие однажды во время неурожая своего короля Домалда. Они окропили его кровью жертвенники своих Идолов.

Автор добавляет, что одни обитатели Рюгена – Ободриты имели князя, у остальных Славянских племен он носил имя воеводы. Тут он говорит, что в слове «вода» («воевода») этимологи нашли указание на Божество Германцев Одина. Конечно, давно известно, что если Славяне и знали Одина, они сами называли Сварога «Единый» и «один» даже осталось в числительных Русского языка, все-таки в слове «воевода» надо видеть «вода-» от слова «водить» (вероятно, того же корня, что и Санскритское «Вед-» или «Венд-»). «Водить» значило одновременно и «вода», т. е. «водопой», ибо стада нуждались в водопое в определенные часы дня.

Мармье говорит, что вся история Вендов, начиная со времен Каролинга (Шарлеманя)[198]198
  Франц. «Шарль» = герм. «Карл». Только гораздо ниже по тексту становится ясно, что под «Шарлеманем» имеется в виду Карл Великий (лат. Carolus Magnus) (742–814), франкский король с 768, с 800 император; из династии Каролингов. (К&М) – Ну да, они там чуть не все были Карлами, и все – Каролингами, а по-французски, вероятно, – Шарлеманями.


[Закрыть] является только картиной несчастий, войн и гражданских неурядиц. И в это печальном способе жить совместной жизнь, увы, мы, русские, тоже походим на Вендов.

Венды воевали против Вильцев (Венды и Ободриты – одно и то же), Саксонцев, Датчан, и когда война кончалась с одного края, она разгоралась с другого. А когда не было войны, гроза разражалась внутри. Одни «вожди» дрались против других, боролись с соседями, старались захватить власть, влияние.

Гражданская война подтачивала силы Оботритов-Вендов. Три века приблизительно шла страшная борьба извне и изнутри. Снаружи наступало Христианство, которое «проповедывали» огнем и мечом всякие просветители, изнутри шли интриги разных кандидатов на власть. В этой двойной борьбе истощались силы народа, и гостеприимный прежде, доверчивый и мирный Венд стал со временем подозрительным, желчным, недоверчивым, коварным. Во встречном он видел уже не посланного Богами гостя, для которого обязан сделать все, но врага. Между тем Гельмольд в своей «Хронике Славорум» описывает трогательное устройство Вендов-Ободритов, считавших священной обязанность принять гостя. В эти грубые времена, вероятно, враги были даже непрочь прикинуться «гостями», чтобы разведать все перед нападением.

Борьба между вождями народа, которые взаимно друг друга истребляли, предавали, а также неприязненность к какому-либо обманщику из Вильцев или Датчан, примешивалась к национальной розни и усиливала ее. В войне против Вильцев у многих были «личные счета» с этим народом, так как институт кровавой или родовой мести был весьма силен. Венды-Ободриты изнемогали в этой борьбе. Старград перестал быть надежным убежищем. Вероятно, в эти времена некоторые из них и вспомнили о Новеграде на Волхове, куда и переселились, чтобы избежать грядущего истребления.

Крестьяне, оставшиеся на землях Ободритов-Вендов, всякий раз видели шайки грабителей, нападавших на их дома и забиравших не только имущество, но и домочадцев. Банды пиратов ходили по всей стране, разоряя жителей; за ними шли вооруженные до зубов «просветители»-Христиане, огнем, мечом и пытками внедрявшие истинную веру. Жителей заставляли строить каплицы,[199]199
  Каплица, капличка ж. южн. зап. часовня, молельня, божничка. (ВРЯ)


[Закрыть] церкви и дома для священников или дворцы для Епископов. Но как только уходили завоеватели, население возвращалось к прежней вере, жгло каплицы, дворцы, рубило головы священникам, а тех, кто принял Христианство, население убивало, безжалостно истребляя всех или лишая их «огня и воды». К 883 году нашей эры было все же основано Гамбургское Епископство. Но Евангелие, которое проповедывали Католические Епископы такими средствами, вместо любви и мира вызывало лишь злобу и ненависть. Неофитов[200]200
  Неофит м. греч. новичок, новобранец, новоприемеш, новик; новокрещенный. (ВРЯ)


[Закрыть] Венды объявляли предателями и людьми, недостойными никакой жалости.

Венды, желая угодить их страшному Црнобогу, истребляли неофитов с семьями. Много раз Саксы стремились силой заставить этих грубых воинов подчиниться Евангелию, которого они не хотели признавать. Когда война была удачна для Саксов, все Славяне принимали Христианство, князья были первыми среди них, но как только Саксы удалялись, все переворачивалось, католических священников истребляли, церкви жгли, и Князья первыми заявляли себя верными Языческой вере. Начиналось преследование неофитов, и еще войска завоевателей находились в стране, как уже горели жилища неофитов. Жрецы с торжеством вносили статуи спрятанных Божеств в пустые Храмы, и если таковые бывали сожжены, все деятельно принимались за их постройку.

В 1168 году были истреблены последние Идолы на Рюгене, а три года спустя возникло Епископство в Зверине. Однако, вводя новую религию, просветители ввели и новый язык! Венды, справедливо подозревавшие, что за новой религией скрывается порабощение, были действительно порабощены Германцами. Многие роды знатных Вендов иссякли, были истреблены в тяжкой борьбе, другие ушли куда-то на восток, а третьи остались на месте, постепенно изменяясь в своей этнии. Извне Германцы сжимали кольцо вокруг Вендских земель, а изнутри их перерабатывало Христианство. Германский язык восторжествовал. Есть правда семьи в Мекленбурге, носящие Славянские названия, как Бассевиц, Бюлов, Дервиц, Флотов, Дютцов, Деветцов, но в настоящий момент их представители считают себя Германской аристократией.

Тем не менее Датчане в 1202 году захватили Мекленбург под началом Канута VI и правили им 25 лет. Потомки Никлота, князя Ободритов, освободили население от чужой власти, но поделившись на уделы, ослабили землю, и четыре сына Боровина II разделили княжество на четыре части. Старший из них, Иван, завладел большей частью Мекленбурга, и это от него ведет начало род Мекленбургских герцогов. Трое остальных создали княжества Рихенберг, Верле и Росток. Позже появились графства Бойзенбурга, Шверина и Мекленбург-Старграда. Мекленбургские Славяне, хотя и германизированные, продолжали еще сопротивляться Шведам, Датчанам и другим соседям, но на этом кончается его собственно Славянская история и начинается иная, уже Германская.

В заключение скажем, что Венды-Ободриты были одними из храбрейших среди Славян, потому что, несмотря на все невзгоды, столько веков могли еще противостоять врагам. Однако, их участь незавидна. И храбрый народ, окруженный врагами, не в силах устоять, особенно если он является еще жертвой внутренних распрей.

Более точных исторических данных в нашем распоряжении не было, а, с другой стороны, краткий труд Мармье неизвестен среди источников по истории Славянства, а потому мы сочли за нужное его перевести, добавив здесь и там наши собственные данные.

Заканчивая эти строки, мы пользуемся случаем, чтобы напомнить, что и среди Вандалов, напавших на Иберию (Испанию), были тоже Славянские князья и, значит, Славянские племена. Указания об этом можно найти у Башмакова и Себастиана Фогельсона, хотя у последнего данные несколько специфического качества, так как они входят в «Историю Восточно-Европейского Еврейства» и, кажется, в «Историю Хазарского Народа». Оба эти труда имеются в Музее-Архиве Русской Культуры в Сан-Франциско, в Америке.

Сан-Франциско, 1954 год