Текст книги "Тайны древних религий"

Автор книги: Юрий Мизун

Соавторы: Юлия Мизун
сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 23 страниц)

И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку нужно научиться жить не для тела, а для духа. Этому-то и учит Лао-цзы. Он учит тому, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение свое он называет Путем, потому что все учение указывает путь к этому переходу; от этого и все учение Лао-цзы называется "Книга пути и благодати". Путь этот, по учению Лао-цзы, состоит в том, чтобы не делать ничего, или хоть как можно меньше делать то, чего хочет тело, с тем, чтобы не заглушить того, чего хочет душа, так, чтобы не препятствовать деланием телесных дел возможности проявления в душе человека той силы Неба (так называет Бога Лао-цзы), которая живет во всем.

Часто мысль эта, если только она переведена переводчиком верно, выражена как бы умышленно странно, но везде она, эта мысль, служит основой всего учения.

Мысль эта не только похожа, но совершенно та же, как и та, которая выражена в первом послании Иоанна и лежит в основе христианского учения. По учению Лао-цзы, единственный путь, посредством которого человек соединяется с Богом, есть Дао. Дао же достигается воздержанием от всего лишнего, телесного. То же и по учению, выраженному в первом послании Иоанна. По учению Иоанна, средство соединения человека с Богом есть любовь. Любовь так же, как и Дао, достигается воздержанием от всего телесного, личного. И как под словом Дао, по учению Лао-цзы, разумеется и путь соединения с Небом и самое небо, так и, по учению Иоанна, под словом любовь разумеется и любовь и самый Бог (Бог есть любовь). Сущность и того и другого учения в том, что человек может сознавать себя и отделенным и нераздельным, и временным и вечным, и телесным и духовным, и животным и божественным. Для достижения сознания себя духовным и божественным, по Лао-цзы, есть только один путь, который он определяет словом Дао, включающим в себя понятие высшей добродетели. Сознание это достигается свойством, которое знают все люди. Так что сущность учения Лао-цзы та же, что и сущность учения христианского. Сущность и того и другого в проявлении, посредством воздержания от всего телесного, того духовного божественного начала, которое составляет основу жизни человека".

Совершенно очевидно, что Толстой, сопоставляя даосизм и христианство, исходил только из моральных критериев и не вдавался в анализ философских основ учения даосов. Что же касается морали, она, как и мораль, вытекающая из других мировых религий, не противоречит в принципе морали христианства.

Так Лао-цзы считал, что мудрый человек должен поступать так же, как и Небо и Земля, которые взращивают миллиарды существ, дают им пропитание и заботятся о них. Человек должен поступать так же, если он хочет добра самому себе. Он должен быть милосердным и человеколюбом. Лао-цзы считал, что во Вселенной действует закон воздаяния за добрые дела, за бескорыстие.

Лао-цзы говорит и о том, что "ненасыщенность желаний губит дух, обилие богатств изнуряет тело". В Евангелии сказано: "Не собирайте себе сокровищ на Земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут" и "Как трудно имеющим богатство войти в царствие Божие!" Лао-цзы учит, что надо знать во всем меру. Он говорит: "Знающий меру – богат!" Комментатор учения Лао-цзы об этом говорит так: "Солнце в зените начинает клониться к закату, полная луна убывает, расцвет сменяется увяданием, а радость – печалью". Другими словами, все в мире со временем переходит в свою противоположность.

Учение Лао-цзы четко указывает на правильное отношение человека к своему телу. Чжен это выразил так: "Человек должен только беречь свое тело, но не любить его… Когда возносят моления Дао, преумножают добрые дела, создают заслуги, копят духовное Семя и взращивают Дух, а Дух творит магическое бессмертие – тем самым (воистину) обогащают душу. Но те, кто, алкая славы и почета, утруждают свое духовное Семя и Мысль, чтобы снискать богатство, пичкают тело роскошными яствами, – это суть возлюбившие тело, они в разладе с Дао".

Представляет интерес суждение даосов о судьбе. Ван Чун (100 год н. э.) говорит об этом так: "Ежели на роду написана бедность, а ты силой и старанием добьешься богатства, то, разбогатевши, умрешь. Ежели на роду написано положение презренное, а ты талантами и способностями достигнешь знатности, то тебя, достигшего знатности, подвергнут оскоплению. Доля и судьба не в силах вместить и удержать богатства и знатности, которых снискали сила и талант. Они подобны сосуду, имеющему предел наполнения".

Что касается человеческой морали, то она во асе времена была на очень низком уровне. Об этом мы читаем в Библии, в Коране, в индийских источниках. И там же говорится о золотом веке человечества, когда все было иначе, когда все было в гармонии с законами Бога, с законами Природы. По Библии, это было в раю, пока Адам и Ева не преступили заповедь Господа Бога не вкушать плоды с древа познания добра и зла. Древние китайские источники также упоминают о веке гармонии:

"Во времена Великого Дао дети в семьях были почтительны, в стране можно было наблюдать верность, преданность, милосердие, справедливость и долг. Когда же Великое Дао пришло в упадок и не использовалось, а против жизни ополчилось зло, тогда-то и явилось милосердие, справедливость и долг, дабы передавать Дао из поколения в поколение, явились сыновняя почтительность и родительская забота, дабы пасти и пестовать друг друга, явились верные подданные…" После этого человек лишился абсолютной Истины, а человеческая мораль не способна заменить ее. "Старец" пишет, что истинные моральные нормы может дать только Дао. В присутствии Дао меркнут "сыновняя почтительность и родительская забота, исчезают милосердие, справедливость и долг Подобно тому, как становятся неразличимы звезды при ярком свете солнца и луны". Точнее, они не исчезают, а приобретают свой истинный, глубокий смысл. На самом деле, человеческая мораль является результатом порчи человечества, заменителем естественных чувств и приобщения к истине. Лао-цзы призывает отбросить придуманную ложную мудрость и жалкое поверхностное знание. Прибавить счастья человеку они не могут. По словам современного философа, Лао-цзы призывает "отказаться от яркого, привлекающего взгляд, но легковесного, временного и несущественного ради неприкрашенной естественности и вечной сущности. Лао-цзы выдвигает всего три требования, однако они стоят многих. Отбросить всю человеческую премудрость, отбросить искусственную нравственность и отказаться от любых корыстных ухищрений – значит, уничтожить всякую побудительную мотивацию человеческой активности. Лао-цзы очень точно нащупал три главных двигателя человеческого прогресса, действующих в трех измерениях его существования: жажду материального благополучия, активизирующую процессы производства, накопления и технического усовершенствования, жажду знания, приводящую к появлению науки и в конечном счете – к космической экспансии человечества, и наконец, категории нравственные, категории идеологические, которые включаются там, где почему-либо оказываются недейственными человеческая корысть или человеческая любознательность".

Призыв Лао-цзы отказаться от вульгарного знания заставляет вспомнить слова из Библии: "Кто умножает знание, тот умножает печали". Истинное знание сулит человеку только обращение к вечной первооснове мира, к Дао.

"Дао творит жизнь как награду добру, творит смерть ради устрашения зла. Смерть – вот чего страшится человек! Святым правителям и мужам, а также людям суетливым равно ведомы страх смерти и радость жизни, однако же ведут они себя различно. Человек суетный хоть и боится умереть – никак не может поверить в Дао, его тянет творить дурные дела – как же ему избавиться от смерти? А муж святой, страшась смерти, верит в Дао и придерживается Учения, потому что находится в гармонии с жизнью" (Чжан). Подчеркнем – вера в Дао, приобщение к нему, стремление к добру могут даровать человеку жизнь вечную. О чем также говорится в Библии.

Добро является непременным условием того, чтобы Семена истины могли давать плоды. Чжан об этом писал так: "Уподобим также Семена воде в запруде, тело – запирающей запруду плотине, а добрые дела – источнику. Ежели то, и другое, и третье в наличии, запруда тогда крепка и полноводна. Но ежели сердце не устремлено к добру, тогда нет запирающей запруду плотины, и вода из нее непременно уйдет. А если добрые деяния не накапливаются, источник засорится и влага непременно высохнет".

"Книга пути и благодати" состоит из пяти тысяч слов. Ей посвящены три тысячи книг, в которых дается толкование "Книги" Лао-цзы. Мы привели только некоторые из высказываний самых авторитетных комментаторов. Приведем также несколько стихов из "Книги…" Лао-цзы, чтобы дать читателю представление о форме, стиле и особенностях сочинения великого философа.

Стих 2

Самовоспитание

Стоит лишь всем в Поднебесной познать,

что прекрасное прекрасно. – и оно уже зло!

Стоит познать, что добро есть добро,-

и оно уже не добро!

Ибо существующее и несуществующее

одно другое порождает

Трудное и легкое

одно другое образует.

Длинное с коротким дают друг другу тело.

Высокое с низким друг к другу тянутся.

Звук и напев друг с другом согласуются.

«До» и «после» друг за другом следуют…

Оттого-то мудрец, пребывая в недеянии,

Творит безмолвное поучение,

Созидает легионы вещей – и их не отвергает.

Рождает, но не владеет.

Творит, но не гордится.

Заслуги растут, но ими он не живет.

А коль скоро ими он не живет,

Они его не покинут.

Стих 3

Успокоение народа

Не возвеличивай мудрых—

И в народе не станет борьбы;

Не дорожи тем, что трудно добыть,—

И в народе не станет воров.

А не будет желанного—

И в сердцах у людей не станет смятения.

Вот целительство мудрого:

Опустошишь их сердца.

Внутренности наполнить,

Смягчить устремления,

Сделать крепким костяк.

Чтобы люди всегда оставались без знания и без желаний,

Чтоб даже знающий действовать не посмел.

Твори недеяние—

Тогда любой исцелится!

Стих 8

Изменить свою природу

Высшее благо подобно воде—

Приносит пользу мириадам существ.

Ни с кем не соперничая.

Избрав презираемый всеми удел.

Приблизиться к Дао.

В добрых селись местах,

Черпай сердцем из добрых истоков,

С добрым людом общайся,

Истинное и доброе говори,

Доброе правление осуществляй,

Способности добрые развивай,

Действуй во благо времени…

Но лишь не соперничая ни с кем,

Избегнешь печали!

Стих 10

Способность свершать

Вместивши душу небесную и земную,

объявши единое—

Сможешь ли их удержать?!

Перегоняя дух ци до предела смягчения—

Сможешь ли обратиться дитятей?!

Омыв и очистив мистический взор—

Сможешь ли бельма его устранить?

Людей возлюбя, направляя царства—

Сможешь ли пребывать в недеянии?!

Отпирая и запирая Врата Небес—

Сможешь ли женственность соблюсти?!

До белизны прояснив четыре предела—

Сможешь ли неведение сохранить?!

Рождай же и умножай!

Рождать не владея,

Свершать не гордясь,

Растить не начальствуя—

Вот что зовут сокровенного благодатью!

Стих 16

Возвращение к корню

Дойдя до пределов пустот,

Сосредоточусь в недвижимости и покое.

Здесь сотворяются купно мириады вещей,

И я наблюдаю за их возвращением.

Вот вещи роятся—

И каждая снова вернется к своим корням.

Возвращение к корню – это успокоение,

В успокоении – обретение новой судьбы,

В обретении новой судьбы (проявляется) вечность,

В познании вечного – просветление.

Не познавшие вечного,

В ослеплении творят злодеяния.

Познавший же вечное, вмещает его в себя.

Вместивший его – уже не своекорыстен.

Не своекорыстный – это Владыка,

Владыка – есть Небо,

Небо – есть Путь,

А Путь долговечен.

Пусть тело исчезнет – ты не погибнешь!

Стих 18

Мирское истончение

Когда Великое Дао пришло в умаление.

Явились «милосердие», «справедливость» и «долг».

Когда вышли наружу мудрость и знания,

Возникла большая ложь.

Когда между родственниками воцарились раздоры,

Возникли «сыновняя почтительность» и «родительская забота».

Когда в стране начались беспорядок и смута,

Явились «верные подданные».

Стих 20

Странный нрав

Отринь ученость – и исчезнут печали!

«Да» и «нет»

Далеко ли отстоят друг от друга?!

Добро и зло

Во многом ли различны?!

Того, чего люди страшатся,—

Нельзя не страшиться.

Но как далеко им, увы.

До просветления!

Люди веселы и беззаботны,

Словно идут на великий жертвенный пир,

Словно восходят весною на пагоду.

Один лишь я – озеро, что не колышется,

Я, как младенец, еще не ставший дитятей.

О, как истомился – и, кажется, нет возвращения..

Люди во всем имеют избыток.

И лишь я один словно бы все отринул.

Ведь я же – сердце глупца,

В котором Хаос!

Суетным людям все ясно—

Один лишь я темен;

Суетным людям до всего есть дело—

Один лишь я равнодушен.

Безбрежно широк, словно море,

Как ветер, не знаю преград…

У всех людей есть умение—

И только лишь я бестолков, как дикарь.

Один лишь я непохож на других.

Ибо кормилицей своей дорожу!

Стих 21

Опустошение сердца

Обличив могучей благодати

Зависит только от Пути,

А Путь, овеществившись,

Едва лишь различим, едва мерцает…

Но в непроглядности, в мерцании

(Уже) есть Образы,

В мерцании, в непроглядности

(Уже) есть вещи,

В кромешном мраке

Сокрыты Семена.

Те Семена – глубинно-истинны,

В них достоверное.

Издревле и поныне

То Имя не уходит.

Чтоб (можно было) лицезреть Отца всего.

Откуда же мне знать, каков

Отец всего?

Благодаря Ему.

Стих 22

Польза смирения

Склонившийся – уцелеет,

Согбенный распрямится,

Глубокое – наполнится,

Ветхое – обновится

Имеющий мало – обрящет,

Алчущий многого – усомнится.

Потому-то Мудрец, что сосредоточился на Едином.

Есть мерило для мира:

Себя не выставляет—

И потому известен,

Себя не утверждает—

И nотому признан,

Сам не нападает—

И потому имеет заслуги,

Собой не кичится—

И потому долговечен.

В мире нет никого, кто бы мог его побороть.

Оттого что он не вступает в борьбу.

Так неужто древнее изречение: «Склонившийся да уцелеет»– суть пустые слова?

Воистину, с ними приходит целокупность.

Были периоды в истории Китая, когда и даосизм играл важную роль в политической жизни. Это были периоды кризисов центральной власти и брожений на местах. В истории известно восстание "желтых повязок". Им руководили даосы. Даосский маг Чжан Цзюэ за короткое время создал большую секту, организованную по-военному и готовую на любые крайние меры против центрального правительства. Это был конец династии Хань, когда все беды сошлись вместе: политический кризис, стихийные бедствия и эпидемии. Начались волнения. Даосы призывали к свержению центральной власти. Взамен старого строя они хотели создать царство Великого Равенства. Руководитель секты даосов Чжан Цзюэ объявил, что 184-й год станет в Китае годом "Желтого Неба". Эта эпоха принесет миру радость и счастье. Она навсегда покончит с эрой "Синего Неба" (существовавшая династия, которая считалась источником зла и несправедливости). Последователи "Желтого Неба" надевали на голову желтые повязки. Поэтому восстание и вошло в историю как восстание "желтых повязок".

Власти опередили восставших и разгромили их. Предводитель даосов погиб, а оставшиеся в живых его последователи бежали на запад. Здесь в приграничных районах действовала другая даосская секта во главе с Чжан Лy. Эта территория превратилась в своего рода даосскую автономию, поскольку центральная власть (династия Хань) рухнула и довольно долго длился период межвластия (III–VI века).

Это государство даосов было устроено по теократическому принципу. Оно было поделено на 24 религиозные общины. Каждую общину возглавлял епископ. Власть епископов передавалась по наследству. В каждой из общин вся власть была в руках наставников – даосов. Во главе государства находился папа-патриарх. Власть его также передавалась по наследству. Последний из этой династии Чжан папа после 1949 года переехал на Тайвань.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Можно написать заключение на несколько страниц. Но нам все равно не передать того, что содержится в следующей притче.

Жил на земле человек со своими радостями и горем, верностью и обманом, любовью и ненавистью. На его жизненном пути встречалось все – и доброе и злое, и радость и страдания, и высшее блаженство и невыносимое горе. Когда его жизненный путь закончился, его принял к себе Господь Бог. Он дал возможность человеку еще раз увидеть весь свой жизненный путь, проходивший, как следы на песке. Человек видел следы на песке двоих: свои и Господа Бога. Но в отдельных местах, когда ему было на жизненном пути чрезмерно тяжело, просматривались только следы одного. Человек недоумевал, почему Бог в самые трудные периоды оставлял его одного. Он спросил об этом Бога и услышал в ответ: "В самые тяжелые моменты твоей жизни Я нёс тебя на руках".

Помните об этом и не мешайте Господу Богу нести вас на руках!