Текст книги "Тайны древних религий"

Автор книги: Юрий Мизун

Соавторы: Юлия Мизун
сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 23 страниц)

Сказанное выше можно коротко сформулировать так. Раз этот мир имеет свою первопричину, свое начало и законы, управляемые им, раз Вселенная является единой системой, то человек не может не чувствовать себя только мельчайшей частицей, включенной в этот сложный космический механизм. Он не может быть сам по себе, он не может печься только о собственном спасении. Он должен, если хотите, он обречен, печься о спасении всех, так как сам он без всех не существует. Поэтому призывать к самоспасению и отрицать существование единого начала Вселенной Бога противоречит логике вещей.

Второе течение буддизма (Махаяна), как считается специалистами, очень далеко отстоит от первоначального учения Будды. Оно начертало на флаге на своем "Большом корабле" призыв спасения не только себя, но и других. Правда, отступление состоит не только в этом, но и в том, что северные буддисты принципиально изменили отношение к ритуалам, молитвам, иконам и др. Такую ситуацию следует оценивать только с одних позиций – что это дает для людей. Надо исходить из принципа: "Не человек для субботы, а суббота для человека". Это значит – не формальные ограничения, наложенные духовными вождями, а смысл, суть происходящего. Северный буддизм ("Большой корабль") дал буддизму уважаемых богов. Идейно он обоснован в книге "Руководство к совершенству познания". По-видимому, ее составил лидер этого течения Нагаржуна. Это руководство было впоследствии расширено за счет новых и новых добавлений. Северные буддисты первоначальный текст "Руководства" причисляют к девяти каноническим книгам. Оно заключает в себе 32 главы, которые написаны санскритской прозой в форме диалогов между самим Буддой и Шарипутрой и Субхути.

Как мы видели, буддизм не имел четкого централизованного управления, как это свойственно христианству. Такое или подобное управление возникло только в XII веке после Р.Х. в северном буддизме, а именно в Тибете. Здесь к этому времени буддизм переродился полностью и превратился в мистицизм и магию. Он стал называться Иогачара. Само это течение буддизма основал в VI веке после Р.Х. Арьясанга, родом из Кабулистана (Пешавара). Новое учение явилось синтезом философского и религиозного учения Махаяны с брахманским учением Йога. Здесь было адаптировано то учение Йога, которое развилось в культе бога Шивы. В рамках этого нового учения выработалось стройное учение колдовства. Оно изложено в особых сочинениях – Тантра. Разработаны различные вопросы, в частности: как можно достигнуть сверхъестественные силы и как можно использовать их для того, чтобы получить все, чего пожелаешь. Для этих целей были разработаны краткие мистические формулы (дхарани), магические круги (мандала), амулеты (мудра). Важное место занимали мистические омовения и другие обряды, в которых важную роль играли женщины. Полагалось, что с помощью магических формул можно достигнуть власти над богами, над ветром и дождем. Эти магические формулы-заклинания позволяли излечиться от болезней, ограждать себя от укуса змей, от яда, злых созвездий и т. д. По прошествии около шести столетий это течение буддизма в Тибете создало себе верховного главу (своего "папу"). Считается, что это произошло не ранее 1260 года после Р.Х. Буддизм распространился из Индии на север не только в Тибет, но и в другие страны – Китай, Монголию, Непал, Японию.

В Китае буддизм не имел центрального руководства. Здесь положение монахов во многом было похоже на положение их в Индии – монахи жили в собственных, разбросанных по стране монастырях.

В Китай буддизм проник в 61 году после Р.Х., а уже в IV веке сделался здесь государственной религией. Правда, такое положение длилось не очень долго. Уже примерно через несколько столетий буддизм встретил сопротивление сторонников учения Конфуция.

В 1206 году власть в Китае перешла к монгольской династии. Тем самым в благоприятную сторону изменилось и положение буддизма в Китае. В это время в Китае буддизм разделился на два крупных течения, две буддистские церкви. Одна из них – церковь Фоистов. Слово "фо" – это то, во что превратилось слово Будда. Вторая церковь получила название Лам или, точнее, Лама. Это тибетское слово означает "высший". Собственно, эти две школы буддизма перекочевали в Китай из Тибета (через Монголию). Различие этих двух школ, церквей состоит главным образом в культовых обрядах. Они сильно отличаются внешней организацией и положением в государстве. Так, фоисты не имеют высшего духовенства. Каждый монастырь существует сам по себе. Руководитель монастыря – аббат или игумен – приравнивался к чиновникам 12-го класса. Этим и определяется его положение в государстве. Что же касается лам, то они образуют строго замкнутую корпорацию. Она содержится главным образом за государственный счет. В некоторых областях ламы совмещают духовную и светскую власть. Ламаизм распространен в Китае преимущественно по границе с Тибетом и Монголией. В Центральном Китае ламаистских монастырей немного. В приграничных же областях (с Тибетом и Монголией) есть целый ряд знаменитых ламаистских монастырей, которые исправно посещаются паломниками.

Порядок вступления в буддистскую общину с течением времени принципиально менялся. Как мы видели, в самом начале пути буддизма это вступление было абсолютно свободным (так же, как и выход из общины). Уже говорилось о том, что такая свобода ни к чему хорошему не привела. Итогом ее становились анархия, самоуправство, полное отступничество от учения Будды и всякие злоупотребления. Буддистские тексты изобилуют красочными описаниями различных примеров, иллюстрирующих обратную сторону этой свободы. Например, в текстах приводятся такие сведения. В городе Раджагрихе прославился некий Упали, предводитель кучки семнадцати сверстников. Его родители были озабочены, как бы сделать сыночку жизнь как можно более беззаботную. Если он сделается писцом, рассуждали они, то у него будут болеть пальцы. Если он станет счетчиком, то у него будет болеть грудь.

Если же он будет заниматься копированием, то у него могут болеть глаза. Так, перебирая все профессии, родители остановились на самой лучшей для их сына – профессии буддистского монаха. Они не без основания считали, что с этой профессией он будет весьма удобно жить, спать под кровом и хорошо кушать.

Такой выбор родителей очень понравился и их сыночку, который до работы был не очень охоч. Он поделился этой идеей со своими сверстниками, и все они целой командой без труда поступили в буддистскую общину. Но в первый же день возникли разногласия. Молодые люди уже ранним утром стали требовать себе вкусной пищи. Монахи им объяснили, что с утра они должны заниматься духовными упражнениями и изучать учение Будды, а затем с чашами идти к мирянам за подаянием. Только после этого и в том случае, если им дадут подаяние, они смогут покушать. На это молодые люди ответили бунтом и беспорядками. Услышав об этом, Будда распорядился, что до достижения двадцатилетнего возраста принимать в монастырь не следует; так как незрелые юноши не подготовлены морально и физически к тому, чтобы переносить тяготы монашеской жизни. Так после этого случая и установилось: принимать в монахи с возраста двадцати лет.

Вопрос был крайне злободневным, особенно после смерти Будды, когда в буддистских монастырях находились целые тысячи монахов, которые и слыхом не слыхали об истинном учении Будды. Их главным девизом было быстрое обогащение за счет мирян и спокойная безбедная жизнь, которую они хотели воспринимать как бесконечное самопогружение. В монастырь можно было поступить и до двадцати лет – по достижении возраста пятнадцати лет. Но поступивший был не монахом, а послушником. Он находился под полным контролем одного из старших монахов – наставника. Как уже говорилось, в монастырь запрещалось принимать тех, кто страдал заразными болезнями, а также имеющих явные физические не-достатки (хромые, горбатые, слепые, глухонемые и т. п.). Естественно, что в монахи не принимались тяжкие преступники, должники, крепостные, солдаты. Соблюдался ритуал посвящения в монахи. Он имел два варианта, две степени посвящения. Первая степень называлась "выход", "выезд" (Правраджья). Здесь имелся в виду выход из гражданской жизни. Это мог быть и выход из инаковерующей секты. О тех, кто вступал в орден монахов, говорили: "Он выходит из родины в безродие". Поэтому его и называли Правраджита, то есть "вышедший", "тот, кто вышел". Практически любой, кто надел на себя желтую одежду и обрил себе бороду и волосы и кто произнес перед посвященным монахом три раза в благоговейной позе "Три Прибежища", становился "вышедшим". Для тех, кто приходил в буддизм из другой веры, необходимо было пройти предварительное испытание в течение четырех месяцев (кандидатский стаж). Так указано в некоторых текстах. В других текстах такого требования не было. Для тех, кто поступал в общину из рода Будды, испытание отменялось. Будда говорил по этому поводу: "Это преимущество я предоставляю моим родственникам". Тот, кто стал новообращенным или послушником, выбирал себе двух наставников из монахов, которые вводили его в учение Будды.

Вторая степень посвящения, которая называлась "достижение" (Упасампада), проводилась намного более торжественно, с большими церемониями. Все происходило в собрании общины, на котором должно было присутствовать не менее десяти ее полноправных членов. Как и в наше время при вступлениях в партию или при защите диссертации, происходило представление кандидата. В данном случае наставник кандидата обращался к собранию принять в общину своего подопечного, поскольку он (подопечный наставника) этого заслуживает. После этого давали слово кандидату. Он должен был быть одетым с верхней одеждой на левом плече (правое плечо при этом было обнажено). Со смиренным видом он должен был сделать перед собравшимися глубокий поклон и затем сесть на землю. В такой позе он троекратно просил принять его в общину. При этом каждый раз он поднимал над собой сложенные вместе ладонями руки. Ведущий собрание (председатель) брал с кандидата обязательство говорить правду, одну только правду, после этого кандидату председатель задавал вопросы, а тот ясно и четко (и правдиво) отвечал на них. Вопросы были такого плана: "Нет ли у тебя нарывов проказы, чахотки, падучей болезни? Человек ли ты? Мужчина ли ты? Независим ли? Нет ли у тебя долгов? Не стоишь ли ты на службе у царя? Дали ли тебе согласие родители? Имеешь ли ты двадцать лет? Есть ли у тебя все необходимое, милостинный горшок и одежда? Как твое имя? Кто твой наставник?" И т. д. и т. д. В том случае, если весь диалог проходил гладко, председатель обращался к собранию со словами (обращение повторялось три раза): "Высокая община, прислушайся! Этот (такой-то) ученик преподобного (такого-то) желает Упасампада. Ничто тому не препятствует. Он имеет все, горшок для подаяний и одежды. Этот (такой-то) просит общину об Упасампада с таким-то наставником. Если общине благоугодно, да пожалует она такого-то Упасампада с таким-то наставником. Таково предложение, Высокая община, прислушайся. Этот ученик преподобного такого-то наставника желает Упасампада. Ничто не препятствует тому. Он имеет все, милостинный горшок и платье. Такой-то просит общину об Упасампада с таким-то наставником. Община жалует такого-то Упасампада с таким-то как наставником. Кто из преподобных за Упасампада для такого-то ученика, с таким-то как наставником, тот пусть молчит, кто против – пусть говорит!" Если все молчат, то председатель объявляет следующее: "Община жалует такому-то Упасампада с таким-то как наставником. Община за это; поэтому она молчит; итак, я принимаю". После этого определялось по длине тени время суток и возвещалось время года и день. Фиксировался состав общины. После этого сообщали кандидату "четыре источника помощи", а именно: как он должен добывать себе необходимые для жизни предметы. Под этим понималось: куски яств, которые он себе выпросит, одежды из лохмотьев, которые он найдет в кучах отбросов, ложе у корней деревьев, вонючая моча как лекарство. Монаху разрешалось принимать от мирян добровольные подаяния, которые обеспечили бы ему лучшую жизнь. Это могли быть льняные, бумажные, шелковые, шерстяные или пеньковые одежды. Из продуктов – свежее коровье молоко, растительное масло, мед и сироп во время болезни. Монаху разрешалось жить в монастырях, домах или пещерах. Он имел право принимать приглашения от мирян на обед в их дом. Таким образом, "четыре источника помощи" означают только крайние требования, определяют только самую строгую форму жизни монахов. Далее вступившему в общину монаху сообщаются "четыре вещи", подлежащие оставлению. Это половые сношения (даже с животным). Он обязывался ничего не отнимать, даже былинку, и не убивать никакое живое существо, даже червя или муравья. Монах не должен был хвалиться высшим человеческим совершенством, не должен позволять себе даже произносить: "мне нравится жизнь в пустых домах". Собственно, этим и заканчивалось посвящение – "достижение" (Упасампада). Специалисты, присутствовавшие при описанном церемониале, утверждают, что он производит весьма торжественное зрелище и впечатляет.

Описанный церемониал двух степеней посвящения характерен для южных буддистов. Северная буддистская церковь кроме описанных двух посвящений практикует и третье. Оно совершается на седьмом или девятом году жизни монаха. При этом подводится итог жизни и поведения монаха за эти годы. Если вдруг он прегрешил против хотя бы одной из четырех главных заповедей или вообще оказался неподходящим для общины, то община принимала решение исключить его из своего состава навсегда или только на определенное время. Естественно, решение зависело от досье монаха, от тяжести его провинностей. За любым монахом всегда оставалось право выйти из общины по своему собственному усмотрению. Сделать это он имел право молча или же заявив об этом выходе перед свидетелем. Мы уже говорили о том, что легкостью вступления в общину и выхода из нее часто злоупотребляли, используя общину как место укрытия. Ведь еще со времени царя Бимбисары монашеская община пользовалась неприкосновенностью. Поэтому неудивительно, что (как это сказано в Милиндапанье) часто поступают в монастырь, чтобы избежать военной службы или же уйти от наказания за воровство и другие провинности. Поступали в монастырь и для того, чтобы избежать преследования за долги и другие нарушения норм общежития. Немалая часть монахов состояла из таких, которые стремились попасть в монастырь из-за своей несостоятельности – для них жизнь в монастыре была более удобной. Специалисты утверждают, что в южных странах (Цейлон) это имеет место и сейчас. Это возможно только у южных буддистов из-за их мягких уставов. Там до сих пор монах при любом удобном для него случае (получил вдруг наследство или влюбился и т. д.) без какого-либо труда выходит из состава общины. Так же просто он может туда вернуться снова. В северном буддизме принят такой порядок, при котором выход из лам после третьего посвящения не разрешается.

Браки тех, кто вступил в общину, автоматически расторгаются. Жена монаха становится его бывшей женой со всеми последствиями. Иметь частную собственность монаху запрещено, поэтому он теряет право на все, что ему принадлежало. Для себя одного монах не может приобрести ничего в собственность. Брать у кого-нибудь деньги монаху категорически запрещалось. Если такая провинность за ним наблюдалась, то он должен был глубоко раскаяться в содеянном и выдать все деньги общине. Затем эти деньги передавались служителю монастыря или же какому-нибудь мирянину с тем, чтобы тот купил для общины сливочного или растительного масла или меда. Сам провинившийся из этих продуктов не получал ничего. Если мирянин отказывался исполнить просьбу, то его просили эти деньги просто где-нибудь бросить. Если же он и это не хотел сделать, то поручали это дело наиболее авторитетному монаху, которому доверяла вся община. Монаху этому поручалось эти деньги закопать в таком месте, где бы не осталось никаких следов и никакой возможности их обнаружить. Мы уже говорили о том, что со временем монахи сплошь и рядом нарушали этот запрет брать деньги. Нарушается этот запрет и в наши дни.

В настоящее время буддистские монастыри как на Цейлоне, так и в Индокитае, очень богаты. Но тем не менее они сохраняют традицию ходить за подаянием. Этот ритуал является ежедневным. В Тибете и Монголии порядки другие. Хождение за подаянием практикуется очень редко и является исключением. Ходят, как правило, вновь прибывшие, большей частью чужие ламы. Особенно жадные ламы, по утверждению очевидцев, разъезжают за подаянием верхом (сопровождают их ученики). Они при этом под всякими благовидными предлогами прямо выпрашивают у мирян деньги и скот. С буддизмом происходит практически то же самое, что и с христианством: отход от первоисточника веры полнейший. Это свойственно человеку независимо от веры: деньги и обогащение у него стоят на первом месте.

В древнем буддизме существовали строгие ограничения как на одежду, так и на пищу монахов. Монаху разрешалось иметь только одно одеяние. Оно должно было состоять из трех частей и пояса. Первая часть – это нижняя одежда, определенный род куртки, которая заменяла собой рубашку и носилась на голом теле. Вторая часть – собственно монашеская одежда в виде своеобразного кителя, который доходил до колен и обвязывался поясом. Третья часть одежды монаха – накидка, что-то вроде плаща или мантии. Она перебрасывалась через левое плечо и должна была покрывать ноги. При этом правое плечо, а также часть груди оставались обнаженными. Собственно, ее не запрещалось носить и на обоих плечах. Цвет одежды, как уже говорилось, был желтым, царским, таким, в котором Будда ушел из царского дворца. У южных буддистов он и сейчас сохраняется желтым. Что же касается северных буддистов-лам, то они носят мантию красного цвета. Существует секта красношапочников. У этих лам все части одежды фиолетового или карминно-красного цвета. Фоисты в Китае одеваются по-своему. Они чаще носят одежды серого цвета. Условия климатические сильно различаются в разных буддистских странах (например, в Монголии и на Цейлоне). Поэтому и одежда у монахов в разных странах разная. Так, в Ладаке низшие духовные лица из-за холода носят штаны. А ламы в Тибете и Монголии одевают несколько нижних одежд. Участвуя в процессиях и будучи в важном сане, они носят широкие волнующие ризы. В южных жарких странах монахи ходят, как правило, босыми и никогда не покрывают головы. В северных странах они носят башмаки или сапоги. Шапка является непременным убором, и потому, что холодно, и потому, что по ее цвету и виду определяется сан духовных лиц. Так, цветом шапок и одежд (желтым) отличалось духовенство в северном буддизме или ламаизме в том виде, как он был реформирован Цзонхавой в начале XV века. Это так называемые "желтошапочники". Прежнее учение буддизма, которое сохранилось в большей чистоте у южных буддистов, называлось и называется "красношапочниками".

Для приема, хранения и распределения одежды, которую жертвовали монахам миряне, назначался один монах (завхоз). Но распределение шло не по его воле, а по жребию. Платье и милостынная чаша монаха, который умер, передавали тому монаху, который его выхаживал. Если от умершего монаха оставалось еще какое-либо имущество, то оно переходило в собственность всей церкви. Формулировка этого акта называлась переходом имущества к "общине присутствующих и отсутствующих во всех четырех странах света".

Чаша для подаяний монаху выглядела так. Это был довольно большой, круглый горшок с яйцевидным дном и узким отверстием вверху. Чаще всего горшок был железный, но он мог быть также глиняным или даже деревянным. Как правило, его покрывали снаружи синей или черной глазурью. Монах носил свой горшок подаяний в руке. У лам эта традиция изменилась – большого горшка для подаяний они не носят с собой в руке, поскольку в большинстве случаев они не просят милостыни. Но они носят всегда за поясом деревянную чашку, из которой они едят. Ламы в Монголии носят с собой также флягу с водой. Пьют они не из фляги. После окончания обеда они схлебывают воду из ладони, предварительно налив ее туда из фляги. Это не только утоление жажды, но и своего рода очищение.

Что же касается чистоты, то она в общине поддерживалась очень строго. Монахам было предписано два раза в месяц (в полнолуние и новолуние) брить себе голову и бороду. Правила предусматривали выполнение всех гигиенических мероприятий – чистку зубов, остригание ногтей и др. Значительно позже монахи на севере перестали бриться.

Важным предметом в скарбе монаха является сито. Через это сито монах пропускает воду для питья, чтобы удалить всякую нечистоту. Кроме того, с помощью сита монах спасал жизнь множества мелких животных, которых без сита он мог бы лишить жизни, выпив вместе с водой. Монах также должен был иметь при себе швейную иглу. Таким образом, все имущество монаха должно было состоять из трех частей одежды с поясом, горшка для подаяния, бритвы, сита и шапки. Это было в древнее время. Позднее ему разрешалось иметь посох. Сейчас он употребляется крайне редко. Южные буддисты, как правило, не носят головного убора. Но чтобы защитить бритую голову от знойного тропического солнца, им позволено иметь зонтик. Позднее прибавились и другие мелочи. Так, ламы носят при себе молитвенный скипетр. При произнесении молитв они вертят этой вещичкой на разный манер. У них есть колокольчик, а также барабан из человеческих черепов, небольшой бубен, четки – амулет и книжка. Когда они испрашивают подаяние, они дудят в трубку, в качестве которой используется берцовая человеческая кость. Посох у лам также значительно переродился, изменив свое предназначение. Нищенский посох ими заменен "сигнальным посохом". Это палка, которая оканчивается трезубцем или же листообразной петлей. На трезубце или петле находятся кольца, которые при движении издают звук. Звук нужен не для того, чтобы давать знать о движении монаха, а, наоборот, для того, чтобы заглушать для монаха мирской шум. Звук сигнального посоха должен предупреждать мелких животных, чтобы монах на них не наступил.

Сам Будда не поощрял того, чтобы монахи скапливались в больших количествах в монастырях и проводили там неподвижную, сытую жизнь. Он не без оснований считал, что монах должен быть в пути, он должен распространять учение во имя спасения всех людей. И он, несомненно, был прав. Мы уже видели, до каких бесчинств дошли монахи в столичном монастыре, не выполняя самых главных своих обязанностей. Будда же считал, что монахи должны жить рассредоточение в лесах и пещерах. Правда, реально это были места вблизи населенных пунктов, иначе негде было получить пищу. Но монахам в то время разрешалось посещать города и селения только в определенное время и только с целью принять подаяния. Комфортных монастырей, рассчитанных на сотни и тысячи монахов, во времена Будды не существовало. Каждый монах сам должен был заботиться о кровле над головой. Он из дерева строил себе хижину или из дерна сооружал землянку. Конечно, он мог при этом рассчитывать на помощь мирян. Но монахи жили в одиночестве. Правда, им раз решалось группироваться по нескольку человек. Монахи в основном собирались и вели оседлый образ жизни в сезон дождей. Миряне, к которым были приписаны убежища монахов, по своей доброй воле к мо менту наступления сезона дождей часто сооружали им жилища – общежития (вихара). Они старались здесь создать уют и разные удобства. Кстати, здесь не в диковинку были теплые ванны или крытые галереи для прогулок (дождь длился несколько месяцев). Так постепенно монахи стали задерживаться в этих вихарах подольше, не только в сезон дождей. От добра добра не ищут. Это был прямой путь к созданию монастырей. Монахи со временем отказались от правила есть только один раз в сутки – в полдень, после возвращения со сборов подаяний. Они устроили себе жизнь, не ограниченную подобными неудобствами. Более того, за их столом стало появляться и спиртное. Этому способствовала и способствует бесконтрольность в ламаистских монастырях, связанная с тем, что общей трапезы нет и каждый монах питается отдельно. Отдельно он ведет и свое хозяйство.

Как мы уже говорили, при вступлении в буддистскую общину или монастырь монах должен оставить за дверью свою гордыню. Это одна из подлежащих оставлению вещей, одно из главных условий. Во всех религиях гордыня является одним из самых больших грехов. То же самое и в буддизме. Но надо сказать, что если Христос и Мухаммед не грешили гордыней, то сам Будда вел себя совершенно иначе. Мухаммед непрерывно повторял, что он только посланник Божий, что его дело передать учение Бога – Коран, а остальное остается за самими людьми. Как мы видели, сам Будда поставил себя выше Бога. Но Бог ему судья. Для рядовых же монахов Будда все-таки составил эту заповедь – не хвалиться высшим человеческим совершенством. В древних буддистских текстах все главные положения иллюстрируются случаями из жизни (видимо, для лучшего запоминания). И по поводу этой заповеди рассказывается следующее.

Когда монахи проводили сезон дождей в земле Вриджи на берегу реки Вальгумуда, был большой голод. Ясно, что это коснулось и монахов. Исправные монахи предлагали поступить на службу к мирянам и так зарабатывать себе на пропитание. Но верх взяли другие, которые предложили взаимно хвалить друг друга перед мирянами, расписывая свои сверхъестественные превосходства. Голодные крестьяне на это клюнули и хорошо кормили своих мо нахов, которые обладали высшим человеческим совершенством. Когда по прошествии сезона дождей монахи вернулись в свою общину, к Будде, то их розовые, пухлые щеки резко выделялись среди всех других монахов. Им пришлось "сознаться, как это они сумели так хорошо устроиться. Чтобы избежать рецидивов, Будда был вынужден ввести эту заповедь: "не хвалиться высшим человеческим совершенством". Но эта заповедь сдерживала монахов только некоторое время. Что же касается северных буддистов-лам, то они без всякого зазрения совести представляют дело так, что состоят под особым покровительством богов. Это очень эффективно помогает им умножать свои доходы. Но на севере ламы выполняют не только роль посредников между богами и людьми. Они широко практикуют как врачи, предсказатели и изгонятели различных бесов. Более поздний буддизм взял из шиваизма веру в духов. Они очень хорошо и вольготно чувствуют себя в ламаистской ветви буддизма. Специалисты по этому поводу пишут буквально следующее: "Каждое несчастье, случившееся в доме или вне дома, приписывается какому-нибудь дьяволу, и только лама может установить из своих книг, какого дьявола это дело, и только он обладает силой изгнания его. Но это требует многих трудов, а следовательно и денег". Современные ламы имеют и другие статьи доходов. Они рисуют иконы, пишут книги, изготовляют четки и амулеты, различные освященные пилюли, занимаются также земледелием и скотоводством, шьют обувь и одежду и т. д. и т. п. Все делается для того, чтобы получить больше богатства, материальных ценностей. Собственно, это является полным отступничеством от сути монашества. Конечно, монахи могут трудиться и должны трудиться, но они не должны проявлять алчность, жадность и стремление к наживе. Иначе какой это путь к святости, да еще указанный человеком (Буддой), который был выше любых богов. Получается полный абсурд.

Монахи времен Будды с восходом Солнца начинали изучать и повторять Закон и Дисциплину. Они проводили утренние часы в чтении, дискуссиях и обсуждениях. Практическая ежедневная их жизнь рассматривалась в свете этого Закона. После обхода за подаянием, обеда и послеобеденного отдыха монахи до глубокой ночи изучали Закон, занимались самопогружением или просто внимали божественности ночи в полном молчании ("благородном молчании"). Миряне время от времени приходили в общину (монастырь) за утешением или советом.

Что касается женских монастырей, то южные буддисты в настоящее время их не имеют. В наше время в качестве кандидаток в монастырь рассматриваются только старые девы или же пожилые бездетные вдовы. Если их принимают, то они обривают себе голову, одевают белое платье и живут вблизи монастыря или же в особо устроенных кельях в самом монастыре. Они собирают подаяние для монастыря, подметают в монастыре, приносят монахам воду и выполняют разную мелкую работу "по дому". Монахиня может покинуть монастырь в любое время по своему желанию. Если что не так, ее может попросить об этом руководство монастыря. Так это практикуется у северных буддистов. Собственно, в Китае, гималайских странах и Тибете еще и сейчас имеются настоящие женские монастыри.

Во времена Будды культ в общине был весьма ограничен. Два раза в месяц – в новолуние и полнолуние – монахи со всего округа собирались на празднование Упавасатха. Присутствие всех монахов на этих праздниках было обязательным. Все монахи собирались в назначенное время в определенном месте. Больные обязаны были также присутствовать – их или приносили на всеобщее собрание, или же собирались у постели тяжелобольного монаха. Помещение освещалось факелами, а монахи сидели на низких скамейках. В состав собрания входили только посвященные монахи. Читалась священная книга Пратимокша. Председатель открывал чтение словами: "Слава Возвышенному, Святому, Совершеннопросветленному; Община, слушай меня! Сегодня пятнадцатое число, день Упавасатха. Если угодно общине, да совершит она Упавасатху и прочтет вслух Пратимокшу. Объявите, преподобные, свободные ли вы от греха; я буду читать Пратимокшу". – "Мы будем все внимательно слушать и принимать к сердцу", – говорит община. "Кто совершил грех, да объявит о том; кто не совершил грех, пусть молчит. Кто из монахов, трижды спрошенный, не объявит греха, сознаваемого им, тот окажется виновным в сознательной лжи. Сознательную ложь Возвышенный указал как препятствие к спасению. Поэтому каждый монах, сознающий грех, им совершенный, и желающий освободиться от него, да объявит его. Ибо призвание принесет ему облегчение". После таких слов каждому монаху предъявлялись вопросы. Тот, кто сознавал за собой грех, объявлял об этом и каялся. К настоящему времени многое изменилось, но на Цейлоне все и сегодня происходит именно так или почти так.

Один раз в году монахи праздновали праздник Приглашение (Праварана). Этот праздник еще называют по-иному – Вызов. Проводится праздник в конце сезона дождей, перед сезоном странствий. На этом празднике также происходила коллективная исповедь. В собрании-праздновании принимали участие исключительно все монахи данного округа. Каждый из монахов публично просил братьев-монахов объявить ему, не провинился ли он в чем-нибудь перед ними. При этом он закидывал свой плащ на левое плечо, садился на землю, протягивал руки со сложенными ладонями кверху и троекратно произносил: "Я вызываю, братья, общину: если вы что-нибудь за мной знаете или слышали, или имеете какое-нибудь подозрение на меня, скажите мне о том, преподобные, из сострадания ко мне. Если я сознаю, то я покаюсь в том". Со временем эти публичные исповеди проводились чисто формально. Если случались конфликты и нарушения устава, то они решались и улаживались раньше в более узком кругу.