Текст книги "Тайны древних религий"

Автор книги: Юрий Мизун

Соавторы: Юлия Мизун
сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 23 страниц)

Таким образом, каменный идол содержит информацию не только о богах и о иерархической лестнице, но и об устройстве окружающего мира. Что касается богов, то богиня, которая держит символ изобилия – рог, – это мать урожая богиня Люкоть. Другая богиня, которая держит символ брака кольцо, – покровительница свадеб Лада. Здесь же изображен Перун, скачущий на коне. Бог, на одежде которого имеется знак Солнца, – владыка солнечного света Дажьбог. Все они – боги высшего эшелона, боги неба. Но на самом нижнем ярусе изображен еще один бог. Он показан коленопреклоненным. Это Велес – бог земли и подземного мира. Судя по всему, древние славяне представляли себе окружающий их мир трехъярусным. В верхнем ярусе, на небе, находились главные боги. Средний ярус – это мир людей. Нижний ярус – это преисподня.

В подземном мире владычествовал не один Велес. Там было немало божеств более низкого ранга. Одно из таких темных божеств – Яга, что значит "кошмар". Многие ее черты воплощены в сказочной Бабе Яге. Темное божество Яга являлась хозяйкой дикой природы. Она покровительствовала ведьмам. Яга обитает не только в подземном мире, помогая темным, злым силам. У нее есть даже дочери – Ягишны. Она скрывается в лесной глуши. Внешний вид Яги непривлекательный – она одноногая и одноглазая. Кроме Яги в подземном царстве были и другие божества темных сил. Среди них Кашей Бессмертный, целое семейство Горынычей: сам Змей Горыныч, богатырь Горыня, носитель злой физической силы, баба Горынинка и другие.

Главным в подземном мире был бог Велес (Волос). Но нельзя сказать, что он был богом темных, злых сил. Его функции очень разнообразные. Он был не только владыкой мира мертвых. Он обладал магической силой, а значит, могуществом и властью. Родство слов Велес, власть, велеть, владеть и даже великий – очевидно. Более того, древние и в поэтических способностях усматривали действие той же магической силы, которая восходила к Велесу. Неудивительно, что вещий певец Боян являлся внуком Велеса.

Велес был покровителем не только мудрецов и поэтов. Он первоначально считался покровителем вообще всего животного мира, поэтому его представляли в виде зверя. Он обязательно был мохнатым. Собственно, в южнославянских языках слово шерсть (вълна) родственно слову Велес. Языческие жрецы волхвы недаром одевались в звериные шкуры мехом наружу.

Боги у всех народов менялись с изменением образа жизни народа. Когда у славян развилось скотоводство, Велес стал покровителем домашнего скота. По мере развития земледелия он становится богом, покровителем земледелия, богом урожая. Существовал обычай оставлять несжатой часть полосы – "Велесу на бородку". (Отметим, что законы Моисея предписывали не убирать весь урожай с поля для того, чтобы им могли воспользоваться не только птицы и звери, но и бедные люди.) Культ Велеса у славян был распространен очень широко, что отразилось в названиях деревень (Велесово, Волосово, Волотово и др.).

В мире мертвых пребывала и богиня Морена, или Марена (от слова "мор", "смерть"). Но она была одновременно и богиней плодородия.

Что касается богов неба, то о них известно следующее. Скифские (персидские) боги были заимствованы славянами в период их перехода к земледелию. Главным из этих богов был бог солнечного тепла, света, созревания урожая Дажьбог (Даждьбог). Это означает "бог жары". Его еще называли "Солнце-царь" или "сын Сварогов". Символом этого бога было золото и серебро. Языческие боги еще длительное время существовали вместе с Христом, с христианским Богом. Это был период двоеверия, которое приходится на эпоху политической раздробленности Руси (XI–XII века). Но оба верования не противопоставлялись одно другому. Они скорее дополняли друг друга. Например, княгини в Древней Руси носили ритуальные диадемы, в центре которых было изображение или Христа, или Дажьбога. Но с течением времени Дажьбог постепенно превратился в Дайбога, что уж никак не противоречило христианству. О Солнце-царе говорили как о первом правителе, законодателе, от которого зависит календарь и т. н. Солнце-царя (Даждьбога) изображали несущимся на золотой колеснице. Вместо лошадей в ней были запряжены собаки с птичьими крыльями (грифоны). Они считались спутниками богов плодородия, Даждьбог, стоя на колеснице, держал в руках ритуальные жезлы, на которых были изображения листьев папоротника.

У славян был еще один солнечный бог – Хорс. Если Даждь-бог символизировал солнечное тепло и свет, то Хоре был непосредственно богом Солнца. У древних (и не только у славян) свет считался первичным, а само Солнце вторичным. Они говорили: "Солнце только воплощение света". Хоре (что буквально означает Солнце) не имеет человеческого облика. Это солнечный диск, движущийся по небу. Хоровод (движение по кругу) непосредственно произошел от Хороса (круга). Золотые круглые блины, которые несли на масленицу, символизировали маленькие солнца. Существовал также обычай катать зажженные колеса (солнца).

Крылатый пес Семарга был спутником богов Солнца и Даждь-бога. Он считался богом корней, семян, охранителем посевов, ростков. С течением времени этот бог существенно трансформировался. Первоначально он был богом огня. Его представляли как в облике человека, так и в облике сокола. Только значительно позднее он приобрел черты собаки с крыльями. Как уже было сказано, солнечные боги пришли к славянам от скифов. Поэтому им поклонялись в основном в Южной Руси. О Даждьбоге, Хорее и Стрибоге говорится и в "Слове о полку Игореве" (XII век).

Бог Стрибог восходит к древнейшему верховному божеству славян – Роду. Полагают, что в древности все поклонялись Роду. Об этом в христианских поучениях сказано так: "Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их". Но христианское наставление наставляет на путь истины: "Всем есть творец Бог, а не Род".

Род был богом-творцом. От него рождалось все. Он был повелителем земли и всего живого. Имя Род в персидском означает как божество, так и свет. У персов это было одно и то же. У славян имя Род приобрело другое значение, соответствующее современному. Это и родство, и рождение, и родник, и урожай. Это народ и родина. Так что бог Род охватывал практически все. Более ограниченная миссия была у Стрибога. Это был Бог Отец. Ветры – его внуки. Свабог ("небесный") научил людей обрабатывать железо, послал им "клещи". Естественно, Свабог связан и с огнем. Славяне так и называли огонь – "сварожичем".

Заботой Рода было плодородие. Но подательницами плодородия были Рожаницы. Они были хранительницами жизни. Жизнь – это прежде всего вода. Поэтому Рожаницы представлялись в виде небесных богинь – подательниц дождя. Естественно, они являлись защитницами молодых матерей, а также маленьких детей. После крещения Рожаницы постепенно трансформировались в Богородицу. Праздник Рода и Рожаниц отмечали ритуальными пирами в день зимнего солнцестояния, а также во время осеннего праздника урожая. Богам приносили хлеб, мед, творог, пироги.

Рожаницы были безымянными. Наряду с ними славяне почитали и еще двух богинь (мать и дочь) плодородия, благополучия и весеннего расцвета жизни. Это были Лада и Леля. Функции у этих богинь были разные. Лада была богиней брака, времени созревания урожая, изобилия. Ей приносили в жертву петуха. Белый цвет означал благо. Богиня Лада изображена в народной игре "А мы просо сеяли". Это моление об урожае и замужестве с припевом "Ой, Дид – Ладо!" Дочь Лады Леля покровительствовала незамужним девушкам. Она была богиней первой зелени и весны.

Славяне почитали также Великую мать всего живого Мокошу. Она была богиней плодородия и, естественно, связана с водой. Ей и поклонялись у родников. В родник ей кидали пряжу. Она была покровительницей женских работ.

Надо ли говорить о том, что древние народы, не потерявшие связи с природой, внешним миром, видели во всем жизнь, разум, божеское начало. Характерно это и для славян. Это присутствует во всех культурных источниках – сказках, легендах, летописях. Герои "Слова о полку Игореве" обращаются как к живым к ветру, солнцу, Днепру, Донцу. Потом человек "поумнел" и стал считать все это блажью, результатом недомыслия, признаком недоразвитости. И только сейчас, слава Богу, ему начинает приходить мысль, что древние были правы: Мировой Разум находится во всем, как живом, так и неживом. Это единая субстанция, пронизывающая всю Вселенную, порождающая все в этом мире и управляющая всем. Прошли тысячелетия, прежде чем мы поняли, что заблуждались не древние, а мы, ослепленные своим высокомерием и претензиями на Божий престол ("богочеловеки").

Тайны богов индуизма

Все народы в своей вере прошли длинный путь от представлений о множестве богов до понимания, что Бог может быть только один, единственный. Иначе это не бог. Если под Богом понимать то, что Он и есть, а именно – Первопричину всего, Законодателя для всего сущего в прошлом, настоящем и будущем, то Он может быть только один. Не может быть много первопричин. Мухаммед говорил, что если бы было несколько богов, то Вселенная развалилась бы. Грамотный человек в наше время это понимает. Физики имеют возможность изучать свойства нейтронных звезд (подобного вещества на Земле нет, и его нельзя создать искусственно в лабораториях) потому, что законы поведения элементарных частиц такие же, что и на Земле. Естественно, это относится и вообще ко всем законам. Не могут они на Земле быть одни, а на Луне или Юпитере другие. Конечно, там условия другие, поэтому и видимое проявление действия этих законов разное. Но сами законы одни и те же.

Человек на первых стадиях своей эволюции не думал обо всей Вселенной. Он прежде всего думал о хлебе насущном, о теплом месте, где можно было бы в безопасности отдохнуть. Думал он и о Боге. Ученые разных школ и разных стран сходятся на одном – нет в истории человечества такого отрезка времени, когда человек не думал бы о Боге. Он всегда чувствовал, ощущал присутствие Бога, поскольку соприкасался с внешним миром, с творением Бога. Человек понимал всегда, что и его кто-то сотворил. Это мог сделать только Бог. На ранних этапах эволюции человека еще не одолела чрезмерная гордость, он себя не выделял из всего животного мира, не мнил себя Богочеловеком. Это позволяло ему жить в большей гармонии с природой, чем сейчас.

В своей ежедневной жизни человек чувствовал, что милость Бога идет к нему через солнечное тепло (поэтому он поклонялся Солнцу), через животных (поэтому он поклонялся им), через дождь, ветер, облака и т. д. Человек поклонялся всему, от чего зависела его жизнь и благодаря чему он жил. И правильно делал. Не надо упрекать его в том, что он вместо этого не поклонялся единому, единственному Богу, первопричине всего во Вселенной. Заблуждение человека было не столь глубоким, как это может показаться на первый взгляд: ведь человек поклонялся творениям Божьим, и во всех этих творениях Бога присутствует Он сам. В большей мере можно упрекнуть современного человека, формально исповедующего единого Бога, а на самом деле в своей ежедневной жизни своими действиями и поступками мешающего жить природе и другим людям.

Большинство населения современной Индии исповедует индуизм и верит во множество богов, божеств и священных животных. Но созданные между людьми преграды в виде каст свидетельствуют о нарушении закона Божьего, закона любви к ближнему. Конечно, из сказанного не следует, что индуизм за все прошедшие тысячелетия не менялся. Но он всегда оставался верованием первого этапа эволюции человека.

Истоки индуизма мы находим еще в протоиндийской, индской или Хараппской цивилизации, высокий технический уровень которой потряс ученых – ведь это было пять тысяч лет тому назад. Раскопки подтверждают, что уже в то время протоиндусы поклонялись богу, который сидит на троне в позе йога в окружении зверей. Но это же бог Шива, которому поклонялись и в последующие тысячелетия. Уже в то время почитали и домашних животных, и диких. Почитали тура, буйвола, быка, зебру, тигра, слона, носорога. Сейчас в Индии почитают коров, змей, обезьян.

В доиндийской, Хараппской цивилизации почитали деревья и растения. Священным в то время считалось дерево ашваттха. Священным его считают и в наши дни. До сих пор существуют священные реки. Ритуальные омовения в них совершаются сейчас практически так же, как и пять тысяч лет назад, еще до прихода в Индию ариев.

Кочевые племена ариев стали проникать на северо-запад Индостана со средины II тысячелетия до н. э. Арии принесли в Индию свою веру, законы. Их гимны, молитвы, предания и вообще "священные знания" составили огромные по объему сборники Веды, священные книги. Веды записывались в течение не менее тысячи лет, как и Библия. Можно считать, что этот процесс завершился во времена Будды, в VI–V веках до н. э.

В результате ассимиляции ариев с местным населением, слияния их культур, религий, богов и ритуалов получилось нечто новое: на сцену вышла пестрая толпа богов и божеств, духов и полубогов, добрых и злых, милосердных и безжалостных. И всем им надо было приносить жертвы, иногда человеческие. В это время возникли касты. Управляли обществом жрецы-брахманы (брамины), которые входили в самую высшую касту. Практически, религия Вед преобразовалась в брахманизм. Свежий ветер подул в V веке до н. э. Его принесли учения Будды и джайнистов, которые не признавали кастовое деление. Но как ни высок был авторитет Будды, касты в Индии сохранились до наших дней, а буддизм был выдавлен за пределы Индии. Брахманизм постепенно трансформировался в индуизм, который представляет собой совокупность течений, школ, групп, обрядов и богов.

Этот процесс закончился к началу новой эры, а через пятьсот лет индуизм стал государственной религией. Но только спустя еще пятьсот лет индуизм в стране возобладал, а буддизм покинул Индию. Но тысячелетнее соседство буддизма сделало индуизм гуманнее – уменьшилось число кровавых жертвоприношении, в философии индуизма появилось больше логики.

В индуизме три главных бога. Это Вишну, Шива и Брахма. За тысячи лет они проделали сложный путь и довольно существенно изменялись. Так, если на старте Брахма был главным богом, то на финише он стал второстепенным. Уже во времена Будды, за 500 лет до Р.Х. Брахма отступил на задний план, хотя раньше он составлял полноценную часть триады Брахма – Вишну – Шива. Эти три бога дополняли друг друга, за каждым из них был закреплен определенный аспект жизни Вселенной. Брахма был создателем мира, Вишну – его хранителем, а Шива – разрушителем. Правда, Шива не только разрушал мир, но и воссоздавал его снова. Эта триада индуистских богов, по сути, должна восприниматься как единое божество. Поэтому обычно и изображали триаду как единое целое: эти три бога стояли рядом или же их тела как будто вырастали одно из другого.

Триада богов индуизма существует и сейчас. Но наиболее почитаемыми являются боги Вишну и Шива. Все храмы посвящены им. В настоящее время в Индии сохранился только один храм, который посвящен богу Брахме. Он находится в штате Раджастан в Пушкаре. Самостоятельного культа бога Брахма в настоящее время в Индии нет.

Проследим кратко путь, который прошли боги индуизма. Мы уже говорили, что раскопки доарийской Хараппской циивилизации выявили, что верующие поклонялись богу, похожему на Шиву. Предшественник Шивы (Прото-Шива) сидит на троне в позе йога. Его окружают звери. Это не случайно. Бог Шива – Пашупати являлся покровителем скота. Сам же Шива является владыкой йогов и аскетов. Таким образом, боги, которым поклонялись до прихода ариев, сохранились, но они очень сильно изменились.

Примерно за тысячу лет до Будды арии пришли в Индию и в течение тысячи лет сформировались их Веды (знания). Но арийские боги при общении с богами местного населения очень сильно менялись и приобретали многие характерные черты богов аборигенов. Поэтому можно сказать, что главные боги индуизма выросли из эпоса и вед.

Ведических богов множество: их сотни и даже тысячи. Они обитают в разных сферах: непосредственно на Земле, в атмосфере и в космосе. Главным атмосферным ведическим богом является Индра. Это Бог-Громовержец, бог бури и дождя. Это гигантский, могучий и воинственный бог. Для утоления жажды он выпивает целое озеро священного напитка (сомы) и поедает 300 быков. Естественно, что Индра очень большой, поэтому он навсегда отделил небо от земли. При этом он стал хозяином промежуточной сферы – атмосферы. Индру везде сопровождают другие атмосферные боги – Маруты, Ваго, Рудра.

В космосе (на небе) действуют другие боги. Они прекрасные, светлые и благосклонные к людям. Они связаны с Солнцем, звездами, небесными светилами. Среди космических (небесных) богов бог Солнца Сурья, богиня зари Ушас, богиня темной ночи Ратри, боги-близнецы Ашвины (сыновья древнего бога Дьяуса). Боги-близнецы выполняют функции космической спасательной службы. Они ездят по небу на колеснице и спасают людей, которые оказываются в затруднительном положении. Это божественные целители, которые помогают больным, увечным и немощным. Они успешно возвращают зрение слепым и вообще способны отводить от людей смерть. Есть и другой бог Солнца – Савитор (Побудитель, Живитель). Он олицетворяет собой невидимое, скрытое Солнце, Солнце ночью. Есть и солнечное божество Путан, которое покровительствует скоту, хранит его: оберегает от волков, а также находит заблудших. Но этот бог заботится и о людях. В это же время действует и бог Вишну. Роль его со временем возрастала.

Среди земных богов очень важным, главным является бог огня Агни. В Ригведе ему посвящено 200 гимнов. Больше гимнов посвящено только Индре – 250. Бог Агни обладает всеми атрибутами огня. Он несется на золотой колеснице, сам огневолосый и красно-бородый, и железными зубами поедает леса (как полагается огню). Его многочисленные глаза, которыми он смотрит в разные стороны, в блеске пламени. В золотую колесницу запряжены кони-вихри. Она оставляет черные следы. Имеются и другие описания бога Агни.

Бог Агни доставляет другим богам жертвенную пищу, которую верующие сжигают во время обрядов. Поэтому он находится в центре ритуала. Кроме бога Агни существует и земной бог Сому. Он делает богов бессмертными. Для этого они выпивают напиток сому. Он избавляет от болезней людей. Бога Сому часто отождествляют с Луной.

Особое место среди земных богов занимает Варуна. Его законам повинуются не только люди, но и боги. Он находится на дне океана во дворце. Его окружают тысячи рабов. Варуна является держателем всемирного закона, которому подчиняются как природа, так и люди. Этому закону подчиняется жизнь, по нему сменяются времена года, зацветают деревья, по этому закону движутся Солнце и Луна и другие небесные тела. Его действию подчиняется полет птиц и течения рек. Варуна не только закон, но и судья и каратель. Он всевидящий.

Так арии представляли себе устройство окружающего их мира. Они делили его на указанные три сферы, в каждой из которых господствовали свои боги. Ведийские боги постепенно заменились другими. Но сама философия, как космические принципы, занимает важное место в индуизме.

В послеведический период во времена брахманов главным божеством стал Праджапати, что означает Владыка порождений, или Хозяин существ. Этот бог стал отцом и первоосновой всего и всех богов. Он породил все сущее (и даже других богов), сделав это духовным усилием. Главного бога Праджапати иногда рассматривают как жертву, из которой создается мир.

В настоящее время широко распространяется литература, излагающая бхагаватизм. Он возник давно, еще во времена Будды. Буддизм и джайнизм вообще не признавали веды, как священное писание. Брахманизм менял свою форму и свои принципы. Он сливался с верованиями и традиционными представлениями местного населения. Бог Проджапати и занял столь важное место потому, что он слился с местным богом Иараяной. В результате образовался бог Бхагават, что означает Наделяющий долей, Щедрый, Милостивый. Со временем этого бога именовали Податель благ, Владыка, Господь. Это все понималось под Бхагават.

Другое божество неарийского происхождения – Санкаршана. Это царь змей и воплощение вселенского змея Шеши, который поддерживает земную твердь. С этим богом связаны и другие божества. Это братья Баларамы и Васудэвы. Местный бог Кришна впоследствии слился с богом Васудэва.

Брахманизм объединил всех этих богов. Полагалось, что Нараяна имел четыре формы, которые существовали одновременно и параллельно с ним. Это боги-формы: Васудэва – Кришна, Санкаршана – Баларама, Прадьюмна и Анируддха. Так все эти боги, собственно, растворились в образе главного бога Бхагавата – Нараяна.

Индуизм и возник в результате слияния брахманизма с местными религиями. При этом вера в бога Бхагавата стала доминировать в течении бхагаватизме. Этот бог является личностным.

К этому богу верующие испытывали глубокую сердечную любовь, сопричастность к нему. Это выражается словом "бхакти". Это приверженец бога Бхагавата, который исполнен самозабвенной любви к нему.

Примерно во времена Будды бхагаватизм перешел в вишнуизм. Вишну – Всеобъемлющий, Проникающий во все. Он – начало и конец всего мира и пребывает в сердцах людей. Конкретным проявлениям бога Вишну нет конца. Как мы видели, индуистский бог Вишну вырос из ведийского Вишну. В ведах ему отводилось очень мало места. Там он выступает как доарийский, местный бог. Когда Индра боролся с демоном, ему помог бог Вишну. Более того, голова Вишну стала Солнцем. Так, в конце концов, он стал высшим существом. Вишну вобрал в себя всю Вселенную. Он хранит в себе весь мир в период между гибелью одной Вселенной и рождением другой. Творение Нового мира происходит так. Когда Вишну просыпается, из его пупа вырастает цветок лотоса. В цветке рождается творец Брахма. Он создает Новый мир.

После того, как мир сотворен, им правит Вишну. Восседает Вишну на ослепительном, как Солнце, лотосоподобном троне. Трон находится в золотом дворце, который окружен долинами пяти озер. Везде сверкают синие, белые и красные цветы лотоса. Они напоминают изумрудные камни. Все это находится в высочайшем из райских небесных миров – Вайкунтхе. Оттуда Вишну наблюдает за всем происходящим на Земле, за поступками людей. Идет время, и зло на земле увеличивается. Поэтому миру угрожает опасность. Тогда, чтобы спасти мир от гибели, Вишну спускается на Землю. Здесь он действует в образе человека, героя или бога. Каждое такое нисхождение бога Вишну на землю называется аватар. Считают, что таких аватар может быть множество, хотя в разных священных текстах указывается, что таких аватар – нисхождений Вишну всего 10,22 или 24.

В настоящее время богу Вишну в Индии поклоняется около половины верующих. Но надо помнить, что он выступает под самыми разными именами. Их множество. Недаром в "Махабхара-те" содержится "Гимн тысяче имен Вишну".

Всемирный потоп описан не только в Библии, но и в индуистских священных книгах. Чтобы помочь людям, Вишну в этот трудный час сошел на землю в образе рыбы. Он спас Ману от гибели. Затем от Ману произошло все человечество.

Особенно почитают Вишну в образе Рамы. Его деяния описаны в священном эпосе "Рамаяна". Но еще более почитаем Вишну в образе Кришны. Кришна является автором "Бхагаватгиты", которая является частью "Махабхараты". Вишну в образе Кришны не раз побеждал зло на земле. Он успешно боролся с демонами и злыми царями Индии. Кстати, слово Кришна означает черный. И действительно, Кришну изображают темнокожим. Он, как правило, играет на флейте и окружен прелестными пастушками, с которыми у него любовные связи. Но Кришна может быть не только пастушком (любовником), но и богом-младенцем. И, естественно, он выступает в образе героя. Поэтому верующие видят в нем то, что ближе их душе.

Индуизм очень остроумно справился с буддизмом: он включил буддизм в свое учение. Полагают, что Будда – это Вишну во время его девятого нисхождения на землю. Правда, при этом главное в буддизме – отрицание каст – индуизм просто обошел молчанием и остался на своих позициях деления общества на касты.

Предсказывается и десятое нисхождение Вишну в будущем.

Оно должно произойти в образе Всадника на Белом Коне (Кадке). Это нисхождение Вишну произойдет в конце нашей мрачной эры, во время которой возобладали негодяи, а в сердцах людей исчезла вера в добро, в Бога. Исправит положение Вишну. Он явится на белом коне, и установится золотой век. Почитатели Вишну ждут этого, поскольку все признаки конца нашей мрачной эры налицо.

Что касается второго бога индуизма Шивы, то он также ведет свою родословную еще от доарийской цивилизации в Индии. Изображения предшественника Шивы (Прото-Шивы) найдены при раскопках Хараппской цивилизации. Предшественником Шивы в ведический период является бог Рудру (Ревущий). Это зловещее божество стихии. Ему свойственна двойственность, как и всему в природе. Он посылает болезни и сам же исцеляет больных. Он является покровителем скота и в то же время насылает на скот порчу. Он является гневным божеством, которое впадает в неистовую ярость. Но в то же самое время он милостивый, прощающий и благожелательный. Полагают, что этот бог не был ведийским. Впоследствии он полностью слился с богом Шивой.

Эта противоречивость, двойственность отмечена в изображениях Шивы. Это медитирующий йог, который сидит на тигровой шкуре, на вершине горы Кайласа в Гималаях. Он очень сосредоточен, поскольку силой мысли поддерживает существование всей Вселенной. В центре лба у Шивы изображают третий глаз. Он позволяет ему увидеть все то, что обычные люди не видят. Он мудр и проницателен.

Бог Шива появляется везде: на полях сражений и в местах сожжения трупов, на перекрестках дорог, в любых зловещих местах. На шее бог Шива носит ожерелье из черепов, а в волосах у него заколот месяц. В руках бога трезубец. Как ни странно, бога Шиву сопровождают злые духи и демоны. Его руки и шею кольцами обвивают змеи. Он является их покровителем. Одним из эпитетов Шивы является – Синегорлый. Считают, что его горло посинело от проглоченного яда. Яд поднялся из глубин океана и угрожал всему живому. Шива проглотил смертельный яд и спас мир от гибели.

Шива от медитации может перейти к неистовому танцу. Поэтому одно из его многочисленных имен – Натарадж, что означает Владыка танца. Танец для Шивы не просто развлечение. Танцем бог Шива пробуждает к жизни миры в начале каждого мирового периода. Танцем Шива устанавливает ритм Вселенной. В конце же мирового периода миры уничтожаются также танцем Шивы. Это танец разрушения. Скульптура танцующего Шивы завораживает. Это Шива – Натарадж, Шива – Владыка танца. Собственно, танец – это молитва Шивы, одна из форм богослужения Шивы. Шива не просто танцует. Он изобретает танцы. Считают, что он изобрел 108 самых различных танцев, как спокойных, медленных, пластичных, так и необузданных, стремительных и устрашающих. Но самым знаменитым танцем Шивы является танец тандава. Все происходит от танца, и все разрушается танцем. В неистовом ритме танца Шива своей магической силой порождает видимость всех вещей в мире. В конце космического цикла Шива танцем разрушает видимый мир. Можно сказать, что Шива является богом смерти и богом времени, которое разрушает все. Собственно, гибель, смерть и разрушение являются важной формой существования, поскольку гибель всегда предшествует существованию. Новое рождается только после смерти старого. Шива – бог воинственный. В борьбе с Вишну и Брахмой он всегда побеждает. Например, во время борьбы с Брахмой Шива оторвал его пятую голову. За это он был наказан. Он превратился в Ужасного (Бхайрава) со спутанными красными волосами и торчащими клыками. Город Бенарес (ныне Варанасе) является городом Шивы. Здесь Шива был освобожден от наказания за увечье, нанесенное Брахме.

Очень красочны рассказы о подруге Шивы. Она то погибает, то перерождается. В одном из таких перерождений ее звали Парвати. Они с Шивой имели двух сыновей. Шиву часто изображают в кругу счастливой семьи. Со своей супругой Парвати Шива вел многочасовые беседы о законах этого мира. Парвати спрашивала возлюбленного Шиву: "О, Шива! В чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами Вселенная? Что составляет начало всего? Что есть центр колеса Вселенной? Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы? Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний? Избавь меня от сомнений!"

Шива ответил на все эти вопросы. Его ответы приведены в тантрах, где главным является вопрос – как можно постичь истину?

Само слово "тантра" происходит от двух слов: "таноти" (расширять) и "трайяти" (освобождать). Речь идет о системе "освобождения сознания через его расширение". Ее определяют и так: "Это энергия, возникающая в сознании между появлением вопроса и нахождением ответа на него". Индуистская тантра – это сложные религиозно-философские представления о мире и человеке. Она включает также комплекс различных религиозных ритуалов. Тантра включает также методы, которые выходят за рамки религиозных обрядов. Это сложные упражнения, с помощью которых можно полностью изменить всего человека, причем не только его тело, но и сознание. Поэтому и говорят о тантрийской йоге. Собственно, вся индуистская йога является отправлением тантры. Особенность тантрийских практик в том, что она учит использовать сексуальную энергию и преобразовать ее в энергию духовную. Для духовного прогресса человека используются все доступные средства и качества. При этом даже пороки и недостатки используются как мощное средство освобождения от уз сансоры. При этом все стороны жизни преобразуются в духовную практику.

Тантра непрерывно обновляется и совершенствует свои методы. Шива был у истоков формирования системы. Считается, что Шива жил около 5–7 тысяч лет назад. Он применил систему на практике и преобразовал свое физическое тело в состояние бессмертного золотого света. Такое же состояние в тибетском буддизме называется радужным телом, а в даосизме – алмазным телом. Имея бессмертное тело, Шива может появляться перед выдающимися мастерами тантры и йоги и обучать их.

Тантра содержит не только практику духовного совершенствования. В ней рассказано о строении Вселенной. Вселенная считается состоящей из двух частей – проявленной и непроявленной. Непроявленная часть Вселенной – это океан вечного Высшего Божественного Сознания, которое называется Шивой. Вечная бесконечная Божественная энергия (Сила) создает и поддерживает проявленную часть Вселенной. Эта сила называется Шакти. Шива есть не что иное, как неподвижный (статический) аспект Бога. Он является Сознанием Бога. В то же время исполнительная Сила Бога есть Шакти. Это динамический аспект Бога. Роль Шакти определяюща. "Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти". "Шива без Шакти становится подобным трупу". Говоря на современном языке, Шива – это Замысел, а Шакти – его Реализация. Всюду пребывает Божественная Форма, всюду Шива-Шакти.