Текст книги "Из Старого в Новый Свет: Мифы народов мира"

Автор книги: Юрий Березкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 30 страниц)

Рыбы из Мавандуй, помещенные в основание мироздания, наделены набором признаков, по которым можно определить их вид. Правда, изображения менее натуралистичны, чем это кажется на первый взгляд: существ, в облике которых сочетались бы все имеющиеся на картине признаки, в природе не существует. И все же речь, скорее всего, идет не о химерах, а о стилизованном в угоду определенной художественной традиции образе конкретной рыбы. Считать так позволяют отсутствие заведомо фантастических элементов и отступление от биологического правдоподобия лишь на уровне деталей типа контура хвоста или носа. Наличие отростков на носу, расположение плавников и общий вид рыб позволяет с наибольшей вероятностью идентифицировать их как представителей семейства багариевых (Sisoridae), и даже точнее – как обитающих в водоемах Южного Китая туркестанских сомиков. Возможность подобной идентификации подтвердили сотрудники лаборатории ихтиологии Зоологического института Российской Академии наук. Вспомним, что и в японской традиции землетрясения вызывает подземный сом.

Вероятная ассоциация рыб из Мавандуй с конкретным биологическим видом (или, во всяком случае, отсутствие, как было сказано, в их облике явно фантастических элементов) – обстоятельство существенное. Отраженные в искусстве южнокитайские представления можно сопоставить с теми, что зафиксированы в фольклоре народов Сибири, Дальнего Востока и отчасти Поволжья – мордвы, обских угров, якутов, айну, японцев, аборигенов Тайваня, в какой-то мере башкир и селькупов. Там тоже речь идет о конкретной рыбе – белуге, форели, ерше и т. п.

На большей же части Восточной Европы, в Передней, Средней и Южной Азии, в Южной Сибири – Монголии подземная рыба представляет собой не рыбу конкретного вида, а водное чудовище с чертами рептилии и млекопитающего. Подобный образ распространен в различных мифологиях Старого и Нового Света, хотя и неизвестен в Австралии и в Африке южнее Сахары. Его трудно четко отделить от образа мирового змея, который окружает землю кольцом или обитает где-то в ее глубинах. К этому классу существ относятся рогатые змеи Северной Америки и Мексики, радужный змей индейцев области Чако в Южной Америке, библейский Левиафан и индийская рогатая рыба Джхаша. Согласно «Сатапатха брахмана», одной из ранних священных книг индуизма, эта рыба спасла во время потопа первого человека Ману. В иранской мифологии рыба Кара охраняет от гадов дерево всех семян и отличается огромной величиной. На бубнах тюркоязычных народов саяно-алтайского региона в середине нижнего поля изображены два существа – лягушка и Кер-дутпа, он же Кер-балык. Подобные изображения не соответствуют их современным (XIX–XX века) интерпретациям и отражают картину мира, сформировавшуюся значительно раньше. Вторые компоненты горно-алтайских названий («проглатыватель» и «рыба») не вызывают разночтений, а для «кер» существуют два этимологических объяснения. Это либо «коричневый» (заимствование из монгольских языков), либо восходящее к общетюркскому «старый, древний, великий». Второе более правдоподобно.

Ни у индейцев Америки, ни в древних мифологиях Западной Евразии рыбообразным монстрам роль держателей земли не свойственна. Их наделение этой функцией в Западной Евразии могло произойти под влиянием дальневосточных или сибирских мифологий, в которых рыбы держательницами земли, по-видимому, издавна считались. Конкретная видовая идентификация рыб как раз и свидетельствует о традиционности соответствующих представлений. Из Южной Сибири или Центральной Азии новый образ поддерживающего землю рыбообразного монстра распространился на запад, реализовавшись в том числе и в виде доживших до XX века «трех китов». В балканских, восточнославянских и прочих западных космологиях название рыбообразного монстра нижнего мира из местных языков не объяснимо. «Кит», «Левиафан» – все это заимствованные слова книжного происхождения. На западе нет и связанных с подобными чудищами фольклорных сюжетов.

Отраженный в исламском предании образ держащего землю «ангела» также был скорее всего принесен в Западную Евразию из Восточной. Как в фольклоре палестинцев, азербайджанцев и памирцев, так и на ткани из Мавандуй антропоморфный персонаж не помещен в самое основание мира, но стоит на рыбе (или черве). Эта не встречающаяся за пределами Евразии деталь ставит под сомнение независимость появления соответствующих космологических схем на востоке и западе континента.

Что же касается рыбы и млекопитающего, то ни в Сибири, ни в Юго-Восточной Азии (кроме сильно и давно исламизированных малайцев) эти образы не сочетаются в одном тексте. Похоже, что соответствующие мифологемы соединились в довольно сложную, странную и вместе с тем стандартную комбинацию (земля – бык – рыба либо земля – «ангел» – бык – рыба) лишь на западе Евразии и лишь в относительно недавнее время.

Трансъевразийские параллели, касающиеся представлений о мироздании, не единственны в своем роде. Они есть часть обширного набора мифологических мотивов, которые в недавнем прошлом были характерны для народов Балкан, Восточной Европы, Кавказа, в меньшей мере Передней и Средней Азии, но которых нет в Библии и Коране. Все эти мотивы обнаруживают множество аналогий в фольклоре и мифологии Южной, Юго-Восточной и Южной Азии. Не распространение мировых религий само по себе, но сочетание этого процесса с диффузией восточноазиатских мотивов на запад привело, похоже, к формированию той картины мира, которая к началу Нового времени сделалась характерной для верований народов Западной Евразии.

Заключение

Пересказывать содержание мифологических сюжетов можно без конца. Некоторые из них поражают неожиданными поворотами действия, яркими и нетривиальными образами. Но не надо предаваться иллюзиям. В большинстве мифов для современного европейца не так уж много интересного. Вспоминаю, как в экспедиции в Средней Азии мой приятель купил в сельском магазине том сказок «Тысяча и одна ночь». Изданы они были на газетной бумаге, но переведены вполне грамотно, без явных стилистически ляпов. Прочитав книгу до середины, приятель стал делиться соображениями о прочитанном. Что в сказках должны быть драконы и пери, а герои могут превращаться в ослов и собак – это нормально. Но почему большинство сюжетов до абсурда нелогичны и сбиваются с одного на другое, почему действия персонажей, мягко говоря, плохо мотивированы – это уже непонятно.

И такое впечатление сложилось от ближневосточных волшебных сказок – что же говорить о мифах папуасов или индейцев Бразильского нагорья. Если читатель и бывает увлечен подобными историями, то главным образом потому, что способен смаковать именно абсурдность и нелогичность повествований. С другой стороны, при переводе текстов и в ходе их литературной обработки, особенно для детской аудитории, повествования подвергаются стилистической правке, порой существенно искажаются. Это делает их более привычными и приемлемыми для читателя.

Странные сюжеты и образы попадают в фольклор ненамеренно. Ведь фольклорные тексты никто специально не сочиняет. Противоречий между рассказами даже одного информанта бывает множество, но они не служат предметом рефлексии. «Мы повторяем наши старые повествования так, как их слышали сами, повторяем те же слова. И если оказывается, что в рассказе нет смысла, то ведь в жизни много и других вещей, понять которые нам не дано» – это высказывание канадского эскимоса, приведенное датским исследователем Кнудом Расмуссеном (1879–1933), следует помнить как ищущим в мифах скрытую логику, так и тем, кто удивляется ее отсутствию. Лишь с появлением сознательного, авторского мифотворчества, с началом систематизации и кодификации мифологических представлений положение отчасти меняется. Однако выйти за пределы характерного для определенной культуры набора мотивов жрецы и шаманы тоже не могли.

Изучать мифы и сказки интересно не из-за их содержания. Сходные мотивы в фольклоре и мифологиях разных народов помогают обнаружить давно оборвавшиеся исторические связи между группами людей. Невозможно воссоздать историю, изучая только фольклор, для этого есть другие дисциплины – археология, популяционная генетика, физическая антропология, сравнительная лингвистика. Однако и фольклористике пристало занять в этом деле достойное место. Многие из высказанных предположений о древних связях культур потребуют корректив, а иные могут оказаться совершенно ошибочными. Но исключить фольклористику из числа исторических дисциплин – это значит отвергнуть уникальный источник знаний о прошлом.

На протяжении всей истории в культуре действовали два противоположно направленных процесса. Один – унификация, усреднение, заимствование культурных форм от одних народов к другим. Второй – углубление различий, развитие отдельных культур в разных направлениях. В период, когда были заложены основы нашей цивилизации и изобретены новые искусственные материалы (керамика, металлы, ткани), новые способы добывания продуктов питания (земледелие и скотоводство), новые средства транспорта и коммуникации (колесная повозка, верховая езда, сложные знаковые системы, включая письменность), новые формы координации деятельности людей (разного рода вождества и конфедерации, а затем и первые государства), разнообразие достигло, по-видимому, предела. Вернее, оно было особенно велико тогда, когда культуры уже стали сложными, но еще продолжали развиваться относительно изолированно одна от другой. Однако эти же самые открытия привели к слиянию изолированных друг от друга сообществ в относительно единый культурно-хозяйственный организм. В эпоху Великих географических открытий этот организм стал поглощать еще остававшиеся за его пределами регионы планеты.

Рост разнообразия и прогрессирующая культурная унификация, дальние переселения и постепенная колонизация сопредельных территорий, продолжительные и краткосрочные контакты между множеством различных культур – все это оставило свои следы в мифологии и фольклоре народов мира. Дело за следопытами.

Библиографический список

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Взгляд на мифы – смена концепций

Кун Т. Структура научных революций. М., 2003.

Barnard A. History and Theory in Anthropology. Cambridge, 2000.

Harris M. The Rise of Anthropological Theory. A history of theories of culture. New York, 1968.

Определение мифологии

Bidney D. Theoretical Anthropology. New York, 1967.

Cohen P. S. Theories of myth // Man. 1969. Vol. 4. Pp. 337–353.

Pals D. L. Seven Theories of Religion. New York, Oxford, 1996.

Strenski I. Four Theories of Myth in Twentieth-Century History. Cassirer, Eliade, Lévi-Strauss and Malinowski. Iowa City, 1987.

Функция мифологии

Дюркгейм Э. Социология. М., 1995.

Geertz С. Religion as a Cultural System // The Interpretation of Cultures. Selected Essays by Clifford Geertz. New York, 1973. Pp. 87—125.

Эволюционисты, Фрэзер, метеорологическая концепция

Косвен М. О. И. Я. Бахофен // Советская этнография. 1933. № 1. С. 98– 140.

Веселовский А. Н. Сравнительная мифология и ее метод // Соч. М., 1938. Т. 16. С. 83—128.

Пропп В. Я. Эдип в свете фольклора // Пропп В. Я. Фольклор и действительность: Избр. статьи. М., 1967. С. 238–299.

Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

Франк-Каменецкий И. Г. Иштарь-Исольда в библейской поэзии // Тристан и Исольда. От героини любви феодальной эпохи до богини матриархальной Афроевразии. Л., 1932. С. 71–89.

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1984.

Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1983.

Dorson R. М. The eclipse of solar mythology // Journal of American Folklore. 1955. Vol. 69. Pp. 393–416 (перепеч. в Myth, a symposium. Bloomington; London, 1958. P. 25–63).

Hyman S. E. The ritual view of myth and the mythic // Myth, a symposium. Bloomington; London, 1958. P. 81—106.

Lang A. Myth, Ritual, and Religion. Vol. 1–2. London; New York, 1906.

Фрейдизм и пансексуализм

Фрейд З. Тотем и табу. М., 1997.

Benedict R. Patterns of Culture. London, 1935.

Greу H. Tales from the Mohaves. With a forward by Alice Marriott. Norman, 1970.

Dundes A. Earth-diver: creation of the mythopoeic male // American Anthropologist. 1962. Vol. 64. Pp. 1032–1051.

Reichel-Dolmatoff C. Amazonian Cosmos. The Sexual and Religious Symbolism of the Tukano Indians. Chicago; London, 1971.

Reichel-Dolmatoff C. The Shaman and the Jaguar. A Study of Narcotic Drugs among the Indians of Colombia. Philadelphia, 1975.

Roe P. C. The Cosmic Zygote: Cosmology in the Amazon Basin. New Brunswick, 1982.

Ryheim C. The Eternal Ones of the Dream. A psychoanalytic interpretation of Australian myth and ritual. New York, 1945.

Карл Юнг и «мировое древо»

Березкин Ю. Е. Об универсалиях в мифологии // Теория и методика архаики: Материалы теоретического семинара. СПб., 2003. Вып. 3. С. 24–36.

Латынин Б. А. Мировое дерево, древо жизни в орнаменте и фольклоре восточной Европы. Л., 1933.

Топоров В. Н. К происхождению некоторых поэтических символов (Палеолитическая эпоха) // Ранние формы искусства. М., 1972. С. 77–98.

Топоров В. Н. Древо мировое // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1. С. 398–406.

Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.

Юнг К. Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Киев; Москва, 1997.

Haekel J. Kosmischer Baum und Pfahl in Mythus und Kult der Stämme Nordwestamerikas // Wiener Völkerkundliche Mitteilungen. 1958. Bd. 6. S. 33–81.

Теория тропов, миф как метафора

Дьяконов И. М. Архаические мифологии Востока и Запада. М., 1990.

Леви-Брюль Л. Первобытный менталитет. СПб., 2002.

Фрейденберг О. М. Сюжет Тристана и Исольды в мифологемах эгейского отрезка Средиземноморья // Тристан и Исольда. От героини любви феодальной эпохи до богини матриархальной Афроевразии. Л., 1932. С. 91—114.

Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М., 1978.

Cassirer Е. The Philosophy of Symbolic Forms. 3 vols. New Haven, 1953–1957.

Структурализм. Леви-Строс, Рэдклиф-Браун

Леви-Строс К. Деяния Асдиваля // Зарубежные исследования по семиотике фольклора. М., 1985. С. 35–76.

Леви-Строс К. Мифологики. Т. 1. Сырое и приготовленное. М.; СПб., 1999.

Леви-Строс К. Путь масок. М., 2000.

Островский А. Б. Мифология и верования нивхов. СПб., 1997.

Jolly Е. Marcel Griaule, ethnologue: La construction d’une discipline (1925–1956) // Journal des Africanistes. 2001. Vol. 71. P. 149–190.

Leach E., ed. The Structural Study of Myth and Totemism. London, 1967.

Leach E. Lévi-Strauss. London, 1970.

Lévi-Strauss C. The structural study of myth // Myth, a symposium. Bloomington; London, 1958. P. 81—106.

Lévi-Strauss С. Mythologiques. Paris, 1964–1971. Т. 1–4.

Radcliffe-Brown A. R. Method in Social Anthropology. Chicago; London, 1958.

Франц Боас

Boas F. Dissemination of tales among the natives of North America // Journal of American Folklore. 1891. Vol. 4. Pp. 13–20 (перепеч.: Boas. 1940, pp. 437–445).

Boas F. The limitations of the comparative method of anthropology // Science. 1896. Vol. 4. P. 901–908 (перепеч.: Boas 1940, pp. 470–480).

Boas F. The growth of Indian mythologies // Journal of American Folklore. 1896. Vol. 9. P. 1—11 (перепеч.: Boas 1940, pp. 425–436).

Boas F. Tsimshian mythology. Washington, 1916.

Boas F. The methods of ethnology // American Anthropologist. 1920. Vol. 22. P. 311–322 (перепеч.: Boas 1940, pp. 281–289).

Boas F. Anthropology and Modern Life. New York, 1928.

Boas F. Race, Language and Culture. The Midway Reprint. Chicago; London, 1940.

Ehrenreich P. Die Mythen und Legenden der Südamerikanischen Urvölker und ihre Beziehungen zu denen Nordamerikas und der alten Welt. Berlin, 1905.

Fasten E. Franz Boas. The early years // Anthropos. 2001. Vol. 96. P. 577–583.

Foster С. M. 1945. Some characteristics of Mexican folklore // Journal of American Folklore. 1945. Vol. 58. P. 225–235.

Lewis H. S. Boas, Darwin, Science, and Anthropology // Current Anthropology. 2001. Vol. 42. P. 381–406.

Малиновский и функционализм

Малиновский Б. Миф в первобытной психологии // Бронислав Малиновский. Избранное: динамика культуры. М., 2004. С. 285–334.

Adams R. N. Natural selection, energetics, and «Cultural materialism» // Current Anthropology. 1981. Vol. 22. P. 603–624.

Bascom W. R. Four functions of folklore // Journal of American Folklore. 1954. Vol. 67. P. 333–349 (перепеч.: The Study of Folklore / Alan Dundes, ed. Englewood Cliffs. New York., 1965. Pp. 279–298).

Джезуповская экспедиция (1897—1902) и ее русские участники

Богораз В. Г. 1939. Чукчи. Т. 2. Религия. Л., 1939.

Богораз В. Г. Материалы по языку азиатских эскимосов. Л., 1949.

Иохельсон В. И. Материалы по изучению юкагирского языка и фольклора. СПб., 1900. Ч. 1.

Jochelson W. Religion and Myths of the Koryak. New York, 1905.

Jochelson W. Kamchadal Texts Collected by W. Jochelson. S.-Gravenhage, 1961. Jochelson W. Aleut Tales and Narratives. Fairbanks, 1990.

Kendall L., Krupnik I., eds. Constructing Cultures Then and Now. Celebrating Franz Boas and the Jesup North Pacific Expedition. Washington, 2003.

Krupnik I., Fitshugh W. W., eds. Gateways. Exploring the Legacy of the Jesup North Pacific Expedition, 1897–1902. Washington, 2001.

Кризис историко-географического изучения мифов в США. Томпсон

Thompson S. The Folklore. New York, 1951.

Thompson S. Motif-Index of Folk Literature. Copenhagen; Bloomington, 1955–1958. Vol. 1–4.

Thompson S. The star husband tale // Alan Dundes, ed. The Study of Folklore. Englewood Cliffs, 1965. Pp. 414–474.

Thompson S. Tales of the North American Indians. Mineola; New York, 2000.

Финская школа. Миграционизм

Гримм Я. Немецкая мифология // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX–XX вв. М., 1987. С. 54–71, 449–454.

Дандес А. От этических единиц к эмическим в структурном изучении сказок // Алан Дандес. Фольклор: семиотика и/или психоанализ. М., 2003. С. 14–29.

Марков Г. Е. Немецкая этнология. М., 2004.

Ратцель Ф. Народоведение. СПб., 1903.

Aarne A. S. Thompson. The Types of the Folklore. A Classification and Bibliography. Helsinki, 1964.

Boas F. The ethnological significance of esoteric doctrines // Science. 1902. Vol. 16. P. 872–874 (перепеч.: Boas. 1940. Pp. 312–315).

Chesnutt M. The great crusader of diffusionism. Walter Anderson and the geographic-historical method // Studies in Folklore and Popular Religion Vol. 1. Tartu, 1996. P. 11–26.

Jason G. The Russian criticism of the «Finnish School» in folktale scholarship // Norveg, N.S., 1970. Vol. 14. Pp.285–294.

Ehrenreich P. Die Mythen und Legenden der Südamerikanischen Urvölker und ihre Beziehungen zu denen Nordamerikas und der alten Welt. Berlin, 1905.

Тойвонен: журавли и пигмеи

Березкин Ю. Е. Восточно-средиземноморская мифология в Америке // Памяти Юрия Викторовича Андреева. СПб., 2000. С. 185–197.

Шталь И. В. Эпические предания Древней Греции. Гераномахия. М., 1982.

Toivonen Y. Н. Pygmäen und Zugvögel. Alte kosmologische Vorstellungen // Finnisch-Ugrische Forschungen. 1937. Bd 24. S. 87—126.

Выход современных людей из Африки и расселение по планете

Амирханов X. А. Каменный век Южной Аравии. М., 2006.

Березкин Ю. Е. Рец.: Васильев С. А. Древнейшие культуры Северной Америки. СПб., 2004. 140 с. // Этнографическое обозрение. 2005. № 5. С. 139–142.

Деревянко А. П. Древнейшие миграции человека в Евразии и проблема формирования верхнего палеолита // Археология, этнография и антропология Евразии. 2005. № 2. С. 22–33.

Деревянко А. П. К вопросу о формировании пластинчатой индустрии и микроиндустрии на востоке Азии // Археология, этнография и антропология Евразии. 2005. № 4. С. 2—29.

Деренко М. В., Малярчук Б. А. Генетическая история коренного населения Северной Азии // Природа. 2002. № 10. С. 69–76.

Животовский Л., Хуснутдинова Э. Генетическая история человечества // В мире науки. 2003. № 7. С. 82–91.

Козинцев А. Г. Сунгирь: старый спор, новые аргументы // Археология, этнография и антропология Евразии. 2004. № 1. С. 19–27.

Коротаев А. В. Социальная эволюция. Факторы, закономерности, тенденции. М., 2003.

Mithen S. After the Ice. A Global Human History 20,000—5000 BC. London, 2004.

Bellwood P., Renfrew C., eds. Examining the Farming / Language Dispersal Hypothesis. Cambridge UK, 2002.

Burton М. L. а.о. Regions based on social structure // Current Anthropology. 1996. Vol. 37. P. 37—123.

Fiedel S. J. The Kennewick follies: «new» theories about the peopling of the Americas // Journal of Anthropological Research. 2004. Vol. 60. Pp. 75—110.

Jones D. Kinship and deep history: exploring connections between culture areas, genes, and languages // American Anthropologist. 2003. Vol. 105. P. 501–514.

Harris D. R., ed. The Origins and Spread of Agriculture and Pastoralism in Eurasia. London, 1996.

Mellars P. Why did modern human populations disperse from Africa ca. 60,000 years ago? A new model // Proceedings of the National Academy of Sciences of the USA. 2006. Vol. 103. P. 9381–9386.

Metspalu M. Through the Course of Prehistory in India: Tracing the mtDNA Trail. Tartu, 2005.

Oppenheimer S. The Real Eve. Modern Man’s Journey Out of Africa. New York, 2004.

Rootsi S. Human Y-Chromosomal Variation in European Populations. Tartu, 2004.

Vishnyatsky L. B. How many core areas? The «Upper Paleolithic Revolution» on an East Eurasian perspective // Journal of the Israel Prehistoric Society. N 35. Pp. 143–158.

Xing Gao, Norton C. J. A critique of the Chinese ‘Middle Palaeolithic’ // Antiquity. 2002. Vol. 76. Pp. 397–412.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Березкин Ю. Е. Мифология аборигенов Америки. Результаты статистической обработки ареального распределения мотивов // История и семиотика индейских культур Америки. М., 2002. С. 259–346.

Березкин Ю. Е. Ареальное распределение фольклорно-мифологических мотивов: глобальная база данных и ее статистический анализ как метод глубокой реконструкции эволюции мифологии // История и математика. Анализ и моделирование социально-исторических процессов. М., 2006. С. 205–231.

Березкин Ю. Е. Мифы глубокой древности // Природа. 2005. № 4. С. 55–61.

Березкин Ю. Е. Евразийская прародина аборигенов Америки (анализ ареального распределения фольклорно-мифологических мотивов) // Этнокультурное взаимодействие в Евразии. Программа фундаментальных исследований Президиума Российской академии наук. М., 2006. Кн. 1. С. 228–240.

Бурлак С. А., Старостин С. А. Сравнительно-историческое языкознание. М., 2005.

Котляр Е. С. Миф и сказка Африки. М., 1975.

Мифы и религии мира: Учеб. пособие / Сост. С. Ю. Неклюдов. М., 2004.

Мифы народов мира. М., 1980–1982. Т. 1, 2.

Напольских В. В. Введение в историческую уралистику. Ижевск, 1997. Народы мира. Историко-этнографический справочник. М., 1988.

Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М., 1987.

Bierhorst J. The Mythology of North America. New York, 1985.

Bierhorst J. The Mythology of South America. New York, 1988.

Bierhorst J. The Mythology of Mexico and Central America. New York, 1990.

Ikeda H. A Type and Motif Index of Japanese Folk-Literature. Helsinki, 1971.

Waterman P. P. 1987. A Tale-Type Index of Australian Aboriginal Oral Narratives. Helsinki, 1987.

Wilbert J. (c 1982 совместно с К. Simoneau), eds. Folk Literature of South American Indians. Los Angeles, 1970–1992. Vol. 1—23.

Солнце и небо

Luomala К. Oceanic, American Indian, and African Myths of Snaring the Sun. Honolulu, 1940.

Luomala K. Motif A728: Sun caught in Snare and certain related motifs // Fabula. 1965. Vol. 6. Pp. 213–252.

Rahmann R. Quarrels and enmity between the Sun and the Moon. A contribution to the mythologies of the Philippines, India, and the Malay Peninsula // Folklore Studies. 1955. Vol. 14. Pp. 202–214.

Астральная мифология

Аникин A. E. К типологии названий Большой Медведицы в языках Сибири // Изв. Сибирского отделения Академии наук СССР. 1990. Вып. 3. С. 18–22. (Серия ист., филол. и филос.).

Аникин А. Е. К типологии некоторых якутских космонимов // Язык-миф – культура народов Сибири. Якутск, 1994. С. 86–93.

Березкин Ю. Е. Космическая охота; варианты сибирско-североамериканского мифа // Археология, этнография и антропология Евразии. 2005. № 2. С. 141–150.

Allen R. Н. Star-Names and Their Meanings. New York etc., 1899.

Никонов В. А. Космонимия Поволжья // Ономастика Поволжья. Уфа, 1973. С. 373–381.

Никонов В. А. География названий Млечного Пути // Ономастика Востока. М., 1980. С. 242–261.

Никонов В. А. Материалы по космонимике Средней Азии // Ономастика Средней Азии. Фрунзе, 1980. С. 290–306.

Berezkin J. The cosmic hunt: variants of a Siberian – North-American myth // Folklore (Tartu). Vol. 31. Pp. 79—100.

Что видно на луне

Березкин Ю. Е. О западном происхождении алгонкинов // Российская наука о человеке: вчера, сегодня, завтра: Матер, междунар. науч. конф. СПб., 2003. Вып. 2. С. 23–36.

Как появилась земля

Березкин Ю. Е. Мир черепахи: от детских рассказов до космогоний. В связи с оберегом из североамериканской коллекции МАЭ // Аборигены Америки: предметы и представления: [Сб. Музея антропологии и этнографии. № 50]. СПб., 2005. С. 251–279.

Кузнецова В. С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск, 1998.

Напольских В. В.

Древнейшие этапы происхождения народов уральской языковой семьи: данные мифологической реконструкции (прауральский космогонический миф). М., 1991.

Напольских В. В. Как Вукузё стал создателем суши. Удмуртский миф о сотворении земли и древнейшая история народов Евразии. Ижевск, 1993.

Kängös Е. К. The Earth-Diver (Th. А 812) // Ethnohistoiy. 1960. Vol. 7. pp. 151–180.

Walk L. Die Verbreitung des Tauchmotivs in der Urmeerschöpfungs– (und Sintflut-) Sagen // Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien. 1933. Bd 63. S. 60–76.

Расчлененное тело

Березкин Ю. Е. Анатомия любви: архаические и «прогрессивные» мотивы в мифологиях циркумтихоокеанского региона // Астарта. Вып. 1. Культурологические исследования из истории Древнего мира и Средних веков: проблемы женственности. СПб., 1999. С. 139–190.

Березкин Ю. Е. Маниоковое дерево. Происхождение тропического земледелия // Природа. 1985. № 10. С. 39–46.

Березкин Ю. Е. Дерево изобилия: миф и его составляющие // Американские индейцы: новые открытия и интерпретации. М., 1996. С. 152–166.

Кодзики. Записки о деяниях древности. Свиток 1-й. Мифы. СПб., 1994.

Hatt С. The corn mother in America and in Indonesia // Anthropos. 1951. Vol. 46. Pp. 853–914.

Dang Nghiem Van. The flood myth and the origin of Ethnic groups in Southeast Asia // Journal of American Folklore. 1993. Vol. 106. Pp. 304–337.

Rooth A. B. Creation myths of the North American Indians // Anthropos. 1957. Vol. 52. P. 497–508.

Женщины против мужчин

Березкин Ю. Е. Женщина в индейской мифологии: чужая или своя? // Астарта. Вып. 2. Женщина в структурах власти архаических и традиционных обществ. Спб., 1999. С. 34–57.

Березкин Ю. Е. Рец.: Gender in Amazonia and Melanesia. An Exploration of the Comparative Method. Berkeley; Los Angeles; London, 2001. 392 p. // Этнографическое обозрение. 2002. № 6. С. 172–177.

Березкин Ю. Е. «Пополь-Вух». Насколько «майяским» является лучший источник по мифологии майя? // Кунсткамера: Этнографические тетради. СПб., 2003. Вып. 13. С. 130–137.

Березкин Ю. Е. Женщина-птица в Чако и в Калифорнии: реликтовые формы социальной организации в зеркале фольклора // Власть в аборигенной Америке: Проблемы индеанистики. М., 2006. С. 383–409.

Народы Западной Сибири: ханты, манси, селькупы, ненцы, энцы, нганасаны, кеты / Отв. ред. И. Н. Гемуев, В. И. Молодин, З. П. Соколов. М., 2005.

Demetracopoulou D. The Loon woman myth // Journal of American Folklore. 1933. Vol. 46. Pp. 101–128.

Speiser F. Die Frau als Erfinder von Kultgeräten in Melanesien // Schweizer Zeitschrift für Psychologie und ihre Anwendungen. 1944. Bd 3. S. 46–54.

Странная анатомия и опасные связи

Березкин Ю. Е. Некоторые тенденции в глобальном распространении комплексов фольклорно-мифологических мотивов // Ad hominem. Памяти Николая Гиренко. СПб., 2005. С. 131–156.

Чеснов Я. В. Историческая этнография стран Индокитая. М., 1978.

Hatt С. Asiatic Influences in American Folklore. København, 1949.

Почему люди смертны

Березкин Ю. Е. Черный пес у слезной реки. Некоторые представления о пути в мир мертвых у индейцев Америки и их евразийские корни // Антропологический форум. 2005. № 2. С. 174–211.

Березкин Ю. Е. Происхождение смерти – древнейший миф // Этнографическое обозрение. 2007. № 1.

Думитру М.-Л. Танатос, мужская ипостась смерти в Древней Греции // Ethnic Contacts and Cultural Exchange North and West of the Black Sea from the Greek Colonization to the Ottoman Conquest. Iaei, 2005. C. 211–220.

Abrahamsson H. The Origin of Death. Studies in African Mythology. Uppsala, 1951.

Frazer J. C. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. London, 1913.

Героические мифы континентальной Евразии

Березкин Ю. Е. Южносибирско-североамериканские связи в области мифологии // Археология, этнография и антропология Евразии. 2003. № 2. С. 94—105.

Березкин Ю. Е. Сибирско-североамериканские связи в области мифологии // Археолог: детектив и мыслитель: Сб. статей, посвященных 77-летию Льва Самойловича Клейна. СПб., 2004. С. 293–330.

Березкин Ю. Е. Мифы далекого прошлого // Живая старина. 2003. № 4. С. 2–4.

Березкин Ю. Е. Оценка древности евразийско-американских связей в области мифологии // Археология, этнография и антропология Евразии. 2003. № 1. С. 146–131.

Березкин Ю. Е. Выманивание и поимка Батрадза. Сибирско-североамериканские параллели к мотиву нартского эпоса и генезис героических образов // Власть в аборигенной Америке: Проблемы индеанистики. М., 2006. С. 410–422.

Трикстеры и демиурги

Абрамян Л. Первобытный праздник и мифология. Ереван, 1983.

Березкин Ю. Е. Трикстер Кролик: Иконография майя и фольклор индейцев североамериканского Юго-Востока // Древние цивилизации Старого и Нового Света: Культурное своеобразие и диалог интерпретаций. М., 2003. С. 33–59.

Березкин Ю. Е. Трикстер как серия эпизодов // Studia ethnologica: Тр. фак-та этнологии / Европ. ун-т. СПб., 2004. С. 98—165.

Березкин Ю. Е. Фольклорно-мифологические параллели между Западной Сибирью, северо-востоком Азии и Приамурьем – Приморьем (к реконструкции раннего состояния сибирской мифологии) // Археология, этнография и антропология Евразии. 2006. № 3. С. 112–122.

Березкин Ю. Е. Евразия – Америка: дуалистические космогонии // Власть в аборигенной Америке: Проблемы индеанистики. М., 2006. С. 353–382.

Мелетинский Е. М. Палеоазиатский мифологический эпос. Цикл Ворона. М., 1979.

Радин П. Трикстер: Исследования мифов североамериканских индейцев с комментариями К. Г. Юнга и К. К. Кереньи. М., 1999.