Текст книги "Основы медитации. Вводный практический курс"

Автор книги: Юри (Артур) Каптен (Омкаров)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 23 страниц)

Следует отметить, что традиционная рекомендация хатха-йогов вставать рано утром – около 4–5 часов утра, имеет одно немаловажное обоснование, существенное и для Дхьяна-йоги. Оно состоит в том, что к 5 часам утра концентрация половых гормонов в крови достигает максимального значения в течение суток [70]. Поскольку существует мнение [напр., 69], что одна из основных причин старения связана с избытком половых гормонов в организме, отшельничество должно быть скомпенсировано должным образом. Поскольку практически все упражнения в йоге позволяют или помогают переводить сексуальную энергию в духовную (сублимация либидо – в терминах Фрейда), ранний подъем и занятия йогой позволяют существенно уменьшить сексуальное возбуждение. Это обстоятельство учитывается и в монастырях, поскольку как в православном христианстве, так и в буддийских духовных обителях подъем происходит очень рано – от 4 до 5 часов утра.

Некоторые специалисты (например, Анатолий Иванов – в одном из своих публичных выступлений) утверждают, что занятия Хатха-йогой по утрам очень хороши и полезны, но после них очень трудно работать – организм как бы впадает в состояние, при котором любая тяжелая работа становятся мучительной. Отчасти это справедливо, но по другим известным автору сведениям (которые также были лично проверены), таких негативных явлений можно избежать, если после асан Хатха-йоги занимающийся, невзирая на свежесть организма после сна, добросовестно выполнит расслабление в Шавасане, несколько удлинив ее продолжительность. Тогда организм будет готов даже к тяжелой работе, если, правда, она не противопоказана вам по каким-либо другим, например медицинским, соображениям.

Некоторые раджа– или бхакти-йогины [напр., 22–24] считают Хатха-йогу едва ли не бесполезным занятием, «акробатикой». Они полагают, что Раджа-, Бхакти– и Дхьяна-йога могут дать полное излечение от разных физических недостатков и укрепить здоровье. Это действительно так; исцеления верующих неоднократно случались даже в христианстве. Однако достижение таких эффектов требует довольно высокого "уровня квалификации" в медитативной йоге, и в большинстве случаев новичкам просто недоступно. Поэтому автор рекомендует включать практику асан (которые лучше разучивать в секции Хатха-йоги под руководством опытного наставника) в циклы занятий.

Общие правила, существующие в йоге, здесь следующие [128; 131; 136]. Продолжительность медитации должна быть не меньшей, чем общая длительность выполнения асан и других упражнений Хатха-йоги. Длительность Шавасаны ("позы трупа", Савасаны) должна быть не меньше, чем 1/4 от всей продолжительности асан. Ни в коем случае не следует делать асаны или другие упражнения йоги, когда вы куда-то торопитесь или опаздываете, например на какую-то встречу! Главное условие всех занятий – отсутствие резких мятущихся мыслей, судорожных порывов, незатихающих страстей. Другие ограничения и противопоказания изложены в следующей главе, и их следует изучить до начала практики медитативных упражнений.

Вечером следует уделить 0,5–1 час подготовке и проведению вечерних упражнений. Если основной цикл занятий (включающий асаны, пранаямы, дхарану и дхьяну) вы сделали утром, то в вечернее время следует уделить некоторое время освоению новых асан, разучиванию текстов молитв или формул-мантр (см. Приложения 4 и 5). Чтение литературы, способствующей духовному развитию, является едва ли не обязательным занятием, которое лучше проводить по вечерам.

Таким образом, наилучшее время для медитативных занятий – 4–5 часов утра (Брахмамухурти – "час Брахмы") или 7–8 часов вечера [64; 131; 179]. Если поутру чувствуется сонливость, следует освежить лицо холодной водой. Ложиться спать лучше всего рано – в 21–22 часа. Занимающийся должен высыпаться: продолжительность сна должна быть не менее б—7 часов (!). Для продвинутых йогов может быть достаточно и 2–3 часов сна [19].

Полезно также завести дневник, специально предназначенный для самоконтроля успехов в выполнении упражнений йоги. В этом дневнике следует отмечать не только успех в практике, но и неудачи, например, при выполнении какой-то группы упражнений. Л. Н. Толстой, например, не занимался йогой, однако в его дневниках содержится глубокий анализ этапов своего морально-нравственного развития; он не стеснялся отмечать там заблуждения и ошибки своего понимания людей и общества. Свами Шивананда [131] рекомендует выделить в дневнике следующие графы: 1) названия асан; 2) вид медитации; 3) очистительные процедуры; 4) диета; 5) мантры и джапа; 6) состояние комнаты; 7) какую книгу вы читали с пониманием.

Общие схемы распорядка дня существуют в монастырях. Живя в обществе, следует самостоятельно определить оптимальное для вас расписание Логической практики. Следует организовать свой день так, чтобы оставалось также время на работу и на совершенствование профессиональных знаний. Рациональное планирование времени – искусство. Однако не следует унывать, если составленное вами расписание не выполняется полностью. Все расписать по минутам в нашем мире невозможно, и всегда будут какие-то отвлекающие факторы.

Йога (как, впрочем, и любое другое учение) никогда не дает готовых рецептов, как жить. Важно усвоить лишь общие принципы, к которым следует стремиться, и правила, которые желательно соблюдать. Вспомним высказывание из «Бхагавад-Гиты» [95: 6: 16–17], которое мы уже приводили в начале книги:

«Йога не для того, кто в еде неумерен или ничего не вкушает, Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна: А для умеренного в еде, в воздержаньи, умеренного в делах, в движениях, Для умеренного в сне и в бодрствовании предназначена скорбь уносящая йога.»

Это – общее правило, и им надо руководствоваться в первую очередь. Такой подход близок к буддийской концепции «срединного пути» [напр., 50] и положениям многих других религиозно-философских учений, включая христианство. Эти взгляды о необходимости умеренности во всем отразились также и в «Никомаховой этике» Аристотеля. Вообще отказ от крайностей в чем-либо встречается почти во всех учениях Востока и Запада. Для начинающего осваивать йогу такой подход – самый лучший.

Известны факты, когда люди, которые практиковали упражнения йоги, в конечном итоге становились едва ли не полуинвалидами и даже попадали в психиатрические клиники. Такие ситуации, как многие считают, показывают непригодность индийской йоги к нашим условиям. Нет ничего более неправильного, чем подобные утверждения! Истинная причина таких негативных явлений – попытки совершать сложные упражнения йоги без соответствующей морально– психологической или физической подготовки. Когда человек стремится с разбегу перепрыгнуть широкую канаву, есть все основания полагать, что он может свернуть себе шею.

"Чрезмерных {упражнений} в йоге и {полного} отказа от йоги должен избегать стремящийся к благу," – сказано в «Мокшадхарме» [95: 289: 24]. Этим принципом должен свято руководствоваться каждый ученик в йоге, особенно тот, кто пытается заниматься без Учителя.

5.1.4. Секс и вредные привычки

Секс и вредные привычки необходимо рассматривать как факторы, сдерживающие прогресс в йоге вообще и в медитации в частности. Однако следует сразу оговориться, что секс не приравнивается к «вредным» привычкам. Хотя многие авторы [напр., 131] рекомендуют полное воздержание как условие любого прогресса в йоге, можно вспомнить, что приверженцы тантризма Левой руки и некоторые другие религиозные секты Востока осуществляют зачастую целые сексуальные оргии, а большинство видных общественных деятелей Индии были женатыми людьми. Поэтому нельзя однозначно заявить, что секс – это вредная привычка. Кроме того, древние даосы считали, что взрослый человек, который не живет половой жизнью, не может иметь не только здорового тела, но и здоровых мыслей [69].

В Индии широко распространен культ Шакти, понимаемого как почитание женского начала, дающего силу. Без противоположного пола сознание инертно, и Шакти оплодотворяет мысль, только такое мышление плодотворно. Однако следует учитывать, что тантрические сексуальные таинства осуществлялись по строго определенному ритуалу, с соблюдением целого ряда специальных правил. Одна из целей таких правил – предотвращение избыточных потерь гормонов [19], что разрушающе действует на здоровье. Поэтому легче сказать, чего нельзя допускать в сексе. Это – избыточность, переутомленность, большая частота сношений, некорректность в обращении с другим полом (поскольку последствия могут оказаться пагубными для сознания), неразборчивость в отношении партнеров и частая смена партнеров.

Все сексуальные извращения недопустимы, и организм обладает всеми регулирующими функциями для компенсации воздержания, как неоднократно отмечал Свами Шивананда [131; 132]. Так, например, избыток семени у мужчин выделяется при мочеиспускании или параллельно с опорожнением кишечника. Практика йоги позволяет развить подобные регуляторные механизмы, и различные отклонения типа мастурбации, онанизма и проч. прекратят свое проявление.

В соответствии с ведическими, наиболее жесткими правилами, секс допустим только между супругами и только в дни, благоприятные для зачатия детей [22–24; 29].

Некоторые наркоманы считают, что они духовно развиваются, когда их сознание под действием наркотиков выходит в иные миры. Нет ничего более далекого от истины! Действительно, Кундалини зачастую поднимается, так как не может далее оставаться в отравленном наркотиком теле, и сознание при этом переходит в иные астральные проекции. Однако Самадхи, вызванное наркотическим веществом, сопровождается разрушением телесных функций при опускании Кундалини; астральные каналы загрязняются, и для последующих пробуждений Кундалини требуются все большие и большие дозы. В итоге нормальное возникновение Самадхи, а постепенно – и вообще нормальные психические функции становятся все труднее достижимыми, и при систематическом употреблении наркотиков уже требуется помощь психиатра-нарколога. Кроме того, наркотики стоят больших денег. Привыкший к ним человек готов совершить любое преступление, что бы достать деньги и купить очередную порцию наркотического вещества. Стоит ли еще объяснять, что наркомания противоречит не только йоге, но и любому религиозному прогрессу?!

Алкоголь и курение – существенные факторы, задерживающие развитие. Они приводят к отравлению физического тела и загрязненности астрального тела, перекрывают нормальное проистекание Праны внутри организма. В тех случаях, когда Прана вынуждена сама открывать себе новые пути, поскольку традиционные нади (астральные каналы) забиты нечистотами, возможно наступление психических синдромов.

Однако нельзя подходить к йоге догматически. Практика йоги позволяет избавиться от многих порочных привычек без самоистязания и стрессов, автоматически, ненавязчивым образом. Нельзя говорить, что до тех пор, пока человек полностью не расстался с алкоголем или курением, приступать к занятиям йогой не следует. Если человек курит и (или) пьет – значит, он не добьется никаких успехов в йоге, и идея самоусовершенствования для него еще недоступна в практическом плане. Настойчивость в занятиях йогой позволяет свести к минимуму вредные привычки. Следует также учитывать, что и врачи не рекомендуют сразу, резко изменять привычки и образ жизни. Если человек долгое время пил или курил, то бросать следует постепенно [напр., 176].

Для того чтобы бросить пить и курить, допустимы все средства, включая и обращение к наркологу (которое не противоречит занятиям йогой!). Однако следует помнить, что во всех случаях не следует превращать преодоление вредных привычек в навязчивый психический синдром. Запретный плод всегда сладок, а стремление подавить желания (даже нездоровые) всегда оборачивается затем настоящей бурей страстей. Так учил Шри Ауробиндо [44; 127], и по его же методу лучшее средство – не пускать в себя дурные наклонности, отбрасывать мысль о курении или выпивке, уходить от таких мыслей. Все начинается именно с мысли: «надо покурить», «теперь можно и выпить» и т. д. Поэтому лучше отбрасывать эти мысли, отойти от них, чем пытаться их насильно подавить, убить.

Автор исходит из той позиции, что если йога позволит вам выкурить хотя бы на одну-две сигареты в день меньше, то на первых порах и это хорошо. Важно лишь желание – расстаться со всеми вредными привычками, которые ослабляют ваше здоровье и (или) сознание.

В заключение следует отметить, что и карточные и другие азартные игры всегда вызывали отрицательное отношение к себе во всех религиях: в христианстве, буддизме и проч. [напр., 50]. Следует хоро шо усвоить, что жизнь дается человеку в этом теле только раз, и использовать ее в целях совершенствования надо максимально. Кроме того, сторонникам «игровых» теорий развития способностей человека следует прямо заявить, что йога такое развитие позволяет осуществить проще и в более сильных формах. Поэтому стоит ли тратить золотое время на пустые игры и хлопоты?

Все вредные привычки искоренятся, если у занимающегося есть твердое стремление к самосовершенствованию; все остальное – лишь детали, главное – цель и правильность пути!

5.1.5. Совершенствование духовных знаний

Процесс совершенствования духовных знаний, с учетом рекомендаций Свами Шивананды [131; 132; 179], А. Ч. Бхактиведанты [24], СвамиРамаянды [130] и других Учителей, включает в себя следующие аспекты:

1. необходимо стать безупречным человеком в быту и научиться оказывать должное уважение другим людям;

2. не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы; тем более не следует гордиться своим атеизмом, особенно в обществе верующих людей;

3. не следует приносить беспокойства другим ни своими действиями, ни мыслями, ни словами;

4. нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться на чьи-то провокации; следует также избегать пустых споров, дискуссий, бессодержательной болтовни;

5. необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими;

6. найдя истинного духовного учителя (Гуру). следует служить ему и задавать уместные вопросы; ученик не должен мешать Учителю, поскольку тот тоже продолжает свое духовное совершенствование, но уже на другом, более высоком уровне, имея одного или нескольких учеников;

7. живя в обществе, следует соблюдать все его регулирующие нормы поведения; Иисус говорил, что следует давать Богу то, что принадлежит ему, а кесарю – кесарево;

8. следует периодически следить за ненарушением принципов, изложенных в священных Писаниях; во всех случаях и жизненных ситуациях они должны соблюдаться; изучение твердой доктрины одновременно оказывает огромную помощь в Садхане;

9. необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессам самопознания или задержать ваш духовный рост;

10. не следует принимать материальных благ больше, чем это необходимо для вашего тела или духовного развития;

11. не следует считать своей собственностью тех людей, с которыми вы связаны родственными или иными отношениями;

12. не следует пытаться избавиться от всех страданий материального тела, лучше – найти способ вновь обрести ваше духовное «Я»;

13. не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для вашего духовного прогресса;

14. не следует привязываться к жене, детям и родственникам сильнее, чем того требуют священные Писания; однако не следует пытаться заставить их помогать вашему духовному прогрессу, это – тоже эгоизм, только другого, более тонкого вида;

15. не следует огорчаться и страдать, если кто-то думает иначе, чем вы; каждый человек имеет свою собственную линию духовной эволюции и его пути развития могут, да и обычно ие совпадают с вашими;

16. будучи терпимым к чужим мнениям и любя людей, не заводите все же дружбы с ярыми атеистами, если вы – верующий, а также с людьми, которые погрязли в разного рода пороках; такая жертва может скорее нанести вред вам, чем принести пользу им;

17. нужно развивать вкус к уединению в тихой и спокойной атмосфере, благоприятной для духовной жизни, и избегать шумных сборищ, особенно таких, где имеют место национальная, религиозная или другая непримиримость;

18. следует уяснить, что духовное знание вечно и беспредельно, тогда как чисто интеллектуальный мусор затрудняет не только духовный прогресс, но и умственное развитие.

Книги "Живой этики" и другие работы Н. К. и Е. И. Рерих [116–121] могут служить здесь постоянным руководством, позволяющим избежать многих деформаций в духовном прогрессе.

5.1.6. Благоприятные астрологические соответствия

Каждый человек, родившийся под тем или иным знаком зодиака и планетой, имеет свои, благоприятные для него атрибуты: цвет, число месяца, день недели, металл, камень, дерево и т. д. [64]. Эти аспекты, будучи учтены занимающимся, усиливают его духовное продвижение благодаря усилению потока энергии по цепочке «космос—природа– человек», а также способствуют его психологической защите. Эти дополнительные по отношению ко всей духовной практике человека условия, связанные с космоастрологическими факторами, следующие:

ОВЕН – дни рождения с 21.03 по 20.04; цвет – красный, число месяца – 9, день недели – вторник; металл – железо; камень – кровавик;

ТЕЛЕЦ – дни рождения с 21.04 по 21.05; цвет – синий; число месяца – 6; день недели—пятница; металл – медь; камень—бирюза;

БЛИЗНЕЦЫ – дай рождения с 22.05 по 21.06; цвет – оранжевый; число месяце—5; день недели – среда; металл—латунь; камень – агат}

РАК – дни рождения с 22.06 по 22.07; цвет – зеленый; числа месяца – 2 и 7 (два числа); день недели – понедельник; металл – серебро; камень – лунный камень;

ЛЕВ – дни рождения с 23.07 по 22.08; цвет – желтый; число месяца – 1; день недели – воскресенье; металл – золото; камень – светлый янтарь;

ДЕВА– дни рождения с 23.08 по 23.09; цвет – оранжевый; число месяца – 5; день недели – среда; металл – латунь; камень – бриллиант;

ВЕСЫ – дни рождения с 24.09 по 23.10; цвет – синий; число месяца – 6; день недели – пятница; металл – медь; камень – сапфир;

СКОРПИОН – дни рождения с 24.10 по 22.11; цвет – красный; число месяца – 10; день недели – вторник; металл – железо; камень – рубин;

СТРЕЛЕЦ – дни рождения с 23.11 по 21.12; цвет – фиолетовый; число месяца – 3; день недели – четверг; металл – железо; камень – топаз;

КОЗЕРОГ– дни рождения с 22.12 по 20.01; цвет – черный; число месяца – 8; день недели – суббота; металл – свинец; камень – черный янтарь;

ВОДОЛЕЙ – дни рождения с 21.01 по 18.02; цвет – коричневый; число месяца – 4; день недели – суббота; в качестве металла используется антрацит; камень – черный янтарь;

РЫБЫ – дни рождения с 19.02 по 20.03; цвет – фиолетовый; число месяца – 3; день недели – четверг; металл – железо; камень – аквамарин.

Кроме перечисленных соответствий, до нас дошли и древние знания друидов. Они предполагают соответствие между временем рождения человека и деревом, которое ему благоприятно и может оказать помощь. В отличие от других гороскопов, один знак в системе друидов находится в двух точках. Это объясняется тем, что каждое растение имеет две существенные точки реализации – цветение и плодоношение; центр зимнего сна и максимального летнего пробуждения. Рекомендуется найти «свое» дерево, которое должно быть в уединенном, не очень доступном месте; прикоснуться к нему, доверить ему свои тревоги и попросить помощи. Выбор поможет сделать следующая таблица соответствий деревьев датам рождения людей [7]:

1. ЯБЛОНЯ: 23 декабря – 1 января; 25 икмщ – 4 июля;

2. ПИХТА: 2-11 января; 5-14 июля;

3. ВЯЗ: 12–24 января; 15–25 июля;

4. КИПАРИС: 25 января – 3 февраля; 26 июля – 4 августа;

5. ТОПОЛЬ: 4–8 февраля; 5—13 августа;

6. КЕДР: 9—18 февраля; 14–23 августа;

7. СОСНА: 19–28(29) февраля; 24 августа – 2 сентября;

8. ИВА: 1—10 марта; 3—12 сентября;

9. ЛИПА: 11–20 марта; 13–22 сентября;

10. ОРЕШНИК: 22–31 марта; 24 сентября – 3 октября;

11. РЯБИНА: 1—10 апреля; 4—13 октября;

12. КЛЕН: 11–20 апреля; 14–23 октября;

13. ОРЕХ: 21–30 апреля; 24 октября – 2 ноября;

14. ЖАСМИН: 1—14 мая; 3—11 ноября;

15. КАШТАН: 15–24 мая; 12–23 октября;

16. ЯСЕНЬ: 25 мая – 3 июня; 22 ноября – 1 декабря;

17. ГРАБ: 4—13 июня; 2—11 декабря;

18. ИНЖИР: 14–23 июня; 12–21 декабря;

19. ДУБ: 21 марта (день весеннего равноденствия);

20. БЕРЕЗА: 24 июня (день летнего солнцестояния);

21. МАСЛИНА: 23 сентября (день осеннего равноденствия);

22. БУК: 21–22 декабря (день зимнего солнцестояния).

Все атрибуты, которые для вас особенно благоприятны ввиду астрологических соответствий, следует четко знать и использовать при каждой малейшей возможности. Древние придавали им огромное значение [59], которое сохранилось и в наши дни, несмотря на многие изменения в условиях экологической среды и некоторых свойствах воздействия Космоса. Эффект от медитации резко возрастет, если выбрано правильное время, удобное место и соблюдены все остальные благоприятные факторы, но этому не так просто научиться сразу [см. также 109].

5.2. Диета

Вопрос о диете в Мантра-, Джняна-, Карма– и Дхьяна-йоге не представляет предмета такой первостепенной важности, как, например, в Хатха– и Нада-йоге. Однако успех в медитации, тем не менее, максимален при соблюдении всех аспектов восьмеричного пути Патан-джали. Этот комплексный подход к занятиям и образу жизни реализуется в Аштанга-йоге.

Самый важный аспект диеты (Митахары) – общие качества пищи. В «Бхагавад-Гите» [95:17: 7—10] сказано:

"Пища, приятная всем, бывает троякой,

Равно как подвиг, жертва, дары; об этом внемли:

Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость,

Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная, дорога саттвичным людям.

Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая,

Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет.

Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища,

Для жертвы негодная – дорога темным."

В «Араньякапарве» нет абсолютного запрета на использование в пищу мяса: «Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно {жертвенному} обряду сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит {никакая} пища. Такого {человека} не {порицают} зато, что он ест мясо, говорят Веды: ведь все равно остается брахманом тот, кто дал обет воздержания; а сам имеет сношения со своей супругой в положенное время» [98:199:11–12].

В наших современных условиях, когда не исключено возникновение голода и в магазинах ничего нет, человеку часто остается выбирать между полным отсутствием пищи и недиетическими продуктами. Конечно, в этих обстоятельствах, при отсутствии полноценной и разнообразной растительной пищи, компенсирующей неупотребление мяса, едва ли не любой продукт годен. Кстати, йоги в экстремальных ситуациях могут употреблять любую пищу, т. к. многие упражнения позволяют обезвреживать токсичные вещества, содержащиеся в еде или образующиеся при ее переваривании. Однако стоит задуматься: а всегда ли за нашу жизнь должны отдавать свои жизни те животные, мясо которых мы поедаем? Мало того, что видно явное несовершенство подобного положения вещей, поедание мяса – прямое нарушение принципа Ахимсы (т. е. непричинения вреда живым существам). Самый хороший способ это осознать – представить во время еды, как то животное, что вы едите, когда-то бегало и резвилось на пастбищах, имело друзей в своем животном стаде, общалось с ними. Если мы будем придерживаться "закона джунглей", то человек будет не царем природы, а самым подлым и коварным двуногим зверем. В Индии традиции вегетарианства распространены гораздо больше, чем на Западе, и нам многому можно научиться.

Свами Шивананда [132] рассматривает пищу в качестве одного из важнейших лекарственных средств. Еще Страбон сообщал об индийцах: "Болезни излечиваются ими главным образом пищей, а не лекарствами" [см. 29: с. 608]. Принципы действительно здорового и полноценного питания в индийской традиции изложены в специальной работе [11–12], и мы здесь остановимся только на нескольких центральных положениях.

Жизненная сила зависит не от того, сколько мы едим, а от того, насколько успешно может переварить и усвоить организм. Следует наполнять желудок только наполовину, т. е. съедать только половину того, что, как вам кажется, вы могли бы съесть. Свободная половина объема желудка делится, далее, тоже пополам: одна часть заполняется водой (напитком), другая – воздухом. Непереедание – главный фактор долгожительства, который признают и западные врачи. Умеренное питание приносит удовлетворение уму, состояние бодрости духа. Переедание, употребление тяжелой пищи ведут к умственному застою, к стимуляции низменных инстинктов. Не следует, далее, употреблять много воды: «огонь» пищеварения может потухнуть из-за избытка стихии «воды». Кроме того, избыток воды в тканях создает ощущение повышенной нервозности, что мешает концентрации.

Третий фактор – режим питания. Основное количество пищи принимается в Индии в полдень, когда способность к перевариванию пищи максимальная. Сон после обеда обычно не рекомендуется полным людям, но для худых – чрезвычайно полезен, т. к. он успокаивает, стабилизирует нервную систему, дает ей питание. В семье Рерихов, например, послеобеденный «тихий час» был законом [135]. Обильная еда вечером (т. е. менее, чем за 2,5–3 часа перед сном) – не только бессмыслица с физиологической точки зрения, но она вредна и для духовного прогресса. Сну йоги уделяют огромное значение, и ничто не должно мешать его нормальному протеканию [130].

Четвертый фактор – сочетаемость продуктов. Так, рис и другие зерновые хорошо сочетаются с овощами, молочные продукты – сыр, йогурт (разновидность кефира), пахта – сочетаются с зерновыми и овощами, но свежее молоко несовместимо с фруктами и овощами [11–12]. Не следует смешивать кислые продукты со щелочными или молоко с кисломолочными продуктами.

Пятый фактор здорового питания – регулярные посты. Обычно день голодания следует соотнести с астрологически благоприятным для вас днем (см. выше – раздел 5.1.6). Однако социальная занятость, возможные конфликтные ситуации могут сделать такие дни неприемлемыми. Тогда следует подождать наступления выходных дней. Суточное голодание (включая период сна) не должно быть чаще, чем раз в неделю. В день голодания противопоказана также физическая работа. Очень важно соблюдать правила голодания – «входить» и «выходить» из него через диетическую чистую пищу. Мясная и рыбная пища, токсичные вещества (алкоголь и др.) категорически запрещены в день голодания. Нервным людям голодать не следует, пока они не стабилизируют психику [42]. Шестой фактор – использование пряностей и приправ требует детальных знаний в этой области, и мы отсылаем читателя к специальным работам [11–12].

Независимо от того, рецептов какой кухни вы придерживаетесь на практике, употребляете приправы или нет, основными продуктами питания должны быть [64]:

– овощи, сырые салаты, фрукты;

– сыры, сливочное масло, другие молочные продукты;

– мед;

– злаки.

Однако Свами Шивананда [132] предупреждает не слишком увлекаться молочными продуктами, так как только одно сырое молоко обладает ненарушенной ультраструктурой и представляет собой натуральный природный продукт. Сливочное масло, сыр, «восстановленное» молоко – все эти продукты конденсированные, и в них природные свойства в значительной мере нарушены.

Шри Рамакришна [см. 104: с. 158] указывал: "Пища зависит от духовного состояния. На пути Жнаны та или другая пища не может принести вреда. Когда Жнани {т. е. джнани-йогин} ест, он приносит эту пищу как жертву на огонь Кундалини, но для Бхакты {сторонника Бхакти-йоги – Ю. К.} это иначе. Бхакта должен есть только чистую пищу, такую, какую он может принести своему возлюбленному господину {т. е. Богу}. Поэтому мясо животных не годится для пищи Бхакты.". Так или иначе, невзирая на выбранный вами путь духовного прогресса, придерживаться рекомендаций Хатха-йоги относительно питания полезно во всех аспектах.

Один из важных принципов Хатха-йоги состоит в усвоении Праны из пищи: еда пережевывается очень тщательно, пока не станет напоминать по консистенции жидкую кашицу. Во время еды необходимо представлять, как вся содержащаяся в ней Прана вошла в ваш организм. То же относится и к выпиваемой воде: она пьется долго, маленькими и длинными глотками [64; 130; 185]. С этим свойством связана и еще одна важнейшая отличительная особенность индийской кухни: при приготовлении пищи следует добавить в нее "щепотку любви, столовую ложку спокойствия, чайную ложку мудрости" [12]. Заряжать или насыщать пищу своей положительной энергией может попробовать каждый. Не следует есть пищу, приготовленную злым, глупым или жадным. Поэтому желательно приготовлять пищу самому, а не ходить в столовую.

5.3. Контроль дыхания

Для того чтобы овладеть искусством медитации, вовсе не обязательно уметь выполнять в совершенстве все дыхательные упражнения Хатха-йоги. Однако, согласно восьмеричной схеме Патанджали контроль дыхания всегда предшествует концентрации (Дхаране), медитации (Дхьяне) и их конечному результату – озарению (Самадхи). Кроме того, для успеха последней ступени и особенно при возникновении сверхнормальных способностей для полного сохранения здоровья необходима дополнительная «подзарядка» энергией [63; 121]. Она также осуществляется на ступени «Пранаяма» и бывает двух типов. Первая категория пранаям (как средств усвоения тонкой энергии) производится за счет Праны, содержащейся в воздухе. Контролируя количество выдыхаемого воздуха и степень усвоения из нее Праны, хатха-йогин тем самым производит пополнение энергетических запасов своего организма. Вторая категория пранаям – медитативные пра-наямы – осуществляется путем поглощения энергии из окружающей среды «напрямую», посредством специальных умственно-психических усилий. Такие упражнения изложены в главе 6 (см. ниже), однако их практика сама по себе уже требует некоторого навыка и развитых способностей к медитации. Поэтому на первых этапах следует освоить элементарные приемы пранаям в Хатха-йоге. Они очень просты и, кроме того, способствуют общему оздоровлению физического тела.

Разучим поэтому несколько элементарных дыхательных упражнений, которые известны как Кумбхака, Капалабхати, Уджайи и Сукх-Пурвак [63; 64; 67; 128; 131; 176; 182–183; 185]. Исходное положение (ИП) во всех упражнениях следующее. Сесть на коврик, подушку или на табурет так, чтобы тело было выпрямленным и ощущалось удобство положения; настроиться на усвоение энергии из окружающего воздуха (помещение должно быть проветрено!). Для того, чтобы научиться выполнять названные дыхательные упражнения, желательно сначала научиться правильно дышать, освоив так называемое "полное йоговское дыхание".