Текст книги "Анартхи тысячелетия (СИ)"
Автор книги: Вячеслав Рузов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 6 страниц)
9. Анартха самосовершенствования.
Цитата: Шримад Бхагаватам, 11 песнь, 23 глава, стих 47
Перевод: Все чувства находятся под контролем ума с незапамятных времен, и ум сам никогда не подчиняется власти ничего другого. Он сильнее сильнейшего, и его божественная сила страшна. Поэтому любой, кто может подчинить ум контролю, становится хозяином чувств.
В связи с этим стихом, сегодня мы поговорим о некоторых понятиях, общеупотребляемых в духовной практике.
Первое из них – совершенствование
Совершенствование – это сближение с Богом. И чем более человек близок к Богу, тем более он совершенен.
Иногда человек попадает в ловушку самосовершенствования. Он старается лучше и чаще поститься, молиться, следовать всем заповедям, совершает как можно больше паломничеств и даже находит баланс между духовным и материальным.
И вроде бы все хорошо, но настроение в один прекрасный момент может стать материальным, оно требует успеха от количества... такое настроение при выполнении этих основ духовной практики конечно же может дать силу, чтобы противостоять глупым и греховным желаниям ищущего, но не всегда может приводить к сближению с Богом.
С другой стороны, они могут стать большой опасностью на пути развития, если человек видит совершенство в самосовершенствовании. Он доводит все эти ритуалы до совершенства, но не меняет состояние своего сердца. Он становится чемпионом молитвы, садханы, утреннего подъёма, ночного бдения и поста, но в погоне за своим чемпионством ещё более отдаляется от Бога.
Такое самосовершенствование иногда приводит к проявлению застарелых тенденций зависти и гордости. Человек начинает требовать к себе почёта и уважения, считает все что он делает правильным, перестаёт видеть недостатки в себе, но лучше различает недостатки в других, его нервируют чужие успехи в подвижничестве, а если кто-то выразит сомнение в его успехах или помешает ему осуществлять его религиозные процедуры, то это возмущает его и меняет на глазах.
Поэтому самосовершенствование – это зачастую материальный способ духовного развития, очень похожий на зарабатывание денег (будет много денег – куплю что захочу). Но это не всегда работает в духовной жизни. Ни за какое количество духовных ритуалов любовь к Богу не купишь...
Проверяется эта проблема Самим Богом, который посылает такому самосовершенствующемуся человеку настоящие страдания и вдруг оказывается, что он не способен смиренно принять неминуемое. Ему кажется, что надо приложить ещё больше усилий, и он бьётся до конца в своих религиозных ритуальных потугах. А увидев, что ничего не помогает, разочаровывается во всем процессе и Самом Боге – так раскрывается сердце и проявляется скрытая гордыня...
Совершенство не всегда выражается в совершенстве религиозных ритуалов, оно выражается в реальном сближении с Богом. Само по себе самосовершенствование приводит лишь к осуждению тех, кто не так в этом совершенен. Это в некоторых культурах называется скрытой греховностью, которая зачастую опаснее, чем открытая...
Необходимо понять, что личный успех не является задачей первостепенной важности, – ищущего человека больше должно интересовать настоящее сближение с Богом и выполнение наставлений своего духовного наставника.
Так самосовершенствование иногда мешает совершенствоваться...
Кроме того, борьба с самим собой практически бесполезна, так как силы-то равны. Наш противник – мы сами. Трудно бороться с тем, кто знает все твои секреты. Поэтому и путь самосовершенствования чрезвычайно труден без реального сближения с Богом.
Чем ближе мы к Богу, тем больше помощи получаем в борьбе с самим собой. Эта борьба состоит в отказе от глупостей и активного творения добра. И то и другое без сближения с Богом не вызывает энтузиазма у простого человека. Ему и так хорошо...
Ещё одна проблема самосовершенствования – уничтожение смирения.
Кроме уничтожения настоящих врагов, самосовершенствующийся умудряется не разобравшись уничтожить и своих друзей, лучший из которых – смирение.
В самосовершенствовании человек учится полагаться на самого себя, что является войной против смирения и полного предания Господу.
Христианские старцы утверждают, что полагаясь на себя невозможно одержать победы в битве с грехом, более того, такая самонадеянность не поможет даже в разрешении простейших проблем...
Человек, занимающийся самосовершенствованием, в результате становится простым стариком, так и проиграв старости и слабости своего сознания – наша же задача стать не стариком, а старцем.
Не смирение закрывает дверь нашего сердца, и милость Бога не может войти и помочь нам. Как может милость Бога войти в человека, который думает о себе, как о великом, который сам всё знает и не нуждается ни в чьей сторонней помощи?
Так самосовершенствование превращается в самомнение и самолюбование.
На этом пути самосовершенствования человеку придётся вновь и вновь встречаться с божественными отрезвителями, представляющими собой трудности, печали, страдания и обольщения...
По-настоящему совершенствующийся понимает, что не может он совершить такого дела на этой земле, чтобы быть точно уверенным, что за это он вернётся в духовную обитель...
Нет ничего опаснее в этом мире, чем считать, что уже заработал право вернуться домой к Богу...
Святой Златоуст утверждает, что «тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто».
Основываясь на вышесказанном, смиренный человек ищет помощи от Бога во всем, понимая то он недостоин этого, но твёрдо будучи уверенным, что милость Бога безгранична и поэтому не сомневаясь что получит её.
К чему приводит отсутствие смирения
Чем более мы не смиренны, тем более сильное лекарство для нас требуется. По этой причине к нам приходят проблемы разного порядка.
В особенности надо опасаться считать себя сильным в определённых аспектах, именно в этом направлении и придут испытания свыше.
Определить, смиренен человек или нет, можно по тому, как он воспринимает свои проблемы.
Если в горе человек винит во всем себя и строит план, как выйти из сложившейся ситуации, чтобы всё опять пошло как надо – то значит, что перед трудностями он надеялся только на самого себя. Обычно он находит врагов и борется с ними.
И чем больше страдает человек в этом случае, тем более он был самонадеян. Какой я падший, какой я несчастный...
Тот же, кто полагался на Бога больше, чем на самого себя, не удивляется своим проблемам, так как знает, что не представляет из себя чего-то особенного и что он не старался положиться на Бога полностью...
Такой человек сразу встаёт и с радостью продолжает своё развитие, стараясь как можно быстрее отмыться от грязи, в которую попал по собственной глупости.
В связи с этим известен и признак гордости и самомнения: это печаль и разочарование после падения. Раз мы разочарованы, значит слишком много о себе думали. Если мы принимаем смиренное положение, то разочаровываться-то и не в чем: упал, встал, пошёл дальше. Для негордого человека в этом нет ничего необычного...
Поэтому смиренный человек понимает, что не может быть у него такого уровня сознания, чтобы ему хватало собственных сил решать поставленную задачу. Не знание писаний, не время, проведённое в духовной практике, не количество аскез и паломничеств, не положение или опыт не дадут нам силы преодолеть трудности, данные от Бога. Только Он Сам может дать силы, чтобы их преодолеть.
Причём Ему все равно кому дать силы для преодоления трудностей: негодяю, который предался, или благочестивому человеку, который предался. Ему всё равно с какой точки развития мы предались – важен сам факт предания.
Любопытство – как ловушка ума
Иногда под желанием узнать что-то о Боге в нашем сознании рождается любопытство и вместо того, чтобы принять мнение более опытного преданного, нам хочется познать то, что не знают другие. Мы хотим откровения, особого понимания и отличия себя от других. Ничего кроме гордости это принести не может. Поэтому нас должно интересовать понимание и мнение других преданных, а не поиск чего-то нового и неизведанного.
Фактически это тонкая форма оскорбления духовного учителя. Мы начинаем думать, что знаем даже то, чего не знает он. Однажды в царстве Рамы ребёнок умер раньше отца, и тот обвинил Раму, что Он не исполняет свои обязанности. Рама понял, что кто-то в Его царстве занят не своим делом. В лесу он нашёл шудру, который висел на ветке вниз головой и совершал аскезу. Рама спросил его, кто его научил этому, а шудра ответил, что у него своя голова на плечах. Точно, сказал Рама, в этом-то и вся проблема – и отсёк голову.
Поэтому, как только мы подумаем, что у нас своя голова на плечах, и мы понимаем то, что не понимают другие – к нам уже отправился Рама, поговорить об этом по душам...
Чтобы защититься от такого самомнения, перед каждым принятым решением надо молиться Богу о том, чтобы Он указал нам верный путь, после чего принять на себя ответственность выбора решения и отвечать за свои поступки самостоятельно, так как если у нас есть гордыня, мы можем не услышать помощь от Бога.
Но даже если мы приняли неправильное решение, но делаем это так, чтобы Богу было приятно, Он принимает это служение... Поэтому правильность поступка определяется желанием доставить Богу удовольствие...
В связи с этим интересно, как вести себя в случае, если в уме возникли дурные мысли.
В первую очередь надо с ними не согласиться! Я не согласен с этим – должны сказать мы своему уму – и вы почувствуете, как он удивится!
И если он не откажется от своей идеи – надо разгневаться на него! Я же сказал – я с этим не согласен!!!
После этого надо долго молиться Богу, чтобы Он дал силы противостоять натиску внутренней глупости.
Причём! Бороться надо в первую очередь с теми глупостями, которые реально сейчас расцветают в сердце, а не с теми, которые были или могут случиться. Если вор в доме, надо сначала с ним разобраться, а не идти заказывать новые двери, это можно сделать и потом.
Если глупость возникла внезапно – это атака майи!
В этом случае нельзя её пропустить, с одной стороны, из ума в сердце! С другой стороны, нельзя выпустить из тела на свободу: не проявлять этого ни словом, ни взором, ни движением.
Не пускать в сердце – это не строить планы, если же построили планы, то не осуществляйте их, а если уже осуществляете, то делайте это максимально добро и не обидно.
И затем молитвой можно умиротворить вспыхнувшую глупость, так как Бога боится не только глупость, но и сам страх!
Необходимо также знать, что у неожиданной глупости, как правило, есть причина – привязанность к чему-либо. И желая сохранить или увеличить свою привязанность, мы можем попасть под атаку неожиданной глупости!
И всегда помните: глупость – это наказание за гордость! Почему и говорит святой Иоанн Лествичник, что, кто впал в блуд или другой какой плотский грех, тот прежде того впал в гордость; и что впасть ему в грех попущено для того, чтоб он смирился: «Где совершилось падение, там прежде водворялась гордость; ибо гордость есть предвозвестница падения». И ещё: «Наказание гордому есть падение» (Слово 23).
Как мы становимся гордыми? В основном от лени. Когда человек действует – ему нечем гордиться, так как у него ничего не получается... Поэтому одна из причин глупостей – это лень! Мудрецы рекомендуют нам поступать особым образом: если дело появилось, его нельзя откладывать. Откладывание – основная причина возникших проблем! Просто начните его делать, даже если явно не успеваете. Сделайте хоть немного, сколько успеете, но не откладывайте. Помните: откладывание делает ум сильным, а исполнение делает сильным разум.
10. Анартха свой – чужой.
Свой чужой
Время, в которое мы живём, обладает особыми качествами, которые заставляют нас мыслить всё более полярно. Чёрно-белое восприятие становится основой современного мировосприятия. И доказательством этого является тенденция к разделению и активное этому противостояние тех, кто заметил эту проблему.
Страны делятся на мини-государства, но всё равно не способные прожить друг без друга. Больше семьи, включающие в себя иногда по 50 человек, разделяются на отдельные родственные ячейки, состоящие из мужа, жены и ребёнка, что делает их незащищёнными. А те, кто занимаются духовным развитием, объявляют какую-то одну доктрину первостепенной и делят всех на «своих и чужих». Или вы поддерживаете политику партии или мы вас «отлучаем от церкви»...
Это чума нашего времени. Она поразила все слои населения, вплоть до духовных организаций. Президенты стран выдвигают свои доктрины и призывают других президентов к ней присоединиться, а если кто-то становится «предателем», его окружают финансовой изоляцией. Так и в среде духовно развивающихся людей постоянно появляются временные доктрины, объявляющие какой-то один способ проповеди единственно правильным. Конечно, эффективность той или иной системы распространения знания меняется время от времени, но один вид проповеди вовсе не исключает другой вид проповеди.
Пуджари считают, что все обязаны жертвовать божествам, распространители книг стараются вдохновить всех постоять около метро с газетами и так стать счастливыми, почитатели святого имени затягивают всех на многочасовые киртаны, любители попоститься считают всех остальных обжорами и т.д. и т.п. Таким образом, общество делится на нас, «понимающих важность нашей доктрины», и врагов, околдованных майей, попавших под влияние материальной энергии и продавших свою душу самому Кали....
В реальной жизни это становится очевидным, когда ото всех требуется лояльность к доктрине, выдвинутой на определённый промежуток времени. Внешне это почти не заметно, но как только вы обладаете наглостью заявить о своём мнении по этому поводу, вас тут же занесут в чёрный список, причислят к оппозиции, лишат слова и доступа к информации.
Кажется, ну что здесь такого, иди себе спокойно домой и занимайся своим делом. Однако глубина проблемы состоит в том, что нас мало, нас очень мало и пойти нам особенно некуда. Поэтому. если человек уходит, он возвращается в материальную жизнь, стараясь забыть свой неудачный «духовной» опыт изо всех сил...
Мы тратим огромные силы, деньги и время на то, чтобы привлечь хотя бы одну душу к чистому преданному служению, затем сами же объявляем один из его видов первоочередным, вводим его в «современную доктрину» и изо всех сил боремся с теми, кто её не поддерживает.
А если кто-то уходит в другую духовную традицию, мы однозначно считаем его потерянным человеком, деградировавшим ниже уровня канализации на Патале. Не бойтесь, некуда в этом мире уйти. Это мир, в котором выход только один – через любовь к Богу, поэтому невозможно в том мире потеряться. Господь лично заботиться о каждом, подбирая ему то место, которое идеально подходит для его духовного развития, или может его к подготовить к дальнейшим шагам.
Немного юмора на эту тему:
Голос в реанимации:
– Мы его теряем... Мы его теряем! Мы его потеряли!
Голос Сверху:
– Все нормально! Мы нашли его!
Что делать?
В первую очередь мы должны понять, что исключительная значимость какого-то пути исключительна только для того, кто выбирает этот путь. Физик может стать счастливым физиком только через физику, а химик только через химию. Спортсмен станет счастливым спортсменом только через занятия спортом, а интеллектуал через чтение книг. Нет никакой проблемы в том, что человек считает свой путь исключительным, но его человечность, его разум, его глубокомыслие тут же аннулируется, если он начинает думать, что его путь так же исключителен и для всех остальных...
Это явление называется – фанатизм. Такой человек искренне не понимает, жалеет и даже объявляет сумасшедшими тех, кто не принимает его собственный путь, как исключительный. Причём, если мы возьмём в пример организации духовного толка, то выбор лежит даже не между путями как таковыми, а между особенностями в этих путях.
Сам по себе путь может быть либо к Богу, либо от Бога. Поэтому мы видим, что как правило происходит не выбор пути как такового, происходит выбор атмосферы, которая соответствует тому или иному пути. Любой духовный путь состоит из двух основных составляющих: молитва и пост. Мало кто расходится в этом понимании. Но вот атмосфера может быть достаточно разнообразной даже внутри одной отдельно взятой организации.
Что это за атмосфера, которая нас может привлекать, а может и отталкивать? Это атмосфера миссионерства. Миссия – это особое настроение, при котором желания человека начинают исполняться. Миссия требует исполнения желаний, поэтому и раскрытие жизненного пути человека в полной мере происходит только во время осуществления миссии.
Что это за секрет такой? Секрет состоит в том, что Бог не против исполнить наши желания, более того, Он очень хочет их исполнять, но если это действительно желания, а не что-то другое. давайте попробуем разобраться. Итак, желание – это то, за что мы готовы нести ответственность всю оставшуюся жизнь и более того, все последующие жизни. Если человек не готов к такой ответственности – это и не желание вовсе – это как минимум хулиганство, а по большому счёту, самый что ни на есть грех.
Подумайте сами, желание зачать ребёнка без желания его воспитывать и отвечать за все его поступки – это грех. Желание получить большую сумму денег, но не отвечать за тот способ, которым они были получены – это грех. Желание быстрее добраться на машине до нужного места без желания отвечать за нарушение правил дорожного движения – это грех. Желание съесть что попало, без желания отвечать за испорченную функциональность собственного организма – это грех. Так подумайте сами, чего мы хотим в конце концов? Большая часть наших желаний просто греховна!
Но даже греховные желания легко исполняются, когда человек готов понести наказание за то, что он совершает. Это очень опасный секрет, я даже боюсь им делится... Но как только человек решает, что он готов отсидеть или получить по лицу за то желание, которое ему хочется осуществить, оно готово к осуществлению. Мы, конечно же, не будем дальше развивать тему исполнения греховных желаний, лучше разберёмся в исполнении не греховных.
Мы выяснили, что миссия даёт возможность исполнять свои желания, так как миссия всегда принимается на всю жизнь, иначе это просто и не миссия вовсе. Но 100% ответственности всё-таки мало, для того, чтобы избежать ловушки оголтелого фанатизма, который просматривается в одном только желании умереть, но осуществить своё предназначение.
Для того, чтобы снять это давление фанатизма, необходимо к ответственности добавить несколько балансирующих противовесов. Первый из них состоит в том, что миссия должна быть человечной и социальной. Это значит, что её осуществление должно происходить с учётом свободы воли тех, кого эта миссия может затронуть. Кроме того, миссия не должна так просто аннулировать социальные долги, которыми насыщена жизнь человека. Во всяком случае, это не должно происходить за предельно короткое время.
В наше время духовные организации больше стали походить на воинские части. Да, у нас армия Господа Чайтаньи, да, мы Его солдаты, но наши войска не подрывные, мы не дисбат или спецназ, мы – духовный красный крест. Наша задача находить тех, кто ранен и оказывать им первую помощь.
Мы выходим на харинаму не для того, чтобы окружить магазин и свести всех его продавцов с ума, чтобы они стали нашими врагами на всю оставшуюся жизнь. Наша задача искать раненых. Поэтому мы поём и пляшем, выискивая тех, кто устал кричать и топать ногами. Песни и пляски – это состояние сознания в поисках счастья и мы выходим и показываем всем, что у нас есть лекарство для тех, кто уже готов выйти из боевых действий.
Если это не так и мы готовы пойти на всё, чтобы дать человеку прививку, «единственно возможную прививку от майи», значит надо вылавливать на улице людей, запирать их в подвалах, прикручивать к их ушам скотчем наушники с джапой и по вене пускать чаринамриту, а в нос вентилятором направлять дым от пачки горящих благовоний. Кроме этого можно будить его в 3 утра, три раза в день поливать холодной водой из ведра и заставлять учить стихи из Бхагавад-гиты наизусть. А тилаку желательно выжечь или наколоть, да побольше...
А знаете что самое страшное: мы именно так иногда и поступаем со своими собственными родными и близкими. Из красного креста мы превращаемся в концлагерь, проводя опыты над свободой выбора человека, который ещё не готов к близкому знакомству с духовной культурой. Мы ставим на нём крест, но не красный, а крест, перечёркивающий его разум, его желание стать лучше, его человечность, честность, доброту и другие качества, которые он смог сохранить в своём сердце.
Всё это я говорил для того, чтобы мы сбалансировали свою миссию, фактически спасли её от ошибки фанатизма. Я бы даже сказал так, в принципе фанатизм не плох по свой природе, так как даёт возможность осуществлять миссию жизни, погрузившись в неё на все 100%, но без соединения с человечностью, без уважения к другим живым существам и без принятия их свободы выбора, без понимания, что исключительность пути исключительна только для тех, кто уже встал на это путь, всё может превратить в одно сплошное насилие, в крестовый поход против тех, кто ещё просто не готов, кто просто не созрел. Это похоже на ненависть земледельца к зелёным яблокам...
