Текст книги "Анартхи тысячелетия (СИ)"
Автор книги: Вячеслав Рузов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)
1. Анартха отвлечения.
Цитата: Шримад Бхагаватам, 11 песнь, 23 глава, стих 43.
Могущественный ум возбуждает функции материальных гун, из которых развиваются различные виды материальной деятельности в гунах благости, невежества и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие условия жизни.
Трудности в жизни преданного
В этом стихе речь идёт о таком явлении, как "гуна". Иногда этот термин вызывает некоторое непонимание, но если мы вдумаемся в его значение, то это не что иное как различного вида трудности. Чтобы понять это явление, мы обратимся к истории царя слонов Ганджендры, которая описываетс в 8 песне Шримад Бхагаватам.
Текст из Шримад Бхагаватам 8.3.32
сонтах сарасй урубалена грихита арто
дриштва гарутмати харим кха упатта-чакрам
уткшипйа самбуджа-карам гирам аха криччхран
нарайанакхила-гуро бхагаван намас те
Гаджендру схватил крокодил, находившийся в воде, и он мучился от невыносимой боли, но, когда он увидел в небе на спине Гаруды Господа Нараяну с чакрой в руках, он сразу же сорвал хоботом цветок лотоса и с большим трудом, преодолевая боль, произнёс: "О Господь Нараяна, властелин вселенной, о Верховная Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед тобой".
Комментарий:
Царь слонов так хотел увидеть Верховную Личность Бога, что когда заметил в небе приближающегося Господа, то, преодолевая боль, едва слышно выразил Ему почтение. Преданный не считает опасное положение опасным, ибо оно дарует ему возможность горячо, самозабвенно молиться Господу. Поэтому для преданного опасность ничем не хуже удачи. Когда преданный сталкивается с бедой, он воспринимает её как великую милость Господа, ибо она позволяет ему со всей искренностью обратить мысли к Господу и не отвлекаться ни на что другое. Преданный не винит Верховного Господа в том, что Он позволил ему оказаться в опасности. Напротив, он считает, что это опасное положение – результат его собственных прегрешений, и видит в нем возможность обратиться с молитвами к Господу и поблагодарить Его за ниспосланную милость. Если преданный живет в таком сознании, то спасение, или возвращение домой к Богу, ему обеспечено. Это подтверждается на примере Гаджендры, который горячо молился Господу и тем самым сразу обрёл возможность вернуться домой к Богу.
Лекция:
Сегодня мы поговорим о трудностях. Что это такое? Что это за особое состояние? Давайте разберёмся.
Трудность – от слова труд. Это значит, что мы перестали работать над собой и к нам пришли трудности. Поэтому наш выбор очень прост: или мы сами работаем над собой, или к нам приходят трудности, чтобы мы не забывали работать над собой.
Что такое работа в нашем понимании? Это концентрация на Боге. И как следует из этого стиха, если к нам пришли трудности – это признак того, что мы просто ОТВЛЕКЛИСЬ!
В начале моего развития, когда я только начал читать лекции, постоянно кто-то вставал и говорил мне: работать тебе надо, лоб здоровый! Меня это немного раздражало, но потом я понял: а ведь они правы! Я должен работать над собой сам!
Так вот, когда мы хотим работать сами – это и есть преданное служение. Нас никто не заставляет – мы сами добровольно готовы отдать все свои силы на пути удовлетворения Кришны.
Трудности не важны
Шрила Прабхупада однажды сказал: Хотя в нашем Обществе могут быть проблемы, они не так важны. Важно лишь то, что нам надлежит сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны.
Мы должны понять, что концентрация на трудностях – это именно то, что делает нас несчастными и останавливает наше развитие. Да, трудности есть, да, мы их видим и мы что-то предпринимаем для их разрешения, но в конце концов это не то, на чем надо сконцентрироваться.
Трудности нам говорят: ты перестал концентрироваться на Кришне, а мы говорим – большое спасибо, мы всё поняли и начинаем концентрироваться не на Кришне, а на самих трудностях.
Трудности – это рецепт, который прописывает нам лекарство: медитацию на Кришну – по 16 кругов ХКММ ежедневно – надо пить лекарство, а не медитировать на рецепт.
Особая молитва
Сознание преданного настолько необычно, что попав в неприятности он молит Кришну дать ему силы преодолеть эти трудности, а не избавить его от них.
Если в семье родственник непреданный и причиняет беспокойства, мы молимся, чтобы он стал преданным, а не о том, чтобы судьба нас отвела от него подальше.
Бывало и такое
Когда Хираньякашипу захватил все три мира, даже полубогам пришлось работать на него. Нарада муни, например, отвечал за чистоту его обуви.
И он же дал решение проблемы: приезжать на большие фестивали, в которые он сам лично поместил свою милость. Он знал, что такое трудности. Он знал, что такое праздник после периода трудностей.
Также и во времена Чханда Кази, когда преданным не только запрещали петь, но и били их, сажали в тюрьму и сжигали их запасы зерна и дома. Чайтанья Махапрабху организовал самый грандиозный фестиваль с факелами и шествием, на который съехались сотни миллионов преданных во главе с полубогами. И никакого насилия. Просто фестиваль, хотя и вечером с факелами.
Что такое фестиваль? Это когда есть с кем встретиться и этого очень хочется!
День моего сердца
Проблемы надо решать сердцем. Сам центр сознания находится не в голове, как думают психологи, а рядом с сердцем в манас-чакре.
Трудность – это урок от Бога, в результате прохождения которого мы должны стать счастливыми.
И любой урок – это всегда урок заботы.
Счастливый человек – это человек, имеющий возможность заботиться о благодарных. Давайте же сделаем тех, кто о нас заботится, счастливыми – будем им благодарны!
Главный способ заботы – быть добрым.
Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что надо искать не Бога, а того, кто может показать Бога.
И если мы будем добрыми с теми, кто находится вокруг нас, окажется, что каждый из них может в какой-то степени показать нам Бога.
Мы можем сказать, что уже любим друг друга, но тогда трудности специально приходят, чтобы увеличить любовь между нами.
С другой стороны, трудности приходят, чтобы нам помочь избавиться от трудностей. Как не парадоксально звучит, но когда приходят тяжёлые времена, трудности легко преодолеваются. Поэтому новая трудность приходит тогда, когда мы застряли на старой.
Любовь – это смотреть в противоположные стороны, но друг на друга
И эти взгляды могут быть не одинаковы. В этом нет противоречия. Взгляды могут быть полностью противоположны, но направлены на одно и тоже, а потому истинны.
Например, мы можем стоять друг против друга и это значит, что направление наших глаз противоположно, но в этой противоположности есть и единство: мы смотрим друг на друга или на то, что между нами.
В любой духовной организации всегда есть левое и правое крыло – это хранители наследия и рисковые экспериментаторы, священники и пророки. И кажется, что они противоречат друг другу, но это не так – они части единого механизма и без понимания этого нельзя стать по-настоящему мудрым и счастливым.
Для воцарения гармонии оба этих крыла должны очень любовно и уважительно отзываться друг о друге и так же относиться друг к другу.
Они подобны тормозам и мотору. В машине важно и то и другое одновременно...
Богоугодное дело может быть и консервативным и реформаторским. Вообще в любом социальном устройстве наблюдаются подобные структуры. Есть еще правда и либералы, но их вообще никто не любит, и власти и успеха они добиваются редко.
Мать Ханумана пообещала одному человеку защитить его, и когда сам Рама решил его убить, она попросила своего сына защитить его. И Хануман ослушался Раму: сказал, что не отдаст его. И Рама был доволен в конце концов.
И те и другие должны хотеть вместе вернуться к Богу
Любовь в семье – это желание вместе вернуться к Богу. Тогда духовный мир входит в жизнь такой семьи и она испытывают бесконечное счастье уже в этом мире. Это даже больше, чем обет не разводиться в этой жизни – это желание быть вместе всегда и всегда вместе служить Богу. Если у нас хотя бы с одним человеком получится установить такие отношения – считайте, что двери духовного царства открыты перед нами.
Что же нам мешает?
Наш ум не так просто соглашается что-то съесть (не хочу кашу...) из того, что мы ему предлагаем. Поэтому в обязанности разума входит сделать то, что мы предлагаем своему уму привлекательным. Пища духовной практики должна стать привлекательной для ума.
Это входит в процесс внимательного слушания. Мы пытаемся понять, как эту необычную для нашего пищеварения-сознания духовную пищу сделать для нас приятной. Мы должны внимательно слушать с желанием найти для себя нектар, вдохновляющий нас на развитие и духовный рост.
Это естественная функция сознания – искать приятные формы. Глаза ищут приятные очертания, уши – приятные звуки, нос – приятные запахи, кожа – мягкое. Пусть и наш разум найдет приятный вариант духовной практики. Боясь этого или не понимая, человек зачастую впадает в депрессию и постепенно разочаровывается в процессе развития. Появляется дурная мысль: это не для меня.
Но духовная практика подобна шведскому столу. Каждый берет то, что ему нравится и в том количестве, которое ему нравится. Главное – не искать другие столы. Как в ресторане не разрешается приносить с собой свою еду, так и в дом не надо приносить что-то со стороны, просто найдите свой приятный набор того, что вы бы хотели делать для своего развития.
Станьте исследователями. Изучите процесс духовной практики и найдите свою золотою жилу – то, что вас вдохновляет. Нам нужен духовный наркотик. Для кого-то это прасад, для кого-то книги, но однажды для всех нас этим станет святое имя. Может быть один наберет только рис и оливки, а другой только панир и чапати, на вид эти наборы полностью отличаются, но они с одного и того же стола.
Уму нужны развлечения, так как он еще молод в своём духовном развитии, а всем молодым хочется веселиться, а не напрягаться. Нам кажется, что развлечения для ума – это напрасная трата времени, но это то, что надо уму, чтобы повзрослеть. Как родители ждут пока ребенок вырастет, наигравшись, так и мы смотрим на свой ум, ожидая пока он повзрослеет. Причем игрушки становятся со временем все дороже и дороже...
И разум может найти уму развлечения в Духовной Практике, иначе он их найдет себе на стороне и это будут адские развлечения. Разум должен каждый день создавать эффект новизны в уме от духовной практики. Иначе ум найдет свою новизну...
Больше не к кому
В материальной жизни у обусловленных душ есть привычка пытаться преодолеть препятствия своими собственными силами. Когда же им это всё-таки не удаётся, они обращаются к Кришне. И в этом случае они получают часть Его милости, однако далеко не полную.
Кто же получает всю милость? Конечно, чистый преданный! Вы хотите научиться этому секрету? Чистый преданный предаётся Кришне всегда и при любых обстоятельствах: при поражении, при победе, в опасности или успехе. Таким образом чистые преданные постоянно получают милость Господа, в то время как другие получают только часть этой милости.
Что хочет Кришна? Чтобы мы предались полностью и стали чистыми преданными, но мы готовы предаваться только в трудностях и лишениях... Так что же Ему остаётся – мы сами не оставляем Ему выбора и Он наполняет нашу жизнь тем, что вдохновляет нас на предание...
Шрила Прабхупада однажды в Маяпуре сказал, что Кришну знают только те, у кого ничего нет, и поэтому так замечательно ничего не иметь. При этом он прошептал, сделав особое выражение лица: "Вы понимаете, насколько это замечательно – ничего не иметь".
Это означает осознать то, что все принадлежит Кришне, и что все является Его собственностью. И Веды дают нам эту основную формулу для решения всех своих проблем: все принадлежит Кришне. Она настолько глубока, что если люди осознают ее, они смогут решить все свои проблемы.
Даже если мы что-то купили в этом мире, оно не стало от этого нашим. Дети иногда играют в магазин, что-то продают и покупают друг у друга, но потом приходит мама и говорит: собираем игрушки – игра окончена!
Подобно Гаджендре, нам необходимо придти к пониманию того, что в этой борьбе человеку кажется, что он иногда побеждает, а иногда проигрывает. Но если он примет прибежище у Кришны, вот тогда он станет настоящим победителем.
Жизнь человека, принявшего полное прибежище у Кришны, уже является успешной. Но мы настолько ошарашены этими переменами, что ещё не можем в это до конца поверить...
Мы видим руку Кришны во всем происходящем. Но чисто внешне нам также следует принимать меры предосторожности против нападений демонов.
Одно из качеств преданного – доброта и сострадание
Пара дукха дукхи – преданный грустит при виде страданий других. Поэтому преданные очень сострадательны, когда видят, как кто-то другой страдает. Когда другие страдают, преданные приходят, чтобы помочь, утешить, наставить и дать хорошее общение.
Вовсе не так, что преданные думают: "Вы получили то, что заслужили!" Они могут подумать так про себя с точки зрения философии, но они всегда утешают других преданных и проповедуют им.
Господь Чайтанья был очень обеспокоен, когда Харидас Тхакур заболел, и пришел повидать его. Он сказал Харидасу Тхакуру: "Ты не должен читать все свои круги".
Преданное служение – это нечто личное. Господь Чайтанья проявил так много сострадания. Кришна проявляет так много сострадания, когда нападают на Его преданных. Когда Харидаса Тхакура били на 22 рыночных площадях, сам Кришна пришел и принял на Себя удары. Так что Кришна – очень сострадателен к преданному. Что же говорить о Его преданных, которые являются представителями милости Кришны.
Вайшнавы – это олицетворенная милость, а не ямадуты. Боль и страдания не тождественны друг другу. Страдания – это несогласие с тем, что происходит. Если от боли отделить страдания, боль станет аспектом любви.
Заключение
В Шримад Бхагаватам (10.14.8) говорится:
тат те нукампам сусамикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
" О мой Господь, если человек ищет Твоей милости и терпеливо переносит все невзгоды, вызванные его былыми поступками, если он неустанно служит Тебе в мыслях, словами и телом и всегда склоняется перед Тобой, он, безусловно, достоин обрести освобождение".
2. Анартха расконцентрации.
Концентрация в Ведических трактатах
Цитата: Шримад Бхагаватам, 11 песнь, 23 глава, стихи 45-46.
45. Милостыня, предписанные обязанности, соблюдение первичных и вторичных регулирующих принципов, слушание писаний, благочестивая деятельность и очищающие обеты – все имеют своей конечной целью обуздание ума. На самом деле, концентрация ума на Всевышнем – это и есть высочайшая йога.
46. Если ум человека совершенно сконцентрирован и умиротворен, то зачем ему совершать милостыню и другие благочестивые ритуалы? И если ум человека остается неуправляемым, заблудившимся в невежестве, то что проку для него во всех этих занятиях?
История из Махабхараты
Дроначарья был самым известным в истории военным учителем, "астра-гуру" братьев Пандавов. Однажды он решил проверить насколько успешно продвигаются в обучении его ученики. Дроначарья закрепил чучело птицы на верхушке дерева и попросил братьев, одного за другим подходить и прицеливаться в неё. Юдхиштира вышел первым. Дроначарья спросил его:
– Что ты видишь?
– Я вижу птицу.
– Видишь что-нибудь ещё?
– Я вижу тебя.
– Уходи, двойка.
Затем другой из братьев подошёл. Дроначарья сказал ему:
– Ты должен попасть стрелой в глаз птицы. Прицелься. Что ты видишь?
– Птицу.
– Видишь что-нибудь ещё?
– Да, я ещё вижу дерево.
– Уходи, тройка.
Последним вышел Арджуна. Дроначарья сказал ему:
– Ты видишь птицу?
– Да, вижу.
– Дерево?
– Нет.
– Всю птицу?
– Нет.
– Что ты видишь?
– Только голову.
– Целиком голову?
– Нет.
– Что ты видишь?
– Только глаз.
– Ты ничего больше не видишь, даже меня?
– Да, я не вижу даже тебя!
– Молодец, пятёрка, твой успех совсем рядом!
Лекция
Духовная практика – не просто развлечение, это война не на жизнь, а на смерть, но не за бренное тело, а за вечную душу. Война с кем, спросите вы? Война с иллюзией. И в любой войне в первую очередь необходимо оружие, точное и надёжное. Что это за оружие? Наше оружие – концентрация. Именно она приводит к успеху в этой битве. Почему именно концентрация? Потому что иллюзия для нас проявляется в виде беспокойств ума, который не способен сосредоточиться на Боге. Если бы мы смогли по-настоящему на Нём сконцентрироваться, мы бы сразу полюбили Его всем сердцем. Но как полюбить шоколадку, если ребёнок не может попасть ей в свой рот?
У нас с Богом должна быть любовь с первого взгляда, но иллюзия не даёт нам посмотреть на Бога нормально, хотя бы один раз. Вообще настоящая любовь всегда с первого взгляда, а не с пятитысячного, как это происходит у нас. Может у нас катаракта? Вспомните, как Радхарани не открывала своих глаз, пока перед ней не появился Кришна – вот это любовь с первого взгляда. Все в своей душе знают эту историю, помнят её и медитируют на неё!
Мы же смотрим на Бога, но видим не Его, а Его богатства, а без Бога богатства становятся «адством». Ещё мама нам говорила: «Смотришь в книгу – видишь фигу...» И мы до сих пор читаем о Боге, но не любим Его по-настоящему.
Мы можем быть смелы, решительны, упорны, сильны, хитры, настойчивы, последовательны, обучены, но без оружия концентрации мы обязательно проиграем. Никаким качеством невозможно уравновесить её отсутствие в нашем сознании. И в этом задача йоги, задача Вед – дать человеку самое главное оружие в жизни, а уж захочет человек им воспользоваться или нет – его личное дело.
Всё в ведической культуре направлено на то, чтобы овладеть этим оружием. Даже ведическая музыка устроена таким образом, чтобы сконцентрировать человека на самом главном. Такая концентрация внимания перед началом киртана (песнопения) известна под термином «хатути» или «вступление». Это приятная и веками отрегулированная ритмическая композиция, которая играется на мриданге (индийский барабан) под аккомпанемент цимбал (каратал), символизирующая близкую встречу с Богом (открытие храмового алтаря).
В чём же секрет концентрации?
Из курса физики средней школы нам знаком пример с линзами, которые собирают солнечные лучи при помощи лупы в точку. В таком сконцентрированном состоянии они способны вызвать огонь или прожечь. Поэтому слово концентрация происходит от английского «concentration» и теряет для нас философское значение. Но в русском варианте «сосредоточение» сразу всё проясняет.
Современная психология утверждает, что полное внимание может существовать лишь в течение очень короткого времени. Экспериментами установлено, что максимальная концентрация внимания возможна в течение 30 сек., максимум 90 сек. После этого внимание рассредоточивается. Это подтверждается и в ведической психологии, в которой тоже измеряют способность к концентрации в секундах...
Также интересен пример с астрономом. Он тушит свет, закрывает левый глаз, а правым смотрит в глазок телескопа и больше ничего не видит, кроме лучей света, собранных с определённой части звёздного неба. Это и есть концентрация, но что здесь вызывает трудность? То, на что направлен телескоп! Поэтому концентрация без следования йама-нийама или регулирующим ограничениям приведёт к тому, что человек увидит не Полярную звезду, а девушку в соседнем доме... и станет не наблюдающим, а подглядывающим.
И пока мы не способны сконцентрироваться на душе человека – мы просто подглядываем друг за другом, поэтому большинству это просто не нравится («Чё уставился?»).
История
Экалавья тоже медитировал на Дроначарью, и просто концентрируясь на изображении своего учителя, он получил всё знание о военном искусстве. Когда его нашли Пандавы, он просто зашил рот их собаке стрелами, как искусный портной зашивает ткань так, чтобы не было видно шва.
В этом сила концентрации. Представьте себе: поставили дома в ряд фотографии нужных учителей, сконцентрировались на них и получили всё знание. От шеф-повара – кулинарное искусство, от бизнесмена – умение зарабатывать деньги, от водителя – правила движения... Но так как мы не умеем концентрироваться, никуда не денешься, придётся учиться самим! Что значит не умеем? Не хотим тратить на это своё время. Думаем, что концентрация должна нам дать всё за пару минут. Не тут то было. Экалавья потратил ровно столько же времени, сколько и реальные ученики Дроначарьи.
В Индии алтари в храмах закрывают решётками, и если смотреть на решётки, то не видно Бога, а если смотреть на Бога – не видно решёток. Это и есть освобождение: находясь за решёткой иллюзии, просто сконцентрироваться на Боге. Это наш метод ведения войны и это наше оружие. Всё остальное приводит к временному успеху.
Аштанга-йога
Наиболее подробное описание техники концентрации мы можем найти в Аштанга-йоге (процесс мистической йоги): йама – контроль чувств; нийама – правила и регуляции; асана – позы; пранайама – контроль дыхания; пратйахара – отделение чувств от их объектов; дхйана – концентрация ума; дхарана – медитация; самадхи – самореализация. Но разные ступени этой йоги – просто разные виды сосредоточения. А последняя ступень, самадхи – это идеальная концентрация на форме Бога, которая появляется в сердце йога.
Периодичность концентрации
Мы можем отметить особое явление при концентрации, которое наблюдается почти у всех практикующих различные виды сосредоточения – это периодичность. Сначала вы легко концентрируетесь, затем концентрация пропадает, вы ловите себя на том, что отвлеклись, и снова возвращаетесь к исходному состоянию и так раз за разом. Но Веды открывают простой секрет, как бороться с этим явлением – совместная концентрация или «санкиртана» (санскрит). Так как у всех разная ритмичность концентрации, она не совпадает с другими, и попадая в расконцентрированное состояние, мы заражаемся от других их концентрацией, думая, что все вокруг сконцентрированы. Такая маленькая трансцендентная хитрость вводит нас в высшие состояния концентрации.
Причём при самостоятельном способе концентрации мы можем впасть в состояние продолжительного отсутствия концентрации – а вот это уже не просто потеря времени, а оскорбительная медитация. Такая оскорбительная духовная практика приводит к разочарованности в самом духовном процессе. Но если водитель всё время засыпает – причём тут дорога, автомобиль или правила дорожного движения?
Тонкость процесса также состоит в том, что физиологически в разное время суток способность концентрироваться у человека меняется. С 2 ночи до 6 утра способность к концентрации падает, и именно это время рекомендовано для медитации. Кажется странным, но если мы справимся в этот период с концентрацией, всё остальное время суток не будет вызывать у нас проблем, так как мы совладали с самым тяжёлым периодом. Подняв штангу весом в 100 кг, нас уже не испугаешь гантельками. Проведя всего 1,5 – 2 часа духовной практики в правильное время, мы можем оставаться сильными весь день и противостоять атакам иллюзии, когда бы они не проявились. Для закрепления эффекта рекомендуется повторить медитацию в полдень и в сумерках, когда концентрация опять временно ослабевает.
Анекдот
Сидит ворона на дереве. Мимо бежит заяц. Увидел, что ворона сидит и кричит ей:
– Ворона, ты что там делаешь?
– Ничего не делаю.
– Ой, а можно я тоже тут посижу и ничего не буду делать?
– Ну попробуй, косой!
Заяц сел под деревом, тоже ничего не делает, расслабился совсем. Но тут вдруг лиса мимо пробегает, да как схватит зайца за бок. Заяц кричит вороне:
– Ну ты же обещала, что можно будет сидеть и ничего не делать!
Ворона:
– Да, но я забыла добавить: чтобы ничего не делать, надо высоко сидеть!
Концентрация меняет мир вокруг нас
История
Однажды Дроначарья решил испытать двух своих учеников: Махараджу Юдхиштхиру и Дурьодхану. Он послал Дурьодхану найти того, кто выше его, а Юдхиштхиру Махараджа он попросил привести кого-нибудь, кто ниже его. Через некоторое время Дурьодхана вернулся и сказал: «Я никого не нашёл. Нет никого, кто выше меня». Затем пришёл Юдхиштхира Махарадж. Дроначарья спросил его: «Ты нашёл кого-нибудь, кто ниже тебя?» Юдхиштхира ответил, что тоже не нашёл никого, кто мог бы быть хуже, чем он. «Поэтому я принёс самого себя», – сказал Махарадж.
Мир состоит из отношений. Отношения состоят из эмоций и потребностей. Эмоций много, и любовь зачастую тоже относят к эмоции, но это не совсем так. Любовь – это потребность и необходимость, а в самом серьёзном варианте – это обязанность.
Своего наивысшего варианта любовь достигает в отношениях с Богом и проходит несколько стадий, к которым относятся снеха (влечение); мана (негодование, порождённое неудовлетворённым влечением); пранайа (любовь), рага (привязанность), анурага (более глубокая привязанность), бхава (экстаз) и махабхава (высочайший экстаз). Все они отличаются интенсивностью концентрации.
Не зная эту науку любви, человек уже на второй ступени попадает в ловушку, думая, что ему не отвечают взаимностью, но это уже «целая вторая ступень», и осталось просто углубить концентрацию, а не прекратить её, и сознание взорвётся третьей ступенью – любовью к Богу. Мы сами зачастую раз за разом упускаем эту волшебную возможность...
Притча
Жила-была корова. Она родилась у хорошего пастуха, и он не жалея сил заботился о ней. Она ходила на самые далёкие пастбища, где росла самая вкусная и сочная трава. Целый день она тяжело трудилась, жуя траву, и вечером возвращалась домой уставшая и счастливая. И всё было бы хорошо, но была у неё, к сожалению, одна привычка, которой страдают многие коровы. Как только подойник наполнялся её наивкуснейшим молоком, она его лягала и опрокидывала.
Практические методики хатха-йоги
Одно из упражнений, повышающих способность к концентрации называется «уджайи». Оно выполняется очень просто, стоя, лежа или сидя. Сознание направлено на щитовидную железу, которая связана с разумностью человека. Если она находится в неактивном состоянии, человек просто ничего не понимает. По этой причине мантра способна сразу разбудить разум человека, так как эта железа находится ближе всего к голосовым связкам. Ум становится безмятежным, а концентрация предельной, а не наоборот...
Вдыхаем через нос (как при полном дыхании) на восемь счетов, затем задерживаем дыхание (кумбака) на 8 ударов пульса. Выдох (как при полном дыхании), но на восемнадцать счетов и через рот. Получается медленный выдох со звуком «о-о-о» до тех пор, пока воздух полностью не выйдет из лёгких. Затем немедленно начинаем следующий вдох и продолжаем цикл.
Вообще, пранаяма при правильном выполнении должна сделать дыхание неглубоким и редким. Такое изменение дыхания, а вместе с ним и обмена веществ позволяет человеку есть вегетарианскую лёгкую пищу, получая от неё максимум блага. Увеличенная концентрация углекислого газа в организме позволяет человеку осуществить синтез максимального количества аминокислот и белка, что невозможно для обычного человека, пища которого просто превращается в отходы, и поэтому он вынужден есть много и как можно больше тяжёлой пищи.
Другой метод концентрации называется «тратака».
Это пристальная фиксация взгляда на каком-либо объекте. Это упражнение оказывает благотворное воздействие не столько на зрение, сколько на сознание, которое становится дисциплинированным, приобретает способность не отвлекаться на помехи, создаваемые внешними раздражителями, поэтому с успехом применяется в современных психотренингах, таких как быстрочтение.
На листе чистой бумаги в центре нарисуйте круг диаметром около 2 см и закрасьте его зелёным цветом. Укрепите его на стене так, чтобы закрашенный круг был на уровне глаз на расстоянии 1,5 метра от вас. Освещение должно быть мягким и не искусственным, так как электричество имеет ритмичную природу и утомляет зрение.
Смотрите на нарисованный круг не отрывая взгляда, не мигая и не напрягая зрения. Глаза держите открытыми в такой степени, как вы смотрите обычно, не прищуриваясь и не расширяя их. Смотрите до тех пор, пока не моргнёте или пока из глаз не потекут слезы.
Выполняйте упражнение ежедневно один раз утром после основного каждодневного комплекса физических упражнений или вечером перед сном, либо в другое время дня через 4 часа после еды.
Пристальный взгляд в этом упражнении характеризуется не его напряжением, а устойчивостью, отсутствием блуждания. Сознание должно быть расслабленным. Первое время тратака будет занимать несколько секунд, но со временем её продолжительность можно довести до нескольких минут, но не более 10-15 мин. При правильном выполнении после этого упражнения голова становится более свежей, ясной, стабилизируется ход мыслей, повышается работоспособность мозга, улучшается острота зрения и сила концентрации.
Есть и естественные методы тратаки: концентрация зрительного внимания на Луне или звёздах. Техника исполнения та же, только голову не нужно запрокидывать слишком высоко.
Но самые интересные результаты даёт тратака, если в место точки написать мантру или знак «ОМ»... Результаты подобных методик до сих пор держатся в секрете, так что вы можете встретиться с очень интересными явлениями во время подобных занятий и после них.
Концентрация как стиль жизни
И последнее, что мы сегодня должны усвоить, что концентрация развивается не пятиминутными упражнениями, а самой жизнью человека, который принимает сущность духовности всем своим сознанием, а это значит, что он в течении всего дня концентрируется на том, что делает в данный момент, это даёт ему силу в нужный момент сконцентрироваться на Боге или его имени.
Духовно развивающийся человек зачастую думает, что во время жизнедеятельности надо постоянно думать о Боге. Но секрет в том, что надо думать не прямо о Боге, а о том, что то, что я делаю – я делаю для Бога. Человек, постоянно думающий о Боге, просто опасен. Думая о Боге, он подвергает опасности жизнь и здоровье детей Бога. Я бы не сел в машину с водителем, который во время движения думает о Боге, а не о том, что он везёт детей Бога как служение, которое ему доверил Сам Бог...
