Текст книги "Анартхи тысячелетия (СИ)"
Автор книги: Вячеслав Рузов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 6 страниц)
5. Анартха болтливости
Цитата: Шримад Бхагаватам, 11 песнь, 23 глава, стих 48.
Перевод: Неспособные победить этого неукротимого врага, ум, чьи побуждения невыносимы и который мучает сердце, многие люди полностью заведены в тупик и порождают бесполезную вражду с другими. Таким образом они заключают, что другие люди являются либо их друзьями, либо их врагами, либо нейтральны к ним.
Признак глупости – болтливость!
Добрые чувства молчаливы. Гордость не может молчать – ей надо рассказать о своих успехах. Это некрасивое желание по своей природе – отвлечь Бога на себя. Кришна постоянно смотрит на Радхарани – а мы хотим так похвастаться, чтобы Он посмотрел на нас. Но, боюсь, что в этом мире особенно похвастаться нечем...
Бесполезные речи уносят из души силу противостоять соблазнам и глупостям. Пустозвонство делает нас слабыми и подверженными лени и депрессии. Фактически это причина будущего падения. Молчание же действительно просто золото, и в йоге, когда человек молчит, это называется мауна-мудра, буквально поза молчания.
Также вредно говорить с тем, кто тебя недолюбливает – в этом случае наши слова только поливают росток его недовольства.
Мудрецы рекомендуют говорить только о том, в чём полностью уверен. Если есть хотя бы небольшая неуверенность – лучше об этом не говорить или обязательно упоминать о том, что мы в этом не уверены. А о том чего не знаем – вообще говорить нельзя никогда.
Мауна-врата
Суть настоящего молчания – научиться молчать внешне, чтобы услышать голос сознания. Это йогическая практика известна под названием випассана и призвана избавить человека от первичных беспокойств ума, эмоциональной нестабильности и психических расстройств. Практикуя випассану йог приходит к пониманию работы своего ума и методов его контроля.
Практика внешнего молчания приводит к активизации проявления самскар в нашем уме, такой выход эмоциональной кармы приводит к очищению и облегчению. Это пост для ума и токсины сознания выходят также, как и при отказе от пищи. Фактически это настоящая встреча со своим подсознательным, и эта встреча может сначала оказаться неприятной.
Неприятные воспоминания, оставшиеся после обид, страхи, ненависть, мысли, от которых мы пытались убежать, всё это всплывает на поверхность, как при вытапливании масла всплывают кусочки молока. Наша задача не подавить их, а извлечь из своего сознания посредством прощения или раскаяния.
Если человек просто отказывается думать о чём-то и загоняет эту мысль в дебри своего подсознания, это не значит, что он избавился от этой проблемы, она просто затихла до поры до времени и набирает свою силу, чтобы однажды вырваться наружу. И пока она ещё не так сильна, чтобы завладеть нашим сознанием, можно от неё избавиться посредством такой йогической практики. В йоге эта стадия называется читта шуддхи (умственное очищение) и используется как подготовка к медитации.
Наш метод випассаны – это сосредоточение на мантре. Звук мантры не является материальным, поэтому для ума он является настоящим 100% молчанием, и естественно, что в нём начинают происходить те же процессы, что и при мауна-врате.
Мантра переводится как очищение ума. Мы не просто сами боремся с миллионами глупых мыслей, которые накопились в нашем сознании в результате бесконечных перерождений, мы признаёмся Кришне в том, что были не правы и просим Его простить нас. Взяв на себя полную ответственность за собственное поведение в прошлом, мы предаёмся Кришне, и Он прощает нас и избавляет от очередной самскары.
Находясь в таком смиренном состоянии, мысли из прошлого даже не успевают материализоваться и уничтожаются на подлёте к сознанию. Кришна прощает их, как только они показываются из подсознания. Но потеряв смиренное умонастроение, мы тут же оказываемся перед лицом бесконечных посланников прошлого, которые приходят в наш ум, чтобы напомнить о себе и нашем плохом поведении.
У нас есть своя сиддха-мантра, которая позволяет сделать так, что негативные мысли даже не появятся в нашем сознании в процессе повторения Харе Кришна Мантры. Что это за мантра?
тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртаниях сада харих
«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».
Сделаем простой вывод: если мы проявляем нетерпение, гордость и неуважение, наши собственные мысли не дадут нам услышать святое имя Бога, а значит, вся джапа будет проходить в войне со своим собственным прошлым и не факт, что настоящее победит. Настоящего осталось несколько лет, а прошлое у нас бесконечно – силы явно не равны. Так приходит разочарование от повторения святых имён, потому что мы их просто не слышим...
Йог прошлого хранил реальное внешнее молчание как раз по этой причине, он не хотел, чтобы его дурные мысли появились на его языке. Речь неочистившегося человека – это просто проветривание его собственного ума. Но пыль его прошлого оседает и на тех, кто слышит его слова. Язык такого человека похож на веник. Но выждав момент, когда ум очистится, он становился проповедником и шёл к людям учить их уму разуму...
Для женщины практика випассаны заменяла всю аштанга-йогу вместе взятую, так как обладает силой решить любую женскую проблему за счёт аскезы молчания, что для женщины является наивысшей формой отречения. Для большинства женщин такая йога просто невозможна вследствие их многословности, поэтому для них в культуре дан равноценный заменитель – это йога для глаз, когда женщина не поднимает глаза, когда кто-то появляется перед ней. В культуре такая йога называется скромностью и имеет такую же силу как и мауна-врата.
С помощью своих глаз женщина может или разрешить все проблемы своей жизни или добавить проблем и себе и тому, на кого она посмотрела. Поэтому именно к глазам женщина относится так бережно, тщательно следя за их красотой и ясностью.
Другой мудрец утверждает, что у нас есть пять приёмов или оборотов речи:
– звательный;
– вопросительный;
– желательный или просительный;
– определительный, когда выражаем о чём-то решительное мнение;
– и повелительный, когда начальственно и властно повелеваем.
Из этих пяти первые три можно употреблять всегда и свободно, четвёртый – как можно реже, а пятого лучше совсем не касаться.
Одним словом, спокойствие в речи оберегает доброту нашего сердца. Это замок на нём от воров дурных мыслей и желаний. В Индии грабят с помощью снотворного. Так и речь убаюкивает наш разум и грабит наше сердце. По этой причине мы, кстати, и повторяем Харе Кришна Маха-Мантру. Это снотворное от Кришны, после которого Он грабит наше сердце.
Что делать после совершения глупости?
Первое, что нужно – не концентрироваться на себе: иначе это будет продолжением глупости. Необходимо в первую очередь поблагодарить Бога за то, что Он остановил нас, так как сами мы никогда бы не остановились.
Ни в коем случае нельзя искать виноватого – этот желание сделать виноватым Бога. Найдя виновного, мы тем самым нашли в Боге недостаток.
Затем надо раскаяться и помолиться, а затем вернуться к активной деятельности, став намного бдительнее и серьёзнее. Бдительность – признак раскаяния.
Ловушки майи
Это значит, что человек должен делать доброе дело, когда оно только пришло. Чем на дольше его откладывать, тем меньший эффект на наше сознание оно оказывает. А спустя какое-то время, вообще пользы не приносит. (Голодного надо накормить пока он ещё голодный, а не мёртвый). То есть любить надо живых...
И самое главное – никогда не оставаться одному, имея возможность хорошего общения, так как майя перед тем как напасть лишает человека общения. Говорит ему: хорошая возможность чего-то добиться в жизни, а другие только мешают. И как только человек идёт куда-то один, тут она и нападает на него – одинокого и безоружного.
У человека есть коренное отличие от животных – он может переживать чужой опыт и так прогрессировать. Поэтому все так любят кино, романы и театр. Но когда мы получаем опыт более опытного преданного – к нам приходит сила преодолеть очередные препятствия.
С кем поведёшься – от того и наберёшься. Хираньякашипу: «Будь осторожен сынок, выбирай тщательнее с кем водиться, а кого избегать, а не то твое сознание осквернится: общение подобно кристаллу горного хрусталя – оно отражает все, что перед ним поставить».
Человек так любит на море плавать один на надувном матрасе и думать, что он – Маха-Вишну, и именно в этот момент к нему и приходят дурные мысли. В этом отличие нас от Маха-Вишну.
Кроме того майя делает вид, что слабее человека, и сначала легко поддаётся на его усилия, но как только человек начинает думать, что он сам способен справляться с трудностями и отказывается от помощи Бога и более опытных в духовной жизни сподвижников – тут то она и проявляет своё истинное лицо...
С другой стороны майя вдохновляет на непосильные дела и аскезы, чем выматывает силы человека, и дождавшись, когда он обессилит, – атакует его ослабевшего и удивлённого.
Следующая ловушка майи – это вдохновение на послабления. Майя говорит: «Ты так тяжело поработал, столько кругов прочитал, так рано встал – теперь ты имеешь право расслабиться».
Однажды ученик спросил Будду: «О Учитель, что есть добро и что есть величие?». Будда ответил: «Не сворачивать с пути и держаться истины – есть добро. Если желания твои соответствуют пути – это есть величие».
Одним словом, человек должен помнить, что делая добрые дела, его подстерегают три опасности: не сделать его сразу, сделать не для Бога, а для себя, и в конце приписать заслуги себе и возгордиться!
Тест. Если видя страдания других, вы испытываете жалость и из груди у вас невольно вырывается вздох сострадания, то можете считать себя вайшнавом. Если же вы спокойны и думаете о собственных наслаждениях, которые заслоняют от вас чужие страдания, то вы не можете считать себя вайшнавом. Быть вайшнавом – значит иметь качества Самого Бога, одно из них – друг всех живых существ – сухридам сарва бхутанам.
Отдавать – это жертва, жертвоприношение так важно, потому что меняет человека. Можете отдать всего один рубль, но сознание изменится на один градус – повернётся в сторону Кришны! Кришне нравятся жертвы, но не тогда, когда мы приносим в жертву самого себя...
Особые проявления майи
Особенно интересно действует майя, когда в нашем сердце появляется материальное желание – она сама начинает нам объяснять, как много мы сделаем для Бога, если у нас будет та или иная вещь. И как только человек в этом убеждается, он бросает служение Богу – чтобы заработать деньги на покупку этой вещи. А купив её, у него уже не хватает сил и желания служить с помощью её Богу, так как это желание ушло за время материального тяжёлого труда ради покупки этой вещи...
НЕ ВЕРЬТЕ МАЙЕ! – В лучшем положении, с лучшим здоровьем, с большими деньгами – не лучше служить Богу, а опаснее...
Семейного человека майя убеждает, что в монашестве он добьётся большего, и когда человек совершает грех и бросает свою семью, он понимает, что вовсе и не легче, а в сто раз сложнее и опять возвращается к семейной жизни, потеряв несколько лет и хорошие отношения... В любом положении человека, в любом ашраме майя будет доказывать, что в другом положении он будет развиваться быстрее и легче...
Заставляя поменять свою жизнь с одного устройства на другое, майя уничтожает их оба! Богу нравится наше терпение и его Он хочет в нас воспитать. Нам кажется, что одно хорошо, а другое плохо. Это у нас в генах – даже новорождённый имеет понимание что хорошо, а что плохо. Орёт, если плохо, и улыбается, если хорошо. Поэтому надо постоянно менять пелёнки, но это не решает проблему...
Давайте предложим себя Богу
Как? Очень просто – надо сделать свою жизнь приятной для Бога – и она будет такой,– если мы наполним её сладким для Бога сознанием – сознанием смирения. Гордость же – противна для Бога и мы становимся противными.
И тогда трудности, как огонь в духовке поджарят нас до нужного состояния, в нашу задачу входит не выскакивать из неё, а терпеть этот жар, который очищает нас от гордости. Что это за жар? – мелкие колкости и неприятности. Именно их и надо научиться терпеть, проходя через сотни ежедневных испытаний, – это и нехороший взгляд, и едкое слово, и ухмылка.
И этот огонь будет нас запекать, пока не появится корочка – нас невозможно будет вывести из себя глупостями и неприятностями. После чего нас ожидает последняя проверка: как повар протыкает пирог спичкой, чтобы проверить испёкся ли он внутри, так и мы должны будем пройти последний тест на готовность к жизни в духовном мире.
Причём Бог любит, чтоб мы переносили трудности, которые приходят от жесткосердечия людей, и особенно от тех, для которых мы сделали много добра, нежели такие, которые происходят от неизвестного источника и незнакомых нам людей. Почему? Потому что свойственная нам гордыня успешнее подавляется и искореняется первыми, чем вторыми.
6. Анартха грубиянства.
Цитата: Шримад Бхагаватам, 11 песнь, 23 глава, стихи 51-53
51-52. Перевод: Если ты говоришь, что страдание вызывается полубогами, которые правят чувствами тела, то, все-таки, как такое страдание может быть применено к вечной душе? Это только взаимодействия чувств и их господствующих божеств. Когда одна конечность тела бьет другую, то на кого же может сердиться личность в этом теле? Так как счастье и несчастье в действительности не существуют, почему же нужно сердиться на себя или на других?
53. Перевод: И если мы рассматриваем гипотезу, что непосредственной причиной страдания и счастья являются планеты, то, опять же, где взаимосвязь с душой, которая вечна? Помимо всего прочего, влияние планет воздействует только на вещи, которые родились. Опытные астрологи кроме того объяснили, что планеты только причиняют боль друг другу. Поэтому, если живое существо отлично от этих планет и от материального тела, то на кого же оно должно изливать свой гнев?
Лекция
Материальный мир скрыт от духовного мира толстой стеной из материи. Полезные ископаемые скрыты от нас толщей земли. Другие страны скрыты от нас естественной границей из гор. Наша душа сейчас скрыта под оболочкой тела. Само тело скрывает внутренние органы под оболочкой кожи. Это метод, данный свыше. Было бы очень неприятно жить с органами наружу... Культура – это скрывать то, что мешает развитию правильных одухотворённых взаимоотношений.
Мы носим одежду, скрывая своё тело; так же и в речи мы говорим только то, что приятно. Сплетня и любая неприятная речь – это просто речевая порнография, неумение прикрыть свой ум культурой взаимоотношений. Культура взаимоотношений – это не пугать друг друга, а радовать. В животной среде тот, кто громче рычит, становится главным, но разве мы хотим жить в стае? Зачем рычать друг на друга? Культура – это умение сменить рык на мурлыкание.
Речь должны быть как речка – приятно журчать, а не как водопад – грохотать, перебивая всех и обрызгивая слюной. На водопад интересно посмотреть, но жить рядом с ним невозможно. Если у нас есть тенденция водопада – надо использовать её на работе, вымывая своим потоком полезные ископаемые, но дома надо становиться ручейком, как китайский фонтанчик. По этой причине восточная поговорка гласит, что вне дома человек должен быть львом, а внутри – ягнёнком, а не наоборот...
Почему наша речь становится некультурной? Потому что она связана с осуществлением своего предназначения. Заметили, как меняется речь влюблённого человека? Он начинает щебетать... Так и человек, начинающий осознавать свою истинную природу и вечное предназначение, меняется, и в первую очередь у него меняется речь. Он даже может запеть...
Когда человек следует не своему долгу, занимается не своим делом – он начинает завидовать другим и другие страшно завидуют ему. Фактически, человек окунается в океан зависти. Он начинает завидовать не только людям, но и Богу. Мало кто знает, что именно Гиппократ – великий врачеватель, первым отказался от идеи, что болезнь приходит как наказание за неправильное поведение человека и стал рассматривать её как физическое недомогание, то есть фактически как недоработку Бога, которую надо просто довести до ума лекарствами. С этого времени врач стал выше Бога...
Философы тоже не отставали в своём умении наговорить глупостей. Особенно постарался известный всем Спиноза, раскритиковавший священную Тору и объявивший Бога просто космосом и гармонией. В 24 года его отлучили от церкви и предали проклятью: «Да будет он проклят днём, проклят ночью, проклят когда ложится и когда встаёт...» У него конфисковали имущество и изгнали из города. До конца своей жизни он занимался грязной работой, шлифуя линзы, как бы в знак того, что потерял истинное видение.
После этого прогресс нечистоты в речи и письме стал особенно заметен, даже в научной среде появились слова «практически достоверно», что было принято говорить в случае 99% уверенности в правильности идеи; «весьма вероятно» – от 90 до 99%; «вероятно» – от 66 до 90%. Фактически, большинство научных трактатов состояло из этих принятых в научной среде кодовых слов, дабы скрыть от общественности истинное положение дел в своей среде. Эта система внутренних сигналов сохранилась в научной среде и до сих пор...
Такая некультурная надменная речь является грязью, которая исходит из нашего тела наравне с экскрементами. Этот мир наполнен пылью, даже пространство между звёздами не является пустым – оно заполнено пылью. Куда бы мы ни поехали – везде нас ожидает одно и тоже: грязь и пыль человеческого нежелания принять на себя ответственность за совершённые поступки.
Кстати, сами групповые путешествия возникли в середине 19 века как метод борьбы с пьянством. Не желая ездить в одном вагоне с пьяницами, трезвенники объединились и создали специальный поезд для непьющих. Так началась эра туризма, а изобретатель трезвых международных путешествий обрёл славу, и теперь его компания известна всему миру как Томас Кук... К сожалению, теперь нигде так много не пьют, как в групповых поездках...
Культура – это защита
Культура – это правила, защищающие нас от глупостей, которые могут привести к пожизненным последствиям. В основном это проблемы во взаимоотношениях. И так как они наиболее трудны в исправлении, культура взаимоотношений очень строга и многогранна. Например, культура семейных взаимоотношений – это взаимозащита, и так как это качество Бога – защищать, такая семья, где защищают друг друга, становится божественной. В каких бы взаимоотношениях не проявлялась защита – это становится божественным и приносит самые глубокие и приятные впечатления и эмоции.
Противоположность божественной защите – животная зависть. Муравьи отгрызают друг у друга крылья, чтобы не летали... Из защитников мы превращаемся в хищников. Мужчины приобретают признаки семейства псовых и начинают охотиться за добычей, сбиваясь в стаи, а женщины, выходят на охоту по одиночке, как принято в отряде кошачьих. Они отращивают ногти, чтобы поцарапать сердца мужчин, чтобы они мучились от сердечных ран. Таковы когти Купидона...
Культура – это стабильность и верность
История
Учителя спросили, испытывал ли он когда-нибудь разочарование от того, что его усилия приносят меньше плодов, чем ему хотелось бы.
В ответ учитель рассказал историю об улитке, которая начала взбираться по вишнёвому дереву холодным, ветреным днём рано весной. Воробьи на соседнем дереве от души потешались, глядя на неё.
Затем одни из них подлетел к ней и спросил:
– Эй, ты, бестолковая улитка, разве не видишь – на этом дереве нет вишен?
Не прерывая своего пути, малютка ответила:
– Будут, когда я туда доберусь.
Отношения ухудшаются в три этапа, и изначально мы так испортили свои отношения с Богом. Мы думали о Нём, любили Его, и процесс ухудшения отношений начался с того, что мы решили подумать наконец и о себе самом. До этого нам даже такая идея в голову не приходила. Так мы докатились до материализма – ненависти к Богу. Поэтому, думать о себе – это ненавидеть Бога...
Первая стадия ухудшения отношений
Человек начинает думать, что он независим и ему в принципе никто не нужен. Этот этап ярко проявляется в переходном возрасте, когда подросток начинает требовать своей независимости от родителей. Так начинают думать подчинённые, разобравшись в технологии; бедняки, получившие свои первые приличные деньги.
Пока мы чувствуем свою независимость, отношения с Богом и Его детьми ухудшаются. Именно в этом опасность одиночества и индивидуальной духовной практики. Человек думает, что если ему никто не будет мешать, он будет лучше молиться и т.п., но оставшись в одиночестве и почувствовав свою независимость, человек просто деградирует, всё больше и больше отдаляясь от Бога.
Вторая стадия ухудшения отношений
На этом этапе в сознании появляется мысль: «А кто они все такие? Почему это я им оказался должен и чего ради они от меня чего-то требуют? Кришна вообще родился в тюрьме, и всё детство пас коров, просто какой-то пастух, а я – интеллигент, разбираюсь в компьютерах, а у Кришны нет даже электричества, в «Бхагавад-гите» так и написано. Этот Бог просто отстал от жизни...»
В сотрудничестве мы начинаем думать, что всё лежит на наших плечах, а остальные нам просто мешают и наслаждаются за наш счёт. Появляется особое мировоззрение под лозунгом «ВСЕ ТУПЫЕ». Обычно на этом этапе человека тянет совершить революцию... Поэтому, если нам кажется, что вокруг нас бесполезные люди, значит мы уже не просто отдалились от Бога, мы бежим от Него во всю прыть, по ходу оскорбляя и ненавидя...
Третья стадия ухудшения отношений
Чем я хуже всех их? Я тоже так могу и скорее всего намного лучше...Равана однажды взял, да и поднял Кайлаш. Он действительно доказал самому себе и другим демонам, что способен совершать чудеса, подобные тому, что совершает Бог. В наше время стало модным лечить руками, как Иисус и его апостолы, но в случае успеха, человек просто становится атеистом и время от времени хочет попробовать пройти по воде. В этом опасность мистических совершенств – человек начинает считать себя Богом и потом сильно удивляется, сломав себе шейку бедра...
Поэтому, если мы думаем, что у нас всё получается лучше, чем у других, мы просто стали демонами в духовном обличии, что является самым опасным состоянием сознания «кали-чела» – человека Кали.
Так душа теряет свои вечные взаимоотношения с Богом и получает объект своего вожделения – материальное тело. Тело – это и есть вожделение. Оно фактически создано из вожделения. Поэтому от вожделения так трудно избавиться. Человек, чувствуя боль и невыносимые страдания, приходящие от собственного тела, пытается от него избавиться, но ничего кроме самоубийства придумать не может.
Сначала мы думаем, что что-то купив, мы сможем обезболить наше тело и утолить своё вожделение, но опыт развитых стран показывает, что это не так. Та же Япония известна не только запредельными технологиями, но и одним из первых мест по числу самоубийств.
Мы потратили столько сил, чтобы утвердиться в этом ненадёжном мире, но так просто здесь ничего не даётся. Даже чтобы стать известным, надо потратить на это минимум три жизни...
Что же теперь делать? Самое время приступить к восстановлению отношений!
Как это сделать быстро и эффективно? Чтобы полностью разобраться в философии, может не хватить и жизни. На один санскрит можно потратить лет 10 обучения... Как же быть? К нашему счастью, Сам Кришна даёт нам подсказку – это Его форма – рупа.
Наш путь – через красоту Бога! Наш метод – вспомнить о Его красоте и рассказать другим. Это наш философский аргумент, который ничем не переспоришь. Кришна красивее даже Лакшми – богини процветания, она теряет женскую радость в присутствии Кришны и понимает, что все усилия по наведению макияжа были потрачены зря...
Сейчас наша проблема в том, что мы очарованы собственной красотой, а не красотой Бога. Майя старается поддерживать нашу любовь к самим себе, окружает нас зеркалами и комплиментами. Каждое утро, проснувшись, мы смотримся в зеркало и признаёмся в любви к себе самому... Только Богу не надо бриться, выщипывать брови и выдавливать прыщи, а так, конечно, немного похоже...
Что же с нами случилось? Если быть предельно честными, то наша душа, раньше любившая Бога до самозабвения, бросила своего законного супруга и опустилась до проституции. Она изменяет Богу – вечному, самому красивому и самому умному, с материальным телом, которое постоянно стареет и ничего не понимает. Мы завели себе любовника, который нам толком-то и дать ничего не может. Это звучит ужасно – но мы все проститутки. Но есть во всём этом один момент, от которого волосы встают дыбом: несмотря на то, что мы занимаемся проституцией уже миллионы лет и сменили миллиарды ужасных партнёров, Бог готов нас простить в тот момент, в который мы к Нему решим обратиться.
Чтобы всё это понять – надо стать простым; а быть простым – очень сложно. Быть сложным, оказывается, очень легко. И мы строим сложную жизнь, сложную философию и сложные оправдания. Пришло время простоты, время, когда пора бросить панель и вернуться к любимому мужу.
Почему мы не хотим это сделать сразу сейчас?
Потому что мы на панели не одни, с нами наша подружка-проститутка – наш собственный ум. И она тянет нас на прелюбодеяние снова и снова. Он заставляет нас наслаждаться в сознании, если это невозможно сделать в реальности. Он заставляет нас смотреть на то, на что нельзя смотреть и слушать то, что слышать не надо. Он подсматривает, подглядывает, подслушивает и выискивает. Пора вывести его на чистую воду. Для этого в Ведах существует три метода: гьяна, йога и бхакти.
Гьяна – это найти аргументы, разбивающие доводы собственного ума. Доказать ему, что от такого поведения будет хуже только нам самим. Знание законов кармы даёт нам возможность спорить с умом и доказывать ему, что он не прав.
Йога – это показать собственному уму все прелести проституции. С кем он связался – с телом. Йога открывает нам горькую правду: тело-любовник стареет, неуправляемо, неприятно, непостоянно, приносит боль и страдания, всё, что от него исходит – неприятно. Фактически от такого любовника невозможно получить наслаждение. В этом секретная задача йоги – разлюбить своё тело. Интересно, насколько хитро йога проникает в современный мир, становясь модной именно в среде людей, озабоченных культивированием своей физической красоты.
И, наконец, бхакти – это заново влюбиться в супруга, которого мы сами и бросили. Даже в современной конфликтологии отмечается, что если супруги после развода берутся за ум и восстанавливают свои отношения, такой повторный брак становится очень крепким и приятным обоим.
Таким образом мы способны избавиться от пут материальных гун, захвативших наш разум в плен. Они мешают нам проявлять нашу истинную природу. Мы вновь и вновь пытаемся спрашивать у астрологов и психологов о своей природе, но пользы от их советов не будет никакой, пока мы сами не выйдем из-под влияния гун.
В гуне благости человеку хочется поклоняться Богу, но он не хочет это делать активно. В Гуне страсти он понимает, что поклоняться Богу надо, но у него не хватает на это времени и сил. А в гуне невежества человек просто не видит никаких причин, чтобы поклоняться Богу. И проблема всех трёх гун – это вожделение, проявляющееся разными способами. И избавиться от него так просто не получается, но наш любимый Господь, зная это, проявляет Свои игры, Свою форму и Свои качества так, чтобы мы просто влюбились в Него. Кришна способен растопить даже камень, мы видели такие камни своими глазами, почему бы Ему не растопить наше сердце? Для этого вполне хватит одной крошки предложенной ему пищи...
Наша задача – просто не сопротивляться. Однажды Лакшман воткнул лук в землю, а вытащив его, увидел, что он случайно проткнул им лягушку. Он спросил её, почему она не заквакала, ведь обычно лягушки квакают так громко? И та ответила, что какой смысл квакать, когда Сам Бог, проткнул тебя своим луком...
