Текст книги "Иудаизм"

Автор книги: Всеволод Вихнович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 16 страниц)

Тем не менее Иеремия предсказывает гибель Вавилону. Пророчество исполнилось в 538 г. до н. э., когда персидский царь Кир захватил Вавилон и присоединил Вавилонское царство к Персидской империи. В Книге пророка Исайи Господь даже именует Кира Своим помазанником (Мессией) (Ис. 45:1).

О возвращении части иудеев из Вавилонского плена и возрождении Иерусалима и Иерусалимского Храма рассказывается в Книгах Эзры и Неемии. По иудейской традиции, они относятся к разделу «Писания» (Ктувим).

«Писания» (Ктувим)

Раздел «Писания» по иудейской традиции состоит их следующих книг: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклезиаст, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, I и II Книг Хроник (III Паралипоменон).

Руфь (евр., возможно, от сокр. – спутница) – моавитянка, жена одного из сыновей иудейской семьи, ушедшей в Моав из-за неурожая в Иудее. После смерти свекра и мужа сопровождала оставшуюся одинокой свекровь Ноеминь, решившую возвратиться на родину. Там в Вифлееме они работали, собирая ячмень у богатого землевладельца – родственника ее покойного мужа, Вооза, глубоко тронутого ее кротостью и преданностью свекрови. Впоследствии Руфь стала прабабкой царя Давида.

Есфирь (евр. – Эстер, вероятно, перс. – звезда) – иудейская девушка, жившая в столице Персии Сузы в правление царя Артаксеркса (У в. до н. э.), приемная дочь своего дяди Мардохея, ставшая женой царя. В повествовании рассказывается, что, узнав от Мардохея о заговоре первого царедворца Амана, задумавшего истребить в персидском царстве иудеев, Есфирь, даже рискуя жизнью, сумела расстроить его планы. В память об этом возник праздник Пурим.

Ездра (евр., возможно, арам. – Бог есть помощь) – уроженец Вавилона, писец и книжник, священник из рода Аарона. Обладая обширными познаниями в Законе, Ездра пользовался большим авторитетом среди единоверцев, в то же время был близок к персидскому царю Артаксерксу (464-424 гг. до н. э.). Получив от царя большие полномочия и богатые дары для восстановления Иерусалимского Храма, Ездра прибыл в Иерусалим. Там он узнал, что иудеи, вернувшиеся из Вавилонского плена до него, начали отступать от веры отцов под влиянием жен, которых они брали из соседних языческих племен. По настоянию Ездры такие браки были расторгнуты.

Неемия (евр. – утешение Бога), наряду с Ездрой – руководитель возрождения национально-религиозной жизни в Иудее после Вавилонского пленения. Неемия, занимавший важную должность виночерпия при дворе персидского царя Артаксеркса I (465424 г. до н. э.), по своей просьбе был отпущен царем в 445 г. до н. э. для восстановления Иерусалима. Обладая большими полномочиями, он преодолел противодействие противников, сумел воодушевить народ и за 52 дня восстановить стены города. Кроме того, Неемия провел ряд широких социальных реформ, направленных на защиту прав простого народа и бедняков, в частности отменил долговое рабство, ростовщичество, потребовал возвращения незаконно отнятых наделов земли.

Следует добавить, что серьезными противниками Ездры и Не– емии стали самаритяне. Этот народ возник, согласно сообщению Библии (IV Цар. 17:24-27), при смешении спасшегося от массового выселения в 722-721 гг. до н. э. остатка населения северного Израильского царства (столица г. Самария) и переселенных туда представителей семитских племен из Месопотамии. После возвращения из Вавилонского плена иудеев в 538 г. до н. э. и начала восстановления Иерусалима и Иерусалимского Храма самаритяне предложили иудеям свою помощь и поддержку, но были отвергнуты, видимо, по религиозным причинам. Это привело со временем к окончательному религиозно-этническому размежеванию самаритян и иудеев. У самаритян складывается своя религиозная традиция. Самаритяне утверждают, что в отличие от иудеев они являются истинными хранителями древней традиции сынов Израиля, считают себя потомками колена Иосифа, а истинным святилищем Господа признают не Иерусалим, а гору Гаризим (около Шхема, современного Наблуса, где и был главный храм самаритян после их разрыва с иудеями).

Даниил (евр. – Бог мой судья) – главный герой Книги Даниила, написанной частично на арамейском языке. Даниил достиг высокого положения при дворе и сохранил его даже после завоевания Вавилона Киром Персидским. В видениях Бог открывает Даниилу ход будущей мировой истории, в них сообщается о падении четырех царств от Вавилонского до Эллинистического и предсказывается вечное пятое царство.

В Книге Псалмы (Псалтырь в русской традиции) собраны 150 текстов лирических стихотворений, где воздаются хвалы Всевышнему, прославляется Его вездесущность, величие, милосердие и справедливость, на Него возлагаются все надежды на спасение избранного народа. Авторство псалмов приписывается царю Давиду, однако, по современным представлениям, к его времени можно отнести только около 30 первых псалмов. Исключительной образностью отличается псалом 136, написанный во время Вавилонского пленения: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе».

Притчи (Притчи Соломона) содержат изречения житейской мудрости, способствующие стремлению благочестивых людей к разумной и высоконравственной жизни.

В книге о страдальце Иове поднимается философский вопрос о сущности страдания на земле праведников и о роли в этом Божества.

Песнь Песней – лирическая поэма о чистой любви. Авторство ее приписывается царю Соломону.

Плач Иеремии – скорбная элегия пророка о разрушении Иерусалима вавилонянами и гибели Храма.

Екклезиаст (евр. – Когелет) представляет собой печальные сентенции и рассуждения философа-скептика о суетности существования в этом мире.

I и II Книги Хроник (I и II Паралипоменон) повторяют с дополнительными подробностями, особенно генеалогическими, историю еврейского народа от Адама до возвращения из Вавилонского плена.

Особое значение в Танахе имеет вопрос об именах Бога. Бог открылся Моисею под именем Яхве. В еврейском языке оно передается четырьмя буквами (отсюда наименование слова «четверо– буквие», или по-гречески «тетраграммотон»). Оно означает: «Он был, есть и будет». Уже в III в. до н. э. это имя заменяется при произношении словами «Адонай» или «Элохим». Иногда употреблялось общесемитское слово Эль – Бог с различными эпитетами: вечный, всемогущий, великий, грозный, справедливый, милосердный, Саваоф (евр. – воинство), Шаддай и т. д.

ГЛАВА 3
ЭПОХА ВТОРОГО ИЕРУСАЛИМСКОГО ХРАМА (VI в. до н. э. – I в. н. э.)

Иудеи под властью Персии. Соферы – толкователи Священного Писания. Иудеи в мире эллинизма. Септуагинта. Иудейская эллинистическая литература. Филон Александрийский. Иудейское царство Хасмонеев. Саддукеи, фарисеи, ессеи. Иудеи в Римской империи. Ирод Великий. Законоучители Гилель и Шаммай. Иудейский прозелитизм. Мессианские движения. Возникновение христианства. Разрушение Иерусалима и Храма. Иосиф Флавий. Восстание Бар-Кохбы.

Иудеи под властью Персии

Последнее историческое событие, упоминаемое в Танахе, относится к V в. до н. э. После исчезновения 10 колен Израиля в ассирийском плену в результате разгрома северного еврейского царства и после возвращения иудеев из Вавилонского плена дальнейшее развитие иудаизма связано в основном с потомками колена Иуды и священников из колена Левия – левитов. Хотя есть достаточно оснований полагать, что некоторое число представителей других колен, например Вениамина, не ассимилировалось в месопотамском изгнании, а соединилось в единое целое с иудейскими изгнанниками. Иудеям в Вавилонском плену было предоставлено религиозное и общинное самоуправление. Поскольку Храм был разрушен, жертвоприношения не приносились, они были заменены молитвами и народными собраниями в особых помещениях, которые потом стали именовать «синагогами», от греческого слова «синагога» – собрание.

Согласно принятой датировке, новый Храм был восстановлен в 516 г. до н. э., то есть через 70 лет после разрушения Первого Храма в 586 г. до н. э. Во главе священников, вернувшихся на землю предков, среди которых были высшие священники – когены и низшие храмовые служители – левиты, стоял Иошуа, происходивший из семьи первосвященников. Среди вернувшихся было много членов царской фамилии во главе с князем Зоровавелем, а также аристократов и землевладельцев. Но огромное количество иудеев осталось на прежнем месте, положив начало постоянному добровольному иудейскому рассеянию во многих странах мира, которое обозначается греческим словом «диаспора» («рассеяние»).

Пребывание иудеев в культурном центре тогдашнего Древнего Востока не прошло, конечно, бесследно. Влияние вавилонской культуры чувствуется в самых разных областях. Двенадцать месяцев года получают у евреев вавилонские наименования, древнееврейский «финикийский» шрифт заменяется арамейским, которым евреи пользуются и сегодня. Вероятно, это вызвано тем, что арамейский язык, весьма родственный еврейскому, был официальным языком имперских канцелярий Ассирии, Вавилона и Персидской империи. В период наивысшего расцвета Персидская империя охватывала огромную территорию от Индии до Эфиопии. Уже тогда на всем этом пространстве появились иудейские общины. По археологическим исследованиям особенно хорошо известно военное поселение иудеев VI в. до н. э. на острове реки Нил Элефантина в южном Египте, недалеко от современного Асуана. Согласно найденным папирусам, эта община, организованная персами для охраны границ империи, имела свою синагогу – «дом Божий». Но в то же время она получала религиозные предписания из Иерусалима, например по вопросам празднования Пасхи. Когда возник конфликт с египтянами, элефантинская община обратилась за содействием не только к персидскому наместнику Иудеи, но также и к первосвященнику Иерусалимского Храма. О том, что частично иудейские общины империи пополнялись за счет прозелитов, свидетельствует и Книга Есфирь, где сказано, что после победы иудеев над врагами «многие из народов страны сделались иудеями» (Есф. 8:17).

Постепенно власть в Иудее (иудейская автономия стала персидской провинцией Яхуд) перешла к первосвященнику Храма, и страна стала управляться как гражданскохрамовая община. Высшим органом юридической, религиозной и политической власти самоуправления стал Синедрион (греч. – собрание, совещание, еврейское название Кнесет гагдола – Великий собор). Это учреждение возникло после возвращения иудеев из Вавилонского плена, во времена Ездры и Неемии в V в. до н. э., как своего рода орган народного представительства. С течением времени был установлен его состав – 71 человек, как правило, это были представители знатных фамилий, священнослужителей и левитов. Поскольку гражданская и личная жизнь каждого иудея полностью определялась библейским законодательством, то особое значение придавалось изучению и толкованию Священного Писания. Были организованы периодические публичные чтения Торы, сначала по субботам и праздникам, а затем по понедельникам и четвергам. Со временем был установлен порядок, согласно которому заседания Синедриона происходили в здании Иерусалимского Храма дважды в день, кроме субботы и праздников. Возглавляли Синедрион наси (председатель, князь) и ав бет-дин (глава суда). Отметим, что в уголовных делах для оправдательного решения требовалось большинство с перевесом в один голос, а для обвинительного – в два голоса.

Соферы – толкователи Священного Писания

Поскольку к публичному чтению Священного Писания стали привлекаться не только когены и левиты, но и любые сведущие в Законе люди, то большой авторитет и влияние приобрели члены Синедриона, уделявшие внимание распространению грамоты и книжности и получившие почетное наименование соферы (евр. софрим — пишущие, книжники). Важнейшей задачей стало формирование канонического содержания Танаха, что было полностью выполнено гораздо позже. Однако многие библейские законы были изложены недостаточно четко и давали возможность различного толкования, и, кроме того, изменения в повседневной жизни ставили новые проблемы. Поскольку же в гражданско-храмовой общине Иудеи требовалось находить ответы на все возникающие религиозные, юридические и социальные вопросы в согласии с текстами Торы, то постепенно создавались и накапливались устные предания, содержавшие иногда весьма изощренные толкования к записанным текстам Священного Писания. Постепенно устные толкования и дополнения приобрели в народе большой авторитет и стали рассматриваться как своего рода Устный Закон. Примерно через тысячу лет накопление этих устных комментариев и преданий привело к созданию Устной Торы – Талмуда.

Со временем стала складываться и закрепляться богослужебная практика. Центром ее оставался, конечно, Иерусалимский Храм, над которым по-прежнему надзирал первосвященник. Однако его деятельность постепенно стала ограничиваться проведением общественных богослужений, в чем ему помогали когены и левиты. Реальное же религиозное руководство переходило к соферам, занявшим ведущее место в Синедрионе. Более того, расширение территории Иудеи и развитие новых городов привело к тому, что создавались другие места богослужений и молитв – синагоги. Кроме того, в религиозной жизни страны решающее значение стали приобретать внехрамовые законоучители. Тогда же сформировались основные правила богослужения, состоявшие из особых молитв и чтения Писания. Было определено, что молитвенную общину могут сформировать 10 мужчин, причем каждый образованный иудей может руководить этой молитвой. Тогда же была установлена главная молитва «Шма Израиль» (см. гл. 1), после которой читали благословения, десять заповедей и другие молитвы. Для субботних и праздничных дней добавлялись особые гимны, прославляющие эти дни, а в конце служения и гимны в честь перехода от праздника к будням. В течение веков к этим молитвам и гимнам добавлялось много других, и все они составили основу нынешних молитвенников. Вместе с тем сохранялся разработанный в глубокой древности порядок богослужений в Иерусалимском Храме с принесением жертвоприношений. Однако жители отдаленных мест могли посещать Иерусалимский Храм только по большим праздникам. Поэтому, когда в Храме совершались дополнительные жертвоприношения по субботам, праздникам и дням новолуния, в синагогах произносили дополнительную молитву – мусаф. Как уже было сказано по поводу общины на Элефантине, все иудейские общины были в духовно-религиозном смысле связаны с Иерусалимским Храмом и постоянно посылали ему пожертвования.

Иудеи в мире эллинизма

Великая Персидская империя просуществовала более 200 лет вплоть до ее завоевания Александром Македонским, начавшим свой поход в 334 г. до н. э. и завершившим его через 10 лет. Александр проявил себя не только как великий полководец, но и как не менее великий государственный деятель и дипломат. Он повсеместно выказывал уважение к традициям и верованиям всех покорившихся ему народов и постоянно подтверждал ранее выданные персидскими владыками привилегии. Поэтому, хотя созданная им держава после его смерти в 323 г. до н. э. распалась на несколько государств, его деяния привели к распространению на всем пространстве Востока от Ливии до Индии элементов эллинской полисной политической демократии, эллинской культуры и, главное, греческого языка и литературы. Влияние этих компонентов эллинистической цивилизации определило во многом и дальнейшее развитие иудаизма.

Александр проследовал через Палестину в 332 г до н. э., направляясь в Египет и возвращаясь оттуда, не сворачивая в сторону. Тем не менее в еврейской традиции остались сказания, что великий завоеватель посетил Иерусалим. Утверждается, что на виду всего войска и ближайших соратников он поклонился первосвященнику Иерусалимского Храма, вышедшему навстречу македонскому вождю во главе большой делегации жителей города. Изумленным спутникам царь пояснил, что видел во сне этого почтенного старца, который от имени своего Бога предсказал ему победу над персидским царем. Александр подтвердил право евреев жить по законам предков и даже поддержал их в споре с самаритянами. В его честь имя Александр (в форме «Сендер») стало довольно распространенным у иудеев.

Сразу же после смерти Александра Македонского начались войны диадохов – его военачальников, претендовавших на наследие великого завоевателя. Палестина (так греки стали называть страну между Иорданом и Средиземным морем) была пограничной территорией между Египтом, где утвердился полководец Александра Птоломей, и азиатской державой, ставшей владением другого полководца – Селевка. Поэтому Палестина стала предметом раздора между ними и ареной боевых действий, в ходе которых пострадали мирные жители страны, в том числе и иудеи. В конце концов победил Египет, и Иудея в 301 г. до н. э. на 100 лет попала под власть державы Птоломеев.

Птоломей стали очередной династией фараонов, изгнавшей ненавистных египтянам персов. Столицей Египта стал новый город – Александрия Египетская, основанный Александром в 331 г. до н. э. на берегу Средиземного моря у устья одного из протоков дельты Нила. Александрия была построена по новому плану с правильно расположенными широкими улицами и великолепными зданиями. Город стал оплотом греко-эллинистической культуры на всем гигантском пространстве от Индии до Ливии. Уже через 50 лет здесь насчитывалось около 300 тыс. жителей. Туда стекались самые подвижные и предприимчивые люди со всего эллинистического мира. Поселялись македонские и греческие ветераны, получившие от полководца заслуженные деньги, земельную и иную собственность. Птоломей охотно приглашали к своему двору самых выдающихся греческих ученых, художников, писателей, актеров.

Согласно преданию, иудеи были переселены в город еще Александром. Но достоверно известно то, что Птоломей Сотер (305282 г. до н. э.) после взятия Иерусалима переселил в Александрию тысячи иудеев. Основным занятием их было ремесло, государственная служба, торговля, некоторые члены общины были довольно богаты. Иудеи пользовались внутренней автономией, возглавляемой этнархом (главой народа). Наряду с этнархом существовал совет иудейских старейшин из 70 человек, в чем-то подобный иерусалимскому Синедриону. Религиозным центром иудеев была великолепная Александрийская синагога. Она была настолько велика, что требовался особый сигнал флажком, чтобы собравшиеся знали, когда требуется сказать по призыву руководителя молитвы: «Аминь». Наряду с этой синагогой после того, как Иерусалим оказался под властью Сирийской державы Селев– кидов, в Египте около Гелиополя был сооружен Храм, подобный Иерусалимскому, со всеми присущими ему формами богослужения, жертвоприношениями и иерархией когенов и левитов. Александрия стала тем местом, где в наиболее плодотворной форме происходило взаимовлияние иудаизма и эллинизма, хотя подобные процессы с той или иной степенью интенсивности происходили на всем огромном пространстве Средиземноморья.

Септуагинта

Александрийские иудеи очень быстро перешли на греческий язык, так что Александрия уже к середине III в. до н. э. стала центром иудейско-эллинистической учености и литературы. До нашего времени дошли произведения десятков правоверных иудеев, творивших на прекрасном греческом языке. Самым главным и судьбоносным творением был, конечно, перевод в середине III в. до н. э. иудейского Писания на греческий язык, известный под названием «Септуагинта» – «перевода семидесяти». По преданию, в ответ на приглашение царя в Александрию прибыли 72 священника, в одинаковой степени владевшие как еврейским, так и греческим языком. Кроме того, они обладали глубокими знаниями Законов Моисея, эллинистической книжности и греческих обычаев. В Александрии они сумели, уединившись на острове Фарос, выполнить свою работу за 72 дня.

Иудейская эллинистическая литература

С Септуагинтой связано и начало иудейской философии. Воспитанные с детства в греческой культуре иудейские авторы, комментируя библейские тексты, обращались к аргументации греческих философов. Более того, философ Аристобул (180-145 гг. до н. э.) утверждал, что Гомер, Сократ, Платон, Пифагор изучали Законы Моисея, Тору по древнему переводу, откуда они заимствовали многие идеи. Как далеко заходили представители иудейско-эллинистической учености, видно из того, что в их сочинениях Моисей отождествлялся с Гермесом и был благодетелем всего человечества.

В подвластной Птоломеям Иудее эллинистическая культура в отличие от Александрии распространялась в основном среди высших слоев иудейского общества. Основную массу иудейского населения составляли бедные крестьяне, подвергавшиеся эксплуатации со стороны храмовой и светской аристократии, в среде которой стремление к эллинизации было особенно сильно. После того как в 202 г. до н. э. Иудея стала провинцией другого эллинистического царства – Селевкидов, противоречия между сторонниками эллинизма и его противниками обострились. Это противостояние отразилось в Книге премудрости Иисуса сына Сирахо– ва, написанной примерно в 170 г. до н. э. В его поучениях заметно противодействие идеям греческой мудрости. В частности, отвергается распространенная у греков идея рока, судьбы, определяющая судьбу человека. Согласно Книге премудрости, все определяется выполнением человеком Заповедей Торы, за что ему последует воздаяние от Бога. Поэтому рекомендуется воспитывать подрастающее поколение в трудах и добродетели, а не в веселье и физических развлечениях, как это принято у греков. Написанная по-еврейски, книга была переведена потом на греческий язык внуком автора в 132 г. до н. э. Еврейский текст был утерян, а греческий перевод сохранен и включен как «второканонический» в христианский Ветхий Завет.

Филон Александрийский

Наибольшее влияние на иудаизм оказали идеи платоников и стоиков, что наглядно проявилось в творчестве Филона Александрийского (25 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э.). Он старался найти в Священном Писании подтверждения идей философии эллинов, прежде всего Платона. С этой целью он прибегал к аллегорическому толкованию событий, упоминаемых в Торе. Согласно его концепции, при сотворении мира Бог создал бестелесные души, которые отличаются по степени чистоты. Душа каждого человека активна и обладает свободой воли. Даже после смерти душа праведника способна вознестись в высший мир, где она может приблизиться к самому Богу. Эта идея о посмертном воскресении душ была воспринята иудаизмом и закрепилась в его вероучении. По представлению Филона, Закон Моисея благодаря своему божественному происхождению настолько совершенен, что каждому человеку за соблюдение или нарушение его предписаний последует рано или поздно соответствующее воздаяние. Этот Закон – своего рода конституция Царства Божьего, причем вначале он послан только иудеям, но в мессианские времена послужит образцом для всех народов мира. Таким образом, развиваются идеи вселенского характера Закона Моисеева.

Важнейшей идеей, высказанной Филоном, является учение о логосе (многозначное греческое слово, первое его значение – слово, речь). Для Филона Бог – это абстрактное понятие без каких-либо атрибутов, в то время как логос – это не только слово Бога, логос как бы является инструментом творения и Откровения в мире. Иногда Филон даже называл его «старшим сыном Бога», в то время как «младшим сыном Бога» является земной мир. Идея логоса оказала огромное влияние на формирование в иудейской среде у первых христиан представлений об Иисусе как воплощении логоса, хотя у Филона нет ясного указания, что логос может воплотиться в человеческом образе.

Иудейское царство Хасмонеев

В 190 г. до н. э. после поражения в войне с римлянами сирийские цари должны были платить римлянам огромную контрибуцию. Вынужденный привлекать для этого все доступные финансовые средства страны, царь Антиох IV при содействии местных сторонников эллинизма попытался овладеть сокровищами Иерусалимского Храма. В ответ на вспыхнувшие беспорядки Антиох стал преследовать иудейскую религию, запретил ее обряды, а Храм превратил в языческое святилище. Это привело к всеобщему народному восстанию, возглавляемому священником Маттафией и его пятью сыновьями – Иудой, Иоанном, Елиазаром, Симоном и Иона– таном. Самым выдающимся героем разгоревшейся партизанской войны был Иуда по прозвищу Маккавей (от евр. маккевет — молот). От этого прозвища восстание получило название войны Маккавеев.

В 165 г. до н. э. Иуде удалось освободить Иерусалим и освятить поруганный Храм. В честь этого события установлен иудейский праздник Ханука – 25 месяца кислев (ноябрь-декабрь). Полного освобождения Иудеи от сирийцев удалось добиться только Симону в 142 г. до н. э. В дальнейшем его потомки правили независимым царством Иудея вплоть до захвата страны Римом в 63 г. до н. э. Наименование этой династии – Хасмонеи – происходит от имени их предка – родоначальника Хасмана.

Со временем иудейское царство Хасмонеев само превратилось в государство эллинистического типа, что неизбежно влекло за собой внутренний религиозный конфликт. Сильную оппозицию вызывали прежде всего претензии царей династии Хасмонеев на должность первосвященника Храма. Однако претензии Хасмонеев формально были нарушением традиции, поскольку они хотя и принадлежали по происхождению к левитам, все же не были урожденными когенами, то есть высшей частью священничества. К этому надо добавить, что Хасмонеи не принадлежали и к династии Давида. Обострявшееся противостояние приняло религиозные формы, и на пороге новой эры среди приверженцев Моисеева Закона возникают три главных религиозных движения эпохи – саддукеи, фарисеи и ессеи.

Саддукеи, фарисеи, ессеи

Саддукеи были выразителями интересов высших классов иудейского общества – членов правящей династии, высшей духовной и светской аристократии, богатых землевладельцев. Весьма часто представили этой элиты были связаны друг с другом тесными семейными узами. Их название восходит к имени первосвященника времени царя Соломона – Садока (Цадок). Саддукеи утверждали, что законы ритуальной чистоты относятся только к Храму и его священникам. Можно заключить, что тем самым они подчеркивали свой аристократизм. Они отрицали идеи посмертного воздаяния и бессмертия души. Их рационализм доходил до того, что они не верили в представление об ангелах как о сверхъестественных существах. Вера в свободу воли человека доходила до признания отсутствия участия Бога в человеческих делах. Однако саддукеи никогда не покушались на авторитет Священного Писания, и их эллинизм носил поверхностный характер.

Противниками саддукеев были опиравшиеся на настроения основной части народа фарисеи. Это наименование происходит от еврейского слова «перушим» – «отделенные». Оно связано, вероятно, с их стремлением к строгому соблюдению законов иудаизма, в том числе пищевых и ритуальных. В отличие от саддукеев фарисеи представляли широкие низшие слои населения Иудеи, и, конечно, они гораздо теснее были связаны с иудейской традицией. Для них святы были только положения Торы и Танаха. В сложных случаях они руководствовались «поучениями отцов», которые впоследствии составили то, что стали называть Устной Торой. Они в противоположность саддукеям верили в бессмертие души (в форме воскресения из мертвых) и воздаяние после смерти. Верили фарисеи и в ангелов, и в нераздельность свободы воли человека и Божьего предопределения.

Третьим важным движением в иудействе хасмонейского периода были ессеи. Об истории, а также идеологии этого движения известно не только из отрывочных сообщений античных авторов. Много света на эти вопросы пролили находки рукописей общины Кумрана в пещерах у Мертвого моря. Как указывает ведущий исследователь этой проблемы профессор И. Р. Тантлевский, ессейское движение, как и фарисейское, восходит к антиэллинистиче– скому движению повстанцев Маккавеев. Кумраниты рассматривали свою общину как духовное «святилище человеческое», резко противостоящее оскверненному, по их мнению, Храму. В этой общине господствовал имущественный эгалитаризм, вплоть до полного отказа даже от намека на личную собственность. Кумраниты полагали, что только под водительством Мессии – царя из рода Давида – и при поддержке небесных сил возможны военные действия против врагов Израиля и установление истинного царства Божия. Члены общины верили во всеобщее воскресение из мертвых, которое, как они ожидали, произойдет еще при их жизни. В результате неправого суда в Иерусалиме при правлении царя Иоанна Гиркана в 137/136 гг. до н. э. был казнен их духовный вождь – «Учитель праведности». После этого они отождествили своего Учителя с последним израильским пророком, которому дано преодолеть противостояние между порядками в мирах земных и духовных. Со временем возникает представление, что Учитель праведности в качестве Мессии своей мученической смертью искупил грехи всего человечества. Более того, при втором его явлении произойдет воскресение умерших, он покарает нечестивцев и утвердит на земле Царство Божие.

У ессеев гораздо сильнее, чем у фарисеев, выражена враждебность к существующим в Хасмонейском царстве не только светским, но и религиозным порядкам. Более того, хотя они утверждали, что праведности личности служит отход от собственности, нищета, безвестность, смирение, но периодически они занимали активную общественно-политическую позицию вплоть до участия в битвах гражданской войны, а позднее – в Великом восстании против римлян в 66-73 гг. н. э.

Поскольку ессеи самоустранились от участия в активной жизни общества, публичная политика в масштабах государства велась саддукеями и фарисеями. Их вожди встречались на заседаниях своего рода государственного совета – Синедриона, происходивших в одном из помещений Иерусалимского Храма. Сложилась традиция обсуждать в этом совете наиболее важные государственные дела, издавать законы и разбирать наиболее важные судебные дела. Как и прежде, учреждение состояло из 70 мудрецов во главе с председателем, и в нем были представлены как саддукеи, так и фарисеи. Первоначально Хасмонеи, несомненно, сохраняли тенденцию идеологической близости с народными движениями. Однако по мере укрепления царской власти и усиления эллинистических тенденций в кругу царского двора влияние саддукеев усилилось, разумеется, за счет уменьшения влияния фарисеев.

При царе Александре Яннае дело дошло до восстания и гражданской войны сторонников фарисеев против царя, которая продолжалась почти 6 лет (90-85 гг. до н. э.). В ходе этой войны пало около 50 тыс. иудеев, причем против Александра выступили даже ессеи. Это весьма важный знак, поскольку ессеи отрицательно относились и к фарисеям, именуя их в своих текстах «толкователи скользкого». С огромным трудом царю удалось справиться с повстанцами и сирийцами. Расправа царя с побежденными была исключительно жестокой. Одним их примеров этого может служить распятие перед пирующим царем 800 фарисеев. Тогда ессеи в страхе бежали из Иерусалима в Иудейскую пустыню, где и основали поселение Хирбет-Кумран.