Текст книги "Всеобщая история религий мира"

Автор книги: Вольдемар Карамазов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 51 страниц) [доступный отрывок для чтения: 19 страниц]

Сен-Кантен. Смерть Сократа

В трагедиях «Аякс-биченосец», «Филоктет», «Трахинянки» главным становится то обстоятельство, что судьба была возвещена божественным оракулом. Но нигде это не проявляется с такой силой, как в «Эдипе-царе». Как родители Эдипа, так и он сам стремятся избежать судьбы, но сама эта попытка вызывает исполнение предсказаний.

Иллюстрация к трагедии Эсхила «Орестейя»

Рождение новой идеологии и критического отношения к традиционной религии пришлось на эпоху упадка полисной системы в Греции, начавшегося во второй половине V в. до н. э. Развитие мореплавания и торговли, знакомство с жизнью и обычаями других народов значительно расширили умственные горизонты греков, прежде всего афинян, а это в свою очередь не могло не убедить их в относительности многих существующих религиозных и политических понятий.

В условиях кризиса традиционных устоев и постоянной политической борьбы ничто уже не принималось безоговорочно на веру, каждое утверждение нужно было доказывать. Все унаследованные, освященные традицией, давно установившиеся понятия подвергались критическому анализу; неожиданное столкновение мнений порождало новую, более высокую, истину.

Электра, главный персонаж трагедий Софокла, Эсхила, Эврипида и Сенеки

Ярче всего это новое направление отразилось во взглядах софистов (в буквальном переводе «мудрецы»). Они учили доказывать любое утверждение. Сильнее окажется то доказательство, то суждение, которое практичнее и больше отвечает требованиям жизни. Поэтому необходимо было уметь выбирать и убеждать людей в правильности выбора.

В середине V в. до н. э. в Афинах обосновался знаменитый софист Протагор. Его не интересовали боги, поскольку, как заявлял философ, «я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и жизнь человеческая коротка». Протагор утверждал, что человек «есть мера всех вещей».

Впоследствии Протагор не избежал обвинений в безбожии, а его книги были отовсюду собраны и сожжены.

Еще более трагично сложилась судьба другого знаменитого афинского философа Сократа (469-399 гг. до н. э.). В отличие от софистов, он верил в возможность постижения объективной истины. Сократ учил, что есть обязательные для всех неписаные моральные законы, но овладеть нравственностью удается лишь немногим.

Новое поколение культурных деятелей Афин громко заявило о себе и на театральной сцене. Выдающимся его представителем был третий великий трагик – Еврипид (около 480-406 гг. до н. э.). В отличие от своего современника, традиционно мыслившего, разделявшего старые религиозные верования и предрассудки Софокла, Еврипид был полон скепсиса по отношению к богам. Если для Софокла воля и авторитет Аполлона непререкаемы, то Еврипид называет грозного бога мстительным и злопамятным. Его боги жестоки и пристрастны.

Не боги, а безудержные порывы человеческой души, по мнению Еврипида, определяют судьбы людей. Любая страсть, если ее не сдерживать, ведет к гибели. Любовь, порождение самой человеческой природы, заставляет Медею, а в другой трагедии Федру отринуть семейные узы, господствующие обычаи и традиции. Властолюбивый Агамемнон губит свою дочь Ифигению, чтобы самому стать жертвой мести жены. Герои Еврипида томятся под гнетом неразрешимых проблем и одиночества, что отличает их от характеров, созданных его великими предшественниками. Не случайно еще древние отмечали, что Софокл представил человека таким, каким он должен быть, а Еврипид – таким, каков он есть на самом деле.

Выразителем совершенно других настроений, чем Еврипид, был родоначальник греческой, или аттической, комедии Аристофан (около 445-385 гг. до н. э.). Его взгляды близки воззрениям массы крестьян и средних слоев демоса – свободного городского населения, которое зачастую было настроено консервативно и с опаской относилось к новым идеям и переменам. Вот почему Аристофан в комедии «Лягушки», прославляя Эсхила, неодобрительно высказывался о Еврипиде. В другой комедии, «Облака», одним из героев является аморальный философ Сократ, способный научить молодежь только лживости и неуважению к старшим.

Взгляды Сократа способствовали возникновению нескольких философских школ: мегарской, элидской, цинической и киренской. Но значение всех их затмил Платон (427-348 гг. до н. э.), один из учеников Сократа, который создал учение о связи разума с добродетелью и счастьем, причем во многом отличавшееся от взглядов учителя. Платон, в частности, отвергал возможность научить добродетели.

Еврипид

Иллюстрация к комедии Аристофана «Лисистрата»

Главный, ключевой тезис философской системы Платона заключался в том, что мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение, бледный отпечаток мира самостоятельно существующих «идей» – сверхчувственных, постигаемых только мыслью философа прообразов всех вещей. Подлинное знание – это погружение мыслью в стихию «идей», духовных сущностей, общих понятий. По мнению Платона, познание возможно, поскольку это не что иное, как «вспоминание», ведь до рождения человека его бессмертная душа пребывала в мире идей, созерцая общие понятия, которые, таким образом, как бы порождены человеком.

Одним из фундаментальных принципов, одушевляющих мысль Платона, является вертикальная иерархия бытия. Люди – существа низшего порядка, живущие, подобно червям, в земных расселинах. Раем для них представляется уже поверхность земли («настоящей земли»), населенная существами, которые передвигаются по воздуху так же, как люди по морю. Этот образ, намеченный в знаменитом диалоге Платона «Федон», развит в «Горгии», где жители Настоящей Земли населяют Острова Блаженных, окруженные воздушным океаном.

Протагор

Платон ставит в центр своего религиозного мироощущения так называемый метенсоматоз (воплощение души в нескольких телах, в отличие от метемпсихоза – последовательного одушевления нескольких тел одной душой). Душа совершенного философа удостоится переселения в рай, где несколько тысячелетий будет созерцать бессмертные Идеи. Затем она снова вселится в грубую телесную оболочку. Если в течение нескольких циклов подряд она победит свое тело, то останется в вечном общении с нетленными Идеями.

У Платона философия и религия – одно и то же, одно от другого практически неотделимо[5 – Христианство в некотором смысле сохранило платоновский дуализм души и тела, а также, в упрощенном виде, платоновскую эсхатологию. В центре христианства – платоновский Логос (обобщение мира идей), вочеловечившийся, чтобы принять на Себя грехи людей. Предпринятые в последнее время попытки оторвать христианство от его дуалистического платонического контекста были обречены на провал. Философия Плотина породила неоплатонические течения, увлекавшиеся теургией и магией. Они сохранились и в христианском окружении – как в Византии (Михаил Пселл), так и на Западе (Платоновская академия Марсилио Фичино во Флоренции).]. Именно эта взаимосвязь и определила облик воззрений эллинов таким, каким мы его представляем сегодня, каким он повлиял на дальнейшее развитие религиозных воззрений народов Европы и, прежде всего, на формирование специфики религии древних римлян и на формирование христианской этики.

Религия и мораль

Связь религии и морали в Древней Греции – достаточно сложный вопрос, во многом неясный из-за нехватки сведений. Практически невозможно определить степень влияния религии на идеи, чувства и поступки греков в частностях. Нам известно лишь то, что многообразие их общественной и частной жизни не было приведено к единству каким-либо религиозным авторитетом или уставом. Различные периоды, разные местные и общественные круги заметно отличаются друг от друга в нравственных оценках. Героический век имел совершенно другие идеалы, чем те, которые возникли в период расцвета афинской культуры.

Хотя греки и стремились основать нравственность на религии, но последняя не совсем удовлетворяла моральным потребностям. Отсюда частые столкновения, возникавшие между религией и моралью. Нормами нравственности служили обычай и закон. И тот и другой имели религиозную санкцию. Порядок и устройство семьи, общества, государства находились под божественным покровительством.

Благочестивое и правильное поведение для греков состояло в соблюдении установленных отношений, но включало также, в качестве религиозной обязанности, милосердие к чужестранцам и просящим защиты. Но греческая нравственность не была вполне связана существующими установлениями, а касалась и того, что выходило из их пределов. Это мы видим из того благоговения, с каким иногда положительным законам противопоставлялись законы неписаные, то есть моральные, как более высокие. Уже в произведениях Софокла звучит мысль о том, что наряду с требованиями государства существуют имеющие общее значение божественные законы, которым должно повиноваться. Вообще, грекам не удалось создать прочной основы для морали.

Л. Джордано. Фемида

Агора в Афинах – античный центр политической и общественной жизни

Мораль не находила для себя достаточной опоры в религиозных воззрениях. У греков не было создано такой идеи бога, которая бы воплощала идею о справедливом управлении миром. Многочисленных богов Эллады вряд ли можно было считать справедливыми, что подтверждается мифами. Боги служили идеалом с точки зрения эстетической, но никак не этической. Между мифологическими образами и хранителями нравственности не существовало никакой связи, кроме имен.

Естественно, что греки, особенно в позднеклассическую эпоху, испытывали серьезные сомнения в божественной справедливости. Это отразилось в учении Платона, считавшего богов воплощением идеи Добра, но одновременно допускавшего, что земной мир существует сам по себе. Это показывает, как мало ощущали греки свою связь с богами.

Большее значение в качестве религиозных оснований для морали могли бы иметь представления о потустороннем мире, нашедшие свое отражение в таинствах и мистериях. Но и в них было слишком мало этического, гораздо больший смысл имели мистические элементы. Хотя то, что представлялось в Элевсине, и имело большое значение для счастья или несчастья в будущем, но оно не возбуждало никакого морального чувства и не направляло к деятельности или к практическому выполнению добродетели.

Таким образом, греки искали в религии руководства для нравственной жизни – и не нашли. Их главные добродетели – мудрость, мужество, благоразумие, справедливость – имеют к богам лишь косвенное отношение. У этого народа, с его высокими стремлениями и обостренным чувством свободы, грех заключался главным образом в несоблюдении должных границ, в гордости.

Древнегреческие боги слишком одержимы страстями, чтобы быть мерилом морали («Вакханалия» П. Рубенса)

В то же время нельзя не обратить внимание на то, что ею были поставлены важнейшие этические проблемы, которые и были подведены под религиозную точку зрения. Ни один народ древности не брал на себя таких возвышенных задач и не чувствовал столь глубоко своих недостатков. Греки старались достигнуть блаженства в гармоническом существовании, подобно тому как своих богов они представляли блаженными. Но они не нашли условий такого счастья и не выяснили, что именно ему препятствует.

Религия в период эллинизма

Культуру, которая появилась в результате территориальных завоеваний Александра Македонского (356-323 гг. до н. э.) и занимала огромные пространства от Средиземноморья до Индии, принято называть эллинизмом. Для нее характерно употребление греческого языка и господство греческой мысли. Эллинистическая эпоха охватывает период от смерти Александра до появления христианства, но многие проявления этой культуры, иногда называемые эллинско-римскими, сохраняются вплоть до падения Западной Римской империи (476 г. н. э.) и отчасти даже в более позднее время. В сущности, точную дату окончания эпохи эллинизма установить невозможно.

П. Ротари. Александр Великий и Роксана

Эпикур

Когда после завоеваний Александра Македонского и включения всего Средиземноморья в Римскую державу традиционные связи нарушились, а судьбы людей стали все чаще зависеть от произвола полководцев и правителей, когда ни молитвы, ни жертвоприношения древним божествам не помогали, человек начал ощущать себя обособленным, потерянным в непонятном ему и во многом враждебном мире. Главными становятся для него вопросы о смысле жизни, о способах спасения и избавления от страданий.

Многие философские школы того времени пытались найти ответы на эти вопросы. Одни философы утверждали, что человек свободен в выборе жизненного пути и что этот выбор должен состоять в отказе от активной деятельности (так учили последователи философа Эпикура).

Зенон

Эпикурейская философия объясняла мир движением атомов в пространстве, без всякого применения идей целесообразности или разумности. Согласно этому учению, боги, как вечные и блаженные существа живут в Интермундии, то есть межмировом пространстве, и не заботятся о мирских делах. Как видно, эпикурейская школа была враждебна религии.

Последователи другого учения – школы стоиков – провозглашали, что все в жизни человека предопределено судьбой, поэтому не нужно стремиться к материальным благам, а добросовестно, в соответствии с велениями разума, выполнять то, что человек считает нравственным и справедливым. Стоическая школа, выдающимся представителем которой был Зенон, все объясняла материально, но вместе с тем и логически.

Ученик Платона, Аристотель со временем разочаровался в системе своего учителя и покинул платоновскую Академию, произнеся при этом, по преданию, знаменитую фразу: «Друг мне Платон, но больший друг истина». В противоположность Платону Аристотель отрицал самостоятельное существование общих понятий – «идей».

По мнению Аристотеля, невозможно, чтобы сущность вещи находилась в некоем особом мире, отдельно от самой вещи. Поэтому реальны только сами эти вещи, которые можно познать опытным, эмпирическим, путем. Много внимания у Аристотеля уделено разработке нравственно-этического учения, согласно которому целью правильного поведения человека является достижение блаженства, а способом достижения цели – разумная деятельность.

Важной заслугой Аристотеля стала систематизация всех накопленных к его времени научных знаний. Первой попыткой классификации многих наук стала классификация, предложенная Аристотелем.

Л. Альжа-Тадежа. Аристотель

Наступление новой, эллинистической, эпохи было особенно заметно в области религиозных культов. Помимо традиционного олимпийского пантеона, греки попытались присвоить себе и обнаруженные во время завоевательного похода Александра восточные божества, отождествляя их со своими богами. В Сирии эллинизации подвергся культ богини Атаргаты, египетская богиня Исида получила привычное для греков имя Деметры.

Плутарх

Все эллинизированные восточные культы носили характер мистический и экстатический и сопровождались таинствами. Таинства, проходившие в Египте в рамках почитания Исиды, испытали, очевидно, заметное влияние греческих мистерий в честь Деметры.

Стремление к универсализму религии, к отказу от индивидуализированных божеств проявилось в строительстве пантеонов – храмов, посвященных всем богам сразу. Один из первых пантеонов был создан в Александрии, городе, основанном Александром Македонским в Египте. Элементом, связывавшим воедино все этнические группы в эллинистических государствах, стал и культ царствующих особ. Совершенно очевидно, что культ монарха, принятый Александром, ведет свое происхождение с Востока.

Еще при жизни Александра Македонского ему стали воздаваться божеские почести. Подданные должны были падать перед правителем ниц и целовать край его одежды. В Египте жрецы провозгласили его фараоном и сыном бога Амона. А после смерти Александр, как и Геракл, величайший из греческих героев, был принят в сонм богов. Впоследствии практика обожествления правителей стала в эллинистических государствах повсеместной. Так, правитель Птолемей II обязал жителем Египта почитать его, равно как и его супругу Беренику, в качестве «богов-благодетелей».

«Жизнеописания» Плутарха. Рукописная страница

Прижизненное обожествление правителей не было чем-то необычным для восточных культур. Иное дело Греция с ее демократическими традициями. Но постепенно дух эпохи, дух льстивости и раболепия, проник и сюда. Даже афиняне в ответ на свое «освобождение» в 307 г. до н. э. Деметрием Полиоркетом, царем Македонии, провозгласили его Спасителем и Благодетелем, ввели его и его отца в культ городских богов, с учреждением ежегодной выборной должности жреца, с первоочередным указанием его имени на всех городских указах и договорах. На том месте, где царь вступил на Аттическую землю, ему был воздвигнут алтарь. Деметрий был объявлен потомком Посейдона и Афродиты, и в честь его был построен храм.

«Метаморфозы, или Золотой осел» Апулея. Фрагмент мозаики

Интересной особенностью верований периода эллинизма, складывавшихся под влиянием учения стоиков о душе, воспламеняющейся после отделения ее от тела, является исчезновение подземного мира с посмертными мучениями, игравшего важную роль в религиозной географии Платона, с его пещерами в недрах земли и мрачными реками Ахеронтом, Флегетоном (Стиксом) и Коцитом.

Вполне возможно, что уже ученик Платона, Гераклид Понтийский, переместил все случаи индивидуальной эсхатологии на небеса, но маловероятно, чтобы столь поздний мыслитель платоновской школы, как Плутарх из Херонеи (около 45-125 гг.), полностью отказался от Гадеса Платона, расположенного в подземном царстве. И тем не менее Плутарх помещает преисподнюю в подлунный мир. Аналогичная тенденция наблюдается в иудейских сочинениях (книга Еноха в эфиопской версии, Заветы Двенадцати Патриархов), а также у иудейского философа платоновской школы Филона Александрийского (около 15 г. до н. э. – 50 г. н. э.). Паломничества на небеса в первые века новой эры особенно характерны для трех великих учений эпохи: платонизма, иудаизма и христианства.

В эллинистическую эпоху в атмосфере социальной неустойчивости влияние восточных религий и культов охватывало все новые города и все более широкие слои общества. В это время широкое распространение в греческих городах получили различные астрологические обряды, гадания, гороскопы. Астрология как учение о взаимовлиянии двух систем – системы перемещения светил и системы земного мироздания – пришла из Месопотамии и Египта, однако эллинистический синтез многочисленных религиозных представлений Востока и греческой астрономии оказался достаточно своеобразным.

В эллинско-римской магии существовали многочисленные заговоры, приметы, заклинания, ворожба, проклятия и гимны, формулы и состав которых сохранились в учебниках, написанных по-гречески, а также египетской демотикой. В частности, дошли до нас и знаменитые «магические папирусы». В литературе того периода имеется немало повествований о применении чар. Самым значительным из них является роман «Метаморфозы, или Золотой осел» римского писателя Апулея (около 125-170 гг.), в котором также описывается еще одна разновидность культовых действий, характерных для эпохи эллинизма, а именно религиозные мистерии.

Позднее авторы-неоплатоники Порфирий (около 234-301 гг.) и Ямвлих (около 250-330 гг.), пытавшиеся оживить античное язычество, опираясь на традиции предшественников, составят «Жизнь Пифагора», превратив философа древности в прототип «чудотворца» (теос андрос).

Алхимия – также эллинистическая дисциплина, расцвет которой приходится на III – IV вв. н. э., когда были написаны труды Зосима и комментарии к ним. Алхимические основы полностью вписываются в религиозный контекст эллинизма, где особо подчеркивается значение инициации и следующего за ней изменения состояния, т.е. качественной «трансмутации» личности.

Алхимическая лаборатория. Средневековая гравюра

Эллинистическая эпоха – это время, характеризующееся взаимопроникновением культур, их взаимообогащением и, одновременно с этим, процессами теоразии – смешением богов, что привело к возникновению так называемой эллинистической культуры, сыгравшей решающую роль в формировании религиозного сознания граждан Римской империи и способствовавшей зарождению новых религиозных форм, изменивших мироощущение человека.

Религия Древнего Рима

Религиозные воззрения древних римлян весьма интересны для изучения. Безусловно, в них прослеживаются определенные заимствования из древнегреческой культуры, но это не мешает римской религиозной системе оставаться во многом оригинальной. Одновременно стоит отметить, что историческое развитие римской религии поддается изучению гораздо лучше, чем греческой.

Римское государство рано вступило в соприкосновение с этрусками и греками, жившими в самой Италии. Относительно происхождения этрусков исследователи до сих пор не пришли к единому мнению, но точно установлено, что со времени правителей Тарквиниев Рим подвергся значительному их влиянию, как и влиянию греков, имевших на юге полуострова многочисленные колонии с высокоразвитым населением. Происхождение и язык этрусков, как было сказано, до сих пор полностью не изучены. И это несмотря на то, что существует около 10 тыс. памятников этрусского языка, написанных греческим алфавитом.

Танцоры на погребальном пиру. Этрусская роспись гробницы в Тарквиниях. V в. до н. э.

Большинство исследователей склоняются к их малоазийскому происхождению, отождествляя их с потомками хеттов или троянцев, вытесненных с восточного побережья Средиземного моря греками. Некоторые формы этрусского языка имеют соответствия в кавказских языках, а ведь народы, родственные кавказским, заселяли в древности Малую Азию.

Как и греки, этруски были язычниками-политеистами, но их религия была мрачнее эллинской, в ней большую роль играли божества смерти и загробного мира. Особого внимания заслуживают верования этрусков, в которых прослеживается как влияние культур Малой Азии (возможно, хеттов), так и ханаанских культов.

В качестве главных богов почитали Тина, затем слившегося с римским богом Юпитером; богиню Туран – владычицу всего живого. Впоследствии Туран была отождествлена с Афродитой-Венерой. Мудрая богиня Менрва, подобная Афине-Минерве, покровительствовала ремесленникам.

Поклонялись этруски и богине Уни, слившейся затем с римской Юноной. Свиту верховного бога Тина составляли двенадцать богов – в их число входили, в частности, Сетланс – римский Вулкан, Марис – Марс у римлян, Сатре – римский Сатурн. Существовали и другие божества, которыми управлял Тин, громовержец, метавший молнии сначала для предостережения виновных, а затем в наказание им.

Мир представлялся этрускам в виде храма, верхняя часть которого – небо, средняя – земля, мир людей, нижняя – подземное царство мертвых. Они верили, что небо предопределяет судьбы людей и народов. У этрусков была разработана сложная система гаданий, которая должна была дать человеку возможность узнать волю богов и избежать несчастья. Правила гадания, впоследствии усвоенные в Риме, назывались там «этрусская наука».

Демон уносит душу умершей в подземное царство. Этрусская роспись таблички из Черветери. VI в. до н. э.

Несомненно, этруски были почитателями всего греческого, и в частности искусства. Греческие сказания стали для них родными, и они включили в свой пантеон – кроме Зевса, Геры и Афины – Аполлона и некоторых других греческих богов. В своих театрах они ставили греческие трагедии, заимствовали в искусстве технику и приемы греческих мастеров. Их архитектурный стиль («этрусский», или «тосканский») всего лишь своеобразный вариант дорического ордера, особенно распространенного в Великой Греции.

Однако культуру этрусков нельзя назвать полностью подражательной, ее внутреннее содержание и идейность, влиявшие и на религиозное мироощущение, были не только своеобразны, но и отличны от идеала Эллады. Все говорит о том, что страх перед смертью определял мироощущение этрусков. В отличие от эллинского, их природное жизнелюбие омрачалось этим страхом.

Как и о жизни египтян, о жизни этрусков мы можем многое узнать из росписей гробниц, высеченных в скале или возведенных из камня. Стены гробниц расписаны сценами погребального культа, изображениями охот, пиров, состязаний, битв, сюжетами из мифологии. Из них мы узнаем и многие детали быта: костюм, утварь, мебель, даже типы музыкальных инструментов (роспись гробницы «Пирующих» в Тарквинии, начало V в. до н. э.).

Как и для египтян, для этрусков имело первостепенное значение портретное сходство, мало интересовавшее греческих художников, творивших обобщенные образы. Терракотовые погребальные урны VII-VI вв. до н. э., в которых хранился пепел умерших, имеют крышки с изображением фигуры или бюста усопшего, всегда портретного характера, лаконичного и выразительного. Такого же типа полуфигуры украшают крышки саркофагов. Изображение условно, в чем-то схематично, но одной-двумя деталями мастеру удавалось создать вполне реальный образ.

Этруски, искусные в ювелирном деле, знали зернь и филигрань, но особенно славились в бронзовом литье. Именно этрускам принадлежит скульптура знаменитой Капитолийской волчицы начала V в. дон. э., сохраняемая и по сей день в Риме как величайшая реликвия, ибо напоминает знаменитую легенду о создании Рима. Возможно, в этом образе выражен первобытный страх перед звериной мощью природы и судьбы, который не был изжит в мироощущении этрусков.

Этрусская богиня Уни. Статуя по этрусской традиции ярко раскрашена

В последующие века этрусская культура постепенно утрачивает свою самобытность. С V в. до н. э. начинается упадок этрусских городов, их главным соперником на море становятся расположенные на Сицилии Сиракузы. В IV в. до н. э. Этрурия подпадает под власть Рима, и с этих пор уже римские верования играют главную роль. Но традиции этрусской культуры несомненно сказались на формировании культуры и религиозного мировосприятия Древнего Рима. Древние римляне многое заимствовали у этрусков в религии, устройстве власти,строительном и военном деле, в быте и одежде. Этрусские корни имели и некоторые выдающиеся деятели римской истории.

Танец этрусское

Божества древних римлян

Город Рим был основан в VIII в. до н. э. племенем латинов, проживавшим сначала в Центральной Италии, регионе, получившем название Древний Лациум. По свидетельству римского историка Теренция Варрона, это произошло 21 апреля 753 г. до н. э. А уже в VI в. до н. э. начинается территориальная экспансия римлян за счет других латинов и соседних племен.

Традиционно история Римского государства делится на несколько периодов, каждый из которых по-своему отражает становление религиозных воззрений римлян и связан с особыми процессами развития культа, что, в свою очередь, непосредственно связано с изменением оценки древними римлянами окружающего мира, переосмыслением ими взаимоотношений с богами и своего места в этом мире.

Ранний период – так называемый царский (VIII-VI вв. до н. э) – связан с возвышением Рима, усилением его значимости в Центральной Италии и укреплением позиции латинов. Период Республики (VI-I вв. до н. э.) был связан с ростом Римского государства и обострением социальных противоречий в римском обществе. Он делится на две части, рубежом между которыми были Пунические воины. Это было время противостояния Рима и Карфагена и период покорения эллинистического Востока, когда становится ощутимым влияние на римскую культуру различных культов покоренных народов.

Эпоха ранней Империи (I в. до н. э. – III в. н. э.), когда четко обозначилось место Рима во взаимоотношениях народов, как входящих в состав империи, так и сохранявших самостоятельность. В этот период Римское государство достигло вершины своего могущества, оформился культ императоров и наметился кризис античной религиозной системы.

Наконец, эпоха поздней Империи (IV-V вв. н. э.), характеризующаяся острым кризисом власти, разложением устоев, укрепляющих власть обожествленного императора, и одновременно растущим влиянием монотеистических тенденций в миропонимании римских граждан. Именно в этот период завершилось становление христианства, в корне изменившее облик Рима и приведшее к созданию универсальной, воспринятой идеи единого бога-спасителя, близкого и понятного каждому.

Территория Древнего Лациума

О наиболее древних верованиях италийских племен известно мало, и интерпретация соответственных археологических данных зависит отчасти от общих точек зрения авторов на этнический состав древнего населения Италии, в частности на соотношение индоевропейцев и предшествовавшего им неиндоевропейского населения. Но, как бы ни решался вопрос об отношении найденных культов к тому или иному этносу, важно, что в древнейшей Италии обнаружены как следы культа богинь-матерей (изображавшие их статуэтки), так и символы солнца (колесо с лучами и крест).

К культу небесного, солнечного и военного бога (или героизированного вождя) относится и найденный на территории племени вестинов «всадник из Капестрина» – бог в военной одежде, в шлеме и с ореолом вокруг головы. Культ животных и пережитки тотемизма засвидетельствованы как статуэтками, так и названиями таких племен, как гирпины (от hίrpus – «волк»), пицены (от picus – «дятел»), бовнапы (от bos – «бык»).

В то же время названия других племен происходили от имен богов: от Марса – марсы и мамертипы, от Оне – оски, от Весты – востины, от Вулкана – вольски. Очевидно, сюда же можно причислить арицийскую Диану с ее святилищем на озере Нема, типичную богиню плодородия, леса, «хозяйку зверей» с ее погибшим и воскресшим смертным любовником Вирбием, впоследствии отождествленным с греческим Ипполитом, растоптанным конями, воскрешенным Асклепием по просьбе Артемиды и перенесенным ею в лес, где он почитался как прислуживавшее младшее божество.

Юпитер

Почитание Солнца, видимо, впоследствии большой роли не играло. Согласно традиции, только род Аврелиев имел своим богом Солнце – Sol. Его связывают с сабинами, поскольку Аврелии были сабинским родом. В пользу существования культа Солнца в древнейшей Италии свидетельствует обычай авгуров, членов одной из жреческих коллегий, ориентироваться на восток и юг – например, круговое движение при молитвах справа налево имитировало движение солнца.

На связь Солнца и Юпитера указывают обычный символ Солнца, колесо, помещавшееся в храме Юпитера, и то, что жрец, принося жертву, держал в руке круг, причем и колесо, и круг были символами союза, скрепленного клятвой. На то же указывает и лучистая корона, которую, по свидетельству римского поэта Вергилия, носил царь Латин в знаменитой поэме «Энеида».