Текст книги "Всеобщая история религий мира"

Автор книги: Вольдемар Карамазов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 51 страниц) [доступный отрывок для чтения: 19 страниц]

Со времени возвышения Вавилона, то есть с начала II тыс. до н. э., первое место среди богов переходит к покровителю Вавилона богу Мардуку. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Все надписи свидетельствуют о том, что он признавался богом утреннего солнца. Он назывался сыном Эа, или Первородным океана, потому что утреннее солнце ежедневно подымается из глубины океана, победоносно разгоняя туманы. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.

Свод законов Хаммурапи. 1750-1700 гг. до н. э.

Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира Мардук предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрижали судьбы, и он становится вершителем участи богов и людей. Владыкой вселенной называет его бог Бел, перенося на него, таким образом, собственные права. То же делает и его отец, который, радуясь славе сына, дает ему высочайший почетный титул: «Да зовется он, как и я, Эа».

Богиня Иштар

Много раз Мардук, подобно Эа, называется творцом людей, хотя единственный ли он творец – не ясно. Во всяком случае, Мардук безоговорочно признавался за царя богов. Хотя великая божественная триада и ставилась впереди него, а также Син и Шамаш упоминались еще раньше, хотя во время ассирийского владычества Ассур, главный бог ассирийцев, занимал более высокое положение, тем не менее именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья. Центром его стал храм Мардука в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.

Ворота богини Иштар в Пергамском музее, Берлин

Мало того, вавилонские жрецы создали своеобразное монотеистическое учение. Согласно ему, существовал вообще только один бог Мардук, все другие боги – это лишь разные его проявления: Нинурта – Мардук силы, Нергаль – Мардук битвы, Энлиль – Мардук власти и так далее. Стремление ввести монотеизм было связано с политикой вавилонских царей, как раз прибравших к рукам практически все Двуречье и превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Син, бог Луны

Кроме богов, в религиозных текстах и мифах Двуречья часто упоминаются духи неба и духи земли: Игиги и Ануннаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Случалось, что и сами великие боги носили эти имена.

Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранялись и другие, древние и чисто народные, культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Еще шумеры почитали Минину, женское божество, богиню плодородия. В вавилонскую эпоху ее стали называть именем Иштар, как и богиню-покровительницу Урука. Вечерняя звезда – ее символ как богини-матери, богини роскошно цветущего плодородия и чувственной любви.

Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем – Таммуз) – олицетворение растительности. Имя его значит «молодая ветвь, отпрыск». Получил ли он это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия или, наоборот, дал – вопрос нерешенный. Уже в древневавилонских надписях он упоминается обычно вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Согласно шумерской версии мифа, вначале Иннина, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. По вавилонской версии, Таммуз, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась за ним в подземное царство. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась, животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Таммуза.

Поклонение Шамашу, богу Солнца

Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, ко II тыс. до н. э. была уже достаточно развитой. Из множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга, выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитавшихся. Сложилась также их определенная иерархия. На место верховного бога выдвинулся Мардук – бог-покровитель города Вавилона, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона.

Орнамент стен дороги Мардука, Вавилон

Ассирия: культ и пантеон

Город Ашшур, по имени которого было названо государство, более известное в греческой транскрипции как Ассирия, располагался к северу от Вавилонии. Эта страна прославилась своими завоеваниями, результатом которых стало создание огромной империи. В период 900-612 гг. до н. э. Ассирия была наиболее могущественным государством Передней Азии.

Ассирийцы были великими воинами. Им не было равных в искусстве осады крепостей, скорости передвижения и ведении разведки. Но еще больше отличались ассирийцы своей жестокостью. Об этом мы можем судить по многочисленным надписям правителей Ассирии. Вот только некоторые из них: «Воинов его я заколол 4 раза по 3600 человек; тех, кто остался в живых, я, выколов им глаза, взял в плен». «Жители города Хиримм, моего заклятого врага, были зарезаны, ни один из них не остался в живых. Трупы их, повешенные на столбах, стеной окружали город».

Когда ассирийцы завоевывали другие страны, они как правило, не вмешивались в местные религии. Если население захваченных стран было покорным, ему позволяли следовать своим традициям и соблюдать свои обычаи. Если же порабощенные народы поднимали восстания, то ассирийцы могли забрать в плен их богов и установить в своих храмах. К этим богам они чаще всего относились с уважением и иногда даже возвращали их после подавления восстания.

Ассирийские цари старались брать за образец Вавилонию, которая обладала более древней культурой. Ассирийцы заимствовали у покоренного вавилонского населения его высокую культуру, письменность и религию.

В эпоху ассирийского владычества в Месопотамии господствовали те же шумеро-вавилонские боги. Вавилонские священные места оставались священными и для ассирийцев, а город Мардука являлся местом паломничества ассирийских царей. Могущественное вавилонское жречество сохранило свои позиции. Завоеватели-ассирийцы учились у него мудрости и накопленным знаниям, переписывали религиозные тексты, мифы, заклинания. Значительная часть шумеро-вавилонских религиозно-мифологических текстов дошла до нас как раз в ассирийской редакции, они хранились в знаменитой библиотеке Ашшурбанипала.

Ашшур, верховный бог ассирийцев

Вавилонский пантеон был принят ассирийцами почти без изменения, но был пополнен их собственными племенными и национальными божествами. Главным богом был племенной бог Ашшур (Ассур), соответствовавший вавилонскому Энлилю. Он – типичный бог-воитель – превратился в официального покровителя государства, что нисколько, правда, не помешало сохранению культа всех прежних богов. Ашшур был покровителем древней ассирийской столицы, носившей его имя. Он олицетворял целостность и единство ассирийского государства. Царь из его руки принимал свой венец и к его ногам слагал трофеи своих побед. Эмблематический знак бога Ашшура вышивался на царских одеждах; он же находился на царской печати и на статуях, изображающих царя. Именно по воле бога ассирийцы выступали на войну. Они сражались за то, чтобы защитить и расширить границы его владений, во славу Ашшура покоряя другие земли. Широкому распространению его культа мешало то, что ассирийские жрецы никогда не пользовались таким могуществом, как вавилонские. Культ Ашшура был чисто государственный. Среди ассирийцев был популярен также и культ бога грозы Раммана (он же Адад). Имя этого бога входило в состав царских имен древнейшего времени. Значение его в Ассирии обусловливалось разрушительной стороной его деятельности, которая наводила страх и которую старались направить на жизнь врага, на его дом и страну.

Разрушенный дворец Ашшурбанипала в Ниневии. Реконструкция О.Г. Лэйярда

Бог грозы Рамман

Интересно, что ассирийцы пытались придать некоторым вавилонским божествам черты, более соответствующие воинственному характеру ассирийского народа. Так, богиня плодородия и любви Иштар превратилась у них в грозную воительницу. В одной ассирийской молитве она изображалась в одежде из пламени. Она распространяла вокруг себя ужасающий блеск и при случае готова была обрушить огненный дождь на неприятельскую страну.

Ассирию постигла судьба всех империй. Частые войны, восстания покоренных народов и усиление соседних государств привели ее к упадку. В 612 г. до н. э. объединенные войска Вавилонии и Мидии разгромили Ассирию и разрушили ее столицу Ниневию – «логовище львов». С падением Ассирии очень скоро исчезли те незначительные особенности, которые отличали ассирийскую религию.

Гимны и молитвы. Общие понятия вавилонско-ассирийской религии

Абсолютное большинство вавилонских молитв и гимнов тесно связано с заклинательными обрядами. Они сохранились для нас в ассирийских списках. Гимны являлись литургической составной частью магических действий. Связь их, однако, была больше внешняя, и это позволяет предполагать, что вначале они были самостоятельными молитвенными песнопениями.

Гимны, разделенные на стихи и строфы, восхваляли то или другое божество или несколько богов. Между ними встречались песнопения в виде диалога между жрецом и молящимся. В числе гимнов к высшим божествам существовали такие, которые служили обращением к редко упоминаемым в других случаях астральным богам. Вообще, религиозная литература Междуречья была насквозь проникнута демонологическими и астрологическими представлениями. В этом проявилось влияние вавилонского жречества.

Особенный вид заклинаний представляли собой так называемые покаянные псалмы. В них обращают на себя внимание две стороны: прежде всего язык их, местами трогательный и дающий основание называть их покаянными псалмами с жалобными причитаниями. Вторая особенность покаянных псалмов – глубокое сознание молящимся своего греха и вины. Прежде всего он ищет причину своих несчастий во всех обстоятельствах своей домашней и семейной жизни, во всей своей ежедневной деятельности, в малой заботливости о милосердии и добрых делах и об исполнении религиозных обрядов и с величайшим смирением молит о помощи.

Символ бога Ашшура

Изображение Ашшура на стене

Милость сострадательного бога, являвшаяся целью и ожидаемым последствием молитв, состояла только в избавлении от болезни. В этом же заключалось и все значение вымаливаемого отпущения грехов. Получение исцеления и прощение греха выступали как фактически идентичные понятия. Прекращение гнева божества означало исчезновение источника страдания. Если бог – и это принадлежит к прекраснейшим представлениям покаянных молитв – взглянет снова благосклонно на больного, возьмет его за руку, станет рядом с ним, то больной выздоровеет.

Явственнее выступает часто встречающееся представление о посредствующем боге-заступнике. От призываемого божества ожидали, что оно присоединит свою просьбу к просьбе молящегося для успокоения гневающегося бога. В качестве бога-заступника являлся или бог-покровитель молящегося, или какое-нибудь божество из общего пантеона; но во всяком случае тот бог, перед которым оно является просителем за больного, должен был быть высшего ранга.

Из многочисленных гимнов, молитв и заклинаний можно составить довольно ясное суждение о том, как представляли жители Междуречья своих богов. Небеса были местожительством высших богов, причем бог солнца Шамаш ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес». Боги охраняли установленный ими обычный закон в качестве верховных судей.

Боги распоряжались не только жизнью и смертью отдельных лиц, а и благосостоянием целой страны. Величайшим даром богов считались долгая жизнь, изобилие земных благ, многочисленное потомство и, наконец, защита от разного рода враждебных сил. С возвышением Вавилона и его покровителя Мардука была связана сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все большую святость. Цари, как любимцы богов, просили для себя долгого и счастливого царствования, победы над всеми врагами и укрепления престола за их наследниками на вечные времена. Наоборот, военные поражения и политические неудачи, болезни и эпидемии, внезапная смерть и прекращение рода признавались за наказания, посылаемые разгневанными богами.

Так как каждое действие в частной или общественной жизни имело какое-нибудь религиозное значение, то вся вавилонская религия проникнута живым сознанием безусловной зависимости и чувством благоговейной покорности. Календари с указаниями правил культа служат доказательством того, как строго цари относились к своим религиозным обязанностям, так как дела, относящиеся к культу – а это постройки и украшение храмов, жертвоприношения, посты и длинный ряд церемоний, – считались действиями, без сомнения, приятными для богов.

Боги жили в храмах, представлявших собой изображение их небесного жилища. Важнейшей частью храма была священная комната, где стояла статуя божества. Каждый день ее нужно было умывать, одевать и кормить. Одежду и пищу доставляли либо сами поклонявшиеся в качестве жертвоприношений, либо это приобреталось за счет храма. В храмовый комплекс входили также дома священнослужителей. Священная комната обычно находилась в окружении других помещений. Статую нельзя было увидеть при входе в храм. Ее мог увидеть лишь тот, кому разрешалось войти во внутренние покои.

Белый храм в Уруке. Конец IV тыс. до н. э., реконструкция

Все силы природы, благодаря которым нарушался привычный ход вещей, олицетворялись в виде злых демонов, и всякие чрезвычайные, из ряда вон выходящие, происшествия приписывались их влиянию. Широкое распространение получило поклонение звездам и астрология. Насколько древним было это суеверие, мы не знаем, так как имеющиеся тексты заклинаний и гаданий не принадлежат к древнейшим памятникам вавилонской литературы. Правда, крупнейшее собрание астрологических гадательных обрядов приписывалось царю Саргону Древнему, но возможно и то, что это указание – просто легенда, имевшая целью увеличить древность этих обрядов и подчеркнуть их значение.

Чрезвычайно развита была в Вавилонии система мантики – различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару), к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде. Но самым характерным приемом мантики в Вавилонии было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени. Техника этого последнего способа (так называемая гепатоскопия) была разработана до виртуозности, каждая часть печени имела свое название, существовали графические схемы, глиняные модели человеческой печени с гадательными знаками. Впоследствии эта техника была заимствована – вероятно, через хеттов и этрусков – римлянами.

Голова божества из Лагаша. Терракота, III тыс. до н. э.

Культ

Объединение общин и формирование первых государств в древнейшую эпоху привело к выделению отдельного сословия жрецов. Вавилонское жреческое сословие всегда имело в своих руках высшую власть. Жрецы являлись посредниками между богами и людьми, учителями и покровителями науки и хранителями священных писаний. Только они обладали тайной магических действий, поэтому с течением времени их господствующее положение и роль в обществе увеличивались. Происходили они обычно из знатных фамилий. В каждом городе они образовывали замкнутую касту, используя то, что жреческое звание было наследственным.

Одним из ритуальных требований, предъявлявшихся к кандидатам в жрецы, было требование, встречающееся во многих религиях, – не иметь физических недостатков.

Наряду с жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар, практиковали храмовую проституцию (иеродулы) и предавались оргиастическим культам. С другой стороны, той же Иштар служили жрецы-евнухи, носившие женские одежды и исполнявшие женские пляски.

Основным источником существования жречества служили жертвоприношения. Доходы храмов в Вавилонии и Ассирии были четко регламентированы. Из храмовых архивов, а также из упоминаемых в контрактах поставок для храмов можно судить, с какой точностью велась их бухгалтерия. Добровольные жертвы отличались от постоянных.

Жрецы воспитывали себе преемников в собственных школах. Поэтому жреческие традиции в различных городах отличались одни от других. Наряду с жрецами в надписях упоминались также и низшие служители при храмах. На них были возложены заботы о внешнем благоустройстве и содержании храма и храмовой утвари.

Вавилонский жрец перед алтарем. Оттиск печати

Почти все жрецы были в то же время учеными. Они одни владели знаниями, необходимыми для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства. Чтобы следить за сезонными разливами рек, необходимо было систематически наблюдать за движением небесных светил. Поэтому в Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука. Наблюдения велись жрецами с высоты их ступенчатых башен-храмов – зиккуратов, самым знаменитым из которых была Вавилонская башня.

Проведение регулярных астрономических наблюдений позволило жрецам составить довольно точные календари. В них четко обозначались дни, которые считались несчастными. В частности, таким днем считали субботу. Важное значение имели дни изменений фаз луны. Величайшим праздником был праздник солнечного поворота, или нового года.

Важнейшим элементом культа был обряд жертвоприношения. Жертва, но вавилонским понятиям, существовала с самого сотворения мира и считалась данью людей богам, которым они обязаны своей жизнью и земным благосостоянием. В храмах жертвоприношения совершались регулярно два раза в день, ранним утром и с восходом месяца. Жертва была радостным событием для приносящих ее и сопровождалась веселым пиром и музыкой. Жертвой освящалось начало войны и отмечалась победа, ей же завершалась торжественная закладка храмов и дворцов.

Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов – все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народов Месопотамии. Боги и богини, местные покровители, стали ассоциироваться с небесными светилами. Да и само понятие «601» изображалось в вавилонском клинописном письме идеограммой, означающей звезду, и этот знак сопровождал каждое имя бога или богини.

Вавилонский царь – верховный жрец Меродах-Баладан

Иштар, богиня любви

Легенды о богах и героях

Мифология Древнего Вавилона очень разнообразна и интересна. В ней можно встретить и космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, и легенды о подвигах великих героев, подобных шумерскому Гильгамешу, и, наконец, рассказ о великом потопе, описанный в «Песне о Гильгамеше». Знаменитая легенда о потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не была простой выдумкой. Жители Двуречья, из всего пантеона особо выделявшие бога южного ветра, гнавшего воды Тигра и Евфрата против течения и грозившего катастрофическими наводнениями, не могли воспринимать такого рода наводнения (особенно наиболее разрушительные из них) иначе, как великий потоп.

Гильгамеш со львом. 721-705 гг. до н. э., Ассирия

В том, что такого рода катастрофа действительно была реальным фактом, нас убеждают раскопки английского археолога А.Вулли в Уре (в 1920-1930-х гг.), во время которых был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища от более поздних. Интересно, что сохранившийся в фрагментах шумерский рассказ о потопе некоторыми деталями (сообщение богов добродетельному царю о намерении устроить потоп и спасение его) очень похож на библейскую легенду о праведнике Ное, которого напоминает добродетельный месопотамский Утнапиштим.

Гильгамеш – герой шумерского эпоса – был царем Урука. Много лет провел он в странствиях в поисках бессмертия и смысла жизни. Немало подвигов совершил Гильгамеш, побывал во многих странах. Затем, после гибели своего верного друга Энкиду, смертельно раненного в битве, отправился он в одиночестве бродить по горам и пустыням. Дойдя до края света, Гильгамеш и встретил праведника Утнапиштима, жена которого поведала ему о траве жизни.

Добыв волшебную траву, Гильгамеш не стал сам ее есть, а спрятал под одеждой, потому что хотел поделиться ею со всеми жителями Урука. Но по дороге домой герой решил искупаться, и его добычу похитила змея. Измученный, с пустыми руками, терзаемый горем возвратился Гильгамеш в свой родной город. Однако одной из главных мыслей сказания является то, что благородные поступки будут жить и после смерти героя. Эта история отражает основу мировоззрения жителей Междуречья. Для них основной интерес представляла жизнь на земле, представления о загробной жизни были неясными и расплывчатыми.

Фрагмент эпоса о Гильгамеше

Существовали в Междуречье и космогонические мифы. Вавилонское сказание о сотворении мира представляло собой миф в честь бога Мардука. Содержание мифа заключается в следующем. В начале всего не было ни неба, ни земли и никого из богов, а были только воды океана, соединенные с общей матерью Тиамат: первобытное море в виде первобытного хаоса.

Гильгамеш поддерживает крылатый диск Ашшура. IX в. до н. э.

Затем возникла первая пара богов: Лахму и Лахаму; после них, спустя долгое время, вторая пара: Ансар и Кисар – олицетворявшие небесное (мужское) и земное (женское) начало. От них произошли другие боги: сначала трое верховных богов Ану, Эа и Бел, а потом великий сын Эа Мардук и другие. Приготовления к устройству правильного космоса – в качестве жилища для богов, как оказывается потом, – и возрастающее могущество богов приводят к великой борьбе выступавшей в облике дракона Тиамат и ее дружины с богами. Один лишь Мардук отважился выступить против страшного чудовища и победил.

После этого Мардук по единогласному решению богов стал царем в мире богов; ему были вручены скрижали судьбы, и в первый раз после сотворения мира на небе отмечался посвященный ему праздник Цакмуку. Поэтому и рассказ о сотворении мира заканчивался похвалой Мардуку, который изображался богом весеннего солнца, победоносно выступающим в утро творения из первобытного хаоса и образующим мир из частей тела дракона. В основание рассказа были положены ярко выраженные космогонические и астральные представления. Миф этот, созданный несомненно вавилонскими жрецами, призван был оправдать первенство их бога Мардука над богами других подчиненных городов.

Представления о загробной жизни были в вавилонской религии весьма смутны, согласно господствовавшим поверьям, души умерших переходили в подземный мир, в котором влачили жалкое существование без всякой надежды. Идеи загробного воздаяния вавилонская религия не знала. Даже представления о неодинаковой судьбе душ после смерти были, в отличие от египетской религии, не разработаны. Вся религия народов Месопотамии была ориентирована на земную жизнь, она не обещала человеку награды или утешения в потустороннем мире. Это очень характерно. Ведь и египетская религия только отчасти и лишь в позднейшее время давала человеку какое-то утешение, какую-то надежду на лучшую жизнь после смерти в награду за заслуги в этой жизни.

Вавилонский дракон Тиамат

Справедливости ради надо заметить, что отнюдь не все стороны жизни, не вся система идей и взглядов древнего Двуречья обусловливались религиозными представлениями. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от них. Этот весьма существенный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, по образу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы других ближневосточных государств, не была тотальной, то есть не монополизировала всю сферу духовной жизни. Она оставляла место для взглядов, поступков и порядков, не связанных непосредственно с религией, и именно эта практика могла повлиять на характер религиозных представлений народов Восточного Средиземноморья, начиная от народов Сирии и Финикии и заканчивая крито-микенскими предшественниками античных греков.

Таммузи, умирающий и воскресающий бог

Не исключено, что эта система сыграла определенную роль в появлении свободомыслия в античности. На это стоит обратить внимание потому, что второй вариант древнейшей религиозной системы мира, древнеегипетский, возникший практически одновременно с месопотамским, привел к совершенно иным результатам.

Сирия, Финикия и Хеттское царство

Общий очерк

Две великие цивилизации Древнего Востока – древнеегипетская и месопотамская – в значительной степени повлияли на развитие областей Восточного Средиземноморья – Сирии, Финикии и Палестины. Природные богатства этого региона – месторождения медной и железной руды, обширные леса, в том числе и заросли знаменитого ливанского кедра, – привлекали внимание правителей Египта и государств Междуречья. Не случайно в шумерском эпосе о Гильгамеше упоминается поход за ливанским кедром. Вообще, области Восточного Средиземноморья часто становились объектом военной экспансии со стороны соседних государств. Что касается Палестины, то более подробный рассказ о ней содержит глава «Иудаизм».

Уже из этого описания становится понятно, что Восточное Средиземноморье не было в природном отношении чем-то единым и целостным. Здесь не существовало, как в Египте и Междуречье, полноводных разливающихся рек, на основе которых можно было создать разветвленную ирригационную систему, порождавшую необходимость в создании обширного государства с сильной центральной властью. Горные хребты Ливана и Антиливана разделяли Восточное Средиземноморье на несколько районов, что тоже способствовало разобщению и изоляции отдельных областей.

В древности большая часть территории Восточного Средиземноморья называлась Ханаан. Этот термин происходит от семитского слова кинахна, которым жители Месопотамии во II тыс. до н. э. обозначили часть сирийского побережья Средиземного моря от залива Александретта (современный Искендерун в Турции) до мыса Кармель. Отсюда они получали высоко ценившуюся ими пурпурную краску – кинахху,которую там производили из раковин, добытых в прибрежных водах.

Карта Древней Финикии, Сирии и Палестины

Древняя карта Палестины. 1650 г.

Иудейские авторы называли ханаанцами своих палестинских предшественников, хотя их перечисление в одном ряду с аморейцами, хеттами, хивитами, периситами, гиргашитами и джевуситами указывает на их осведомленность в исключительной этнической пестроте, характерной для данного региона.

Вместе с тем ясно, что, несмотря на упоминание в египетском архиве Эль-Амарны и Ветхом Завете, названия «Ханаан» и «ханаанцы» употребляются как собирательные обозначения всей Палестины до появления там иудеев.

Кроме указанных египетских источников и Библии, данные об истории и культуре народов Восточного Средиземноморья содержатся в ассирийских и хеттских документах.

Обширный материал для исследований предоставили археологические раскопки. Особенно стоит отметить раскопки в городе Иерихон, начатые немецкими учеными в 1907 г., и открытие итальянской экспедиции, в 1970-е гг. обнаружившей на территории нынешней Сирии ранее неизвестный древний город Эбла.

Найденный там царский архив, состоявший из нескольких тысяч клинописных табличек, содержит различные дипломатические, хозяйственные, литературные и религиозные документы. Они подтвердили, что уже в первой половине III тыс. до н. э. в Восточном Средиземноморье существовала цивилизация, не связанная с речной ирригацией. Эбла представляла собой город-государство, по-видимому наиболее сильное в пределах земель по Евфрату до долины реки Оронт. Вокруг городов, подобных Эбле, обитали племена скотоводов-амореев.

Развитие ремесла и торговли привело к возвышению приморских городов. Одним из них был Библ – центр торговли с Египтом. Отсюда в Египет вывозили кедровые деревья, смолу, которую использовали в мумификации, а также вино и оливковое масло. Библ был одним из первых в Восточном Средиземноморье городов, где возводились монументальные храмы на каменном фундаменте. Постепенно на побережье возникли и другие торговые города: Тир, Сидон, Угарит. Они враждовали между собой и время от времени признавали власть кого-либо из могущественных соседей – Ассирии или Египта. Все это наложило определенный отпечаток на религиозные воззрения жителей Сирии и Финикии.

Сирийские и финикийские храмы были малы; кроме святилища, в котором находилось изображение божества, для культа также имела значение их окрестность. Храмы строились, как правило, у источников и священных вод и окружались священными рощами.

Священное дерево в религиозном искусстве играло большую роль. Ашеры были первоначально также священными деревьями. Вбитый в землю деревянный столб обозначал место, где божество проявляет свою силу. Подобным же образом места, считавшиеся постоянным местопребыванием какого-нибудь бога, отмечались обычно памятными камнями конической формы. Их называли бетил – буквально «дом бога» – и обливали маслом и жертвенной кровью. Если изображения божеств имели отталкивающий и страшный вид, а животные символы были представлены в грубых формах, то это можно объяснить слабым развитием художественных способностей и стремлением наиболее ярко отметить главные свойства божества. Что касается деятельности богов, то считалось, что следует больше бояться их разрушительной силы, нежели ожидать от них милостивой помощи. Вообще, главной целью культа являлось предотвращение возможных несчастий.