Текст книги "Повседневная жизнь России под звон колоколов"

Автор книги: Владислав Горохов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 20 страниц)

А еще на Руси известны были колокола пленные, ссыльныеи даже лыковые.Лыковые (опальные) – это те, которые сначала были разбиты, а затем перевязаны лыком и сосланы. А отправляли их в обители, находящиеся на окраинах русской земли.

В сибирском городе Таре, расположенном на Иртыше, звонили самые знаменитые «золоченые» колокола. Видимо, некто, имевший прямое отношение к желтому металлу, оставил память о себе, позолотив шесть небольших колоколов. Но инициативу любителя золотого благолепия не поддержали, и она не получила большого распространения.

Но есть и другая, более правдоподобная версия: тарский мещанин Семен Можаитинов дал обет, что если его брат вернется живым из плена, то он позолотит колокола. Брат вернулся. И появились в церкви Казанской иконы Божией Матери шесть золоченых колоколов. Самый большой из них весил 45 пудов.

В 1890 году для харьковского Успенского кафедрального собора был отлит на заводе П. Рыжова 17-пудовый колокол из «чистого серебра» в память о спасении императора Александра III и его семьи 17 октября 1888 года во время железнодорожной катастрофы под Харьковом.

Памятник-колокол предложил отлить архиепископ Амвросий, а средства собрали православные харьковской епархии. Колокол был прекрасно оформлен, его украшали тонкие изящные орнаменты: «…на лицевой стороне его (колокола. – В.Г.) находятся вензелевые изображения имен Их Императорских Величеств, а под ними расположены пять медальонов с надписями славянской вязью: Николай, Ксения, Георгий, Ольга и Михаил». Колокол звучал ежедневно в тот самый час, когда произошла катастрофа. Однако следует иметь в виду, что если этот колокол на самом деле был отлит из серебра, а не просто посеребрен, что наиболее вероятно, то он должен был быть крайне неблагозвучным. Даже небольшая примесь серебра в колокольной бронзе, вопреки бытующему мнению, значительно ухудшает звучание колокола.

Во время Гражданской войны колокол исчез. На кого грешить – неизвестно: в городе несколько раз менялась власть – немцы, Добровольческая армия, Красная армия.

И как не вспомнить другие оригинальные колокола: соловецкие каменные, обнорские из листового железа, стеклянный в Тотьме или чугунный в Досифеевой пустыни на берегу Шексны. Мастер-творец стремился создать из материала, с которым ему приходилось постоянно работать, произведение, которое волновало бы его самого и всех окружающих, стало бы вершиной его профессионального умения, – и он выбирал колокол…

Очень мало осталось звучащих древних русских колоколов, они навсегда исчезли – как правило, их переплавляли. Только на живых «патриархах» мы можем увидеть подлинные надписи-летописи (все они датированы временем отливки). К сожалению, не всегда дата на колоколе соответствует времени его изготовления. Об этом более уверенно можно говорить только относительно дат, отлитых одновременно с колоколом. Что касается текстов, которые были нанесены на колокола путем гравировки, то указанные на них даты, как правило, имеют весьма опосредованное отношение ко времени изготовления колокола. На колоколах можно видеть, как с годами менялось оформление колокола. На самых ранних колоколах это, как правило, виноградная лоза, обвивающая колокол, к ней добавлялись необычных форм завитки и листья растений вертограда (райского сада). Во второй половине XVII века в орнаменте появляются растительные или цветочные гирлянды. Можно увидеть плоды – виноградные гроздья и гранаты. Сочетание колоса с виноградной гроздью символизировало хлеб и вино – святое таинство Евхаристии.

В музее «Новый Иерусалим» сохранился Средний колокол, отлитый 1 сентября 1666 года. Вот как описывает его в своей прекрасной монографии Галина Зеленская:

«Тулово сплошь покрыто рельефными изображениями и текстом исторической "летописи". Вверху – пояс со стилизованным растительным орнаментом, между завитками которого – личины львов с открытыми пастями. В средней части тулова – надпись в четырех поясах: "Милостию Божиею Патриарх Никон слил сей колокол Новаго Иерусалима в Воскресенской монастырь себе в память во царство Великого Государя царя и Великого князя Алексия Михайловича всея Великия и Малыя и Белыя России самодержца и его благочестивыя государыни царицы и великия княгини Марии Ильиничны и их благородных чад – царевича и Великого князя Алексия Алексеевича, царевича и Великого князя Феодора Алексеевича, царевича и Великого князя Симеона Алексеевича, при наместнике архимандрите Левониде. Лета 7175 сентября в 1 день. Лил колокол тое же обители монах Сергий. Подписал монах Паисей".

Под надписью повторен орнаментный пояс с личинами львов, ниже расположен пояс с изображением шестикрылых херувимов. На нижнем венце в третий раз пояс с личинами львов».

В середине XVII века мастера колокольного литья становятся настоящими исследователями-экспериментаторами. Они используют различные формы и размеры колокола, толщину стенок и рисунок с внешней стороны, пытаясь найти оптимальный вариант, позволяющий добиться наилучшего звучания колокола. Только голос колокола позволяет судить об успехе и мастерстве литейщика. В старину не догадывались, что эти опыты будут продолжаться и в начале XXI века. Ведь голос колокола неповторим, как и живая природа.

В 1648 году царь Алексей Михайлович заказывает колокол. Для какого храма или монастыря он предназначался – неизвестно. Известно только то, что в конце XIX века этот колокол находился на колокольне церкви Воздвижения Честного Креста Господня в Алексеевском девичьем монастыре в селе Красном. Не дошло до нас и имя отлившего колокол мастера. И сегодня в музее «Коломенское» вы сможете увидеть этот колокол и прочитать на нем отлитые в металле слова: «Божиею милостию и повелением благоверного и христолюбивого государя царя и великого князя Алексея Михайловича всея Руси самодержца слит колокол в преименитом царствующем граде Москве в лето 7156 (1648); в 3-е лето царства его, а весу в нем 60 пуд». Этот колокол интересен тем, что у него появляются прорези; их было сделано двенадцать на равном расстоянии по всей окружности. Безусловно, отлить такой колокол в середине XVII века было почти невозможно, но мастер совершил настоящий профессиональный подвиг и с успехом справился с поставленной задачей. Это был очень важный рубеж в развитии колокольного искусства. Повторить это чудо взялся Дмитрий Моторин…

Литейная мастерская Моториных находилась в Москве, в Пушкарской слободе – район нынешней улицы Сретенки и прилегающих к ней переулков. Здесь Дмитрий Моторин в 1687 году отлил до сих пор непревзойденный по красоте прорезной колокол. Он словно сплетен из кружев с рисунком растений. (Отметим такую деталь: связь православного человека с природой была настолько сильна, что, для того чтобы не оглохнуть, звонари предпочитали класть в уши не мертвое «материальное», а живое, растительное – ягоды: клюкву, калину, рябину.) Сквозной орнамент дополняли львиные головы, а венчала колокол голова-маска человека. Колокол предназначался для церкви Покрова Богородицы в селе Медведково. Колокола этого периода так и остались вершиной своеобразного колокольного искусства. Их отличала тонкая изысканность оформления, каждый из них был уникален и неповторим.

На протяжении семивекового развития колокололитейного искусства в России (XI–XVII века) мастера на основе православных церковных канонов выработали свои, совершенно оригинальные приемы украшения колоколов. Они отличаются строгостью внешнего вида и обоснованностью расположения элементов оформления, соответствуют общепринятым и устоявшимся правилам.

В декоративном убранстве западноевропейских и русских колоколов очень много общего. В целом украшение и тех и других на протяжении нескольких веков строилось по одним и тем же принципам. Только начиная с середины XVII века декор русских колоколов, особенно у наиболее выдающихся московских мастеров, начал отходить от европейских традиций. Колокола в Европе все больше украшались в соответствии с идеями и профессиональными возможностями мастера и пожеланиями заказчика.

Самым первым украшением колоколов стали горизонтальные пояски. Бороздки на внешней поверхности располагаются на месте, где меняется профиль колокола.

В XVII веке в оформлении колоколов московского производства начинает использоваться растительный орнамент в виде «трилистника», его размещают рядом с верхним пояском.

Колокололитейное искусство развивается очень быстро: совершенствуется технология, оттачивается мастерство, и уже через полвека на многих колоколах появляется декоративно оформленная полоса – фриз – из сложных узорчатых орнаментов – стилизованных листьев (на первом этапе в арабском стиле) – арабесок. Со временем во фризах стали применять и геометрические фигуры.

В XVIII веке на колоколах появляются рельефно исполненные иконы Спасителя, Пресвятой Богородицы, образы Сил Небесных и святых. Икона – это наиболее сложный и трудоемкий элемент оформления колокола, который находится в очень большой зависимости от умения мастера, его таланта и художественного вкуса.

И наконец, надписи на колоколах, изготовленных русскими мастерами; они появились очень рано, еще в XII веке. Никоновский колокол Троице-Сергиевой Лавры отлит в 1420 году и имеет дату отливки и имена тех, кто причастен к этому событию: великого князя Василия Дмитриевича, архиепископа Фотия, игумена Никона.

Обычно надписи отливались, но некоторые гравировались уже на готовом колоколе. Как правило, в них говорится о поминовении души заказчика, его родителей, близких, о здравии живущих. Когда такие колокола переливались, то считалось, что металл сохранял в памяти своих первых создателей и их просьбы. И еще одна тонкость: традиционно надпись делалась только прописными буквами и без разделения на слова.

В последнее столетие неоднократно обсуждалось предложение не украшать колокола. Обосновывалось это очень просто: во-первых, колокола обычно висят вне поля видимости с земли, а если их и видно, то только силуэт. Во-вторых, металл очень быстро покрывается темной серо-зеленой патиной, которая почти совсем скрывает орнамент. Возникают проблемы и от вездесущих птиц, любящих собираться на колокольнях.

И все-таки восторжествовала точка зрения, что традиционные украшения должны быть сохранены, и им отводится очень важная роль как при подготовке колокола, так и во время главного праздника для служителей и прихожан храма, когда он, сверкающий на солнце своими иконами и орнаментами, устремляется в небо.

А кроме того, многие звонари утверждают, что звонить на красивых, хорошо украшенных колоколах легче и приятнее, а звук у них душевнее и ярче.

Уместно вспомнить слова монаха Теофила, высказанные им в удивительном научном трактате «Краткое изложение различных искусств», сочиненном на стыке XI и XII веков. Теофил утверждает, что завершением работы над приготовлением колокола может быть только декоративное оформление его внешней поверхности в виде орнаментов цветов или букв ( Харитонович Д. Е.Средневековый мастер и его представление о вещи. М., 1982).

Слушатели тоже подтверждают эти слова: нарядный колокол всегда звучит празднично и торжественно.

Потаенные звоны

«Соборный колокола звон»… Обычно мы употребляем это выражение в его высоком значении, подразумевая звон церковный. Но если вдуматься, по сути дела, любой колокол или колокольчик выполняет соборную функцию, зовет к себе людей, собирает их вокруг себя. Поводы для сбора могут быть самыми разными. Колокол сообщает «благую весть» о начале общей молитвы. Колокольчик возвещает о возвращении хозяина домой («Встречайте, чада и домочадцы»), о приезде жениха («Выходи встречать, красавица, друга мила на крыльцо») или сватов («Ваш товар, наш купец»). Заблудившимся во время вьюги или бурана колокол сельской церковки указывал путь к спасению – в теплую избу. Вестовые колокола были разного размера. Это зависело от величины города, для которого предназначался конкретный колокол. Такими колоколами на протяжении второй половины XVI и в XVII веке снабжались все города-крепости Российского государства.

«Повестки», небольшие «вестовые» колокола, требовали от служивого люда срочно явиться на заранее определенное место сбора.

«Позвонки» повелевали слугам предстать незамедлительно перед барином. Прийти и проводить в последний путь человека звали погребальные колокола. О грозной беде сообщали набатные колокола, и их тревожный гул собирал всех – от глубоких старцев до младенцев.

В Москве набатные колокола звучали и в мирное время – частые пожары имели катастрофические последствия, сгорали целые улицы. Вот почему еще царь Алексей Михайлович отдал приказ бить в набат, предупреждая горожан о грозящей беде. Была разработана целая система оповещения москвичей о пожарах. Известный знаток Москвы историк И. Е. Забелин писал об этом:

«Мы должны упомянуть о набатных колоколах, посредством которых делались тревожные повестки на случай пожара. В 1668 году был указ, как звонить в кремлевские набаты. Всего было три набата.

Если загорится в Кремле – бить во все три набата, в оба края, поскору (быстро).

Если загорится в Китай-городе – бить в один Спасский набат (Спасских ворот), в один край, скоро.

Для Белого города – бить в Спасский набат в оба края и в набат, что на Троицком мосту (у Троицких ворот), в оба же края.

Для Земляного города бить в набат на Тайницкой башне тихим обычаем, бить развалом с расстановкой».

«Обжившись» в людском сообществе, колокола не раз являли таинственную, мистическую связь со святыми силами, направленную на помощь людям, и обрастали многочисленными легендами. В них рассказы о том, как в минуты опасности колокол начинает звонить сам собой, предупреждая людей, как он плачет, просит, торжествует.

Мы привыкли, что церковный звон далеко слышен и в городе, и в селе, что он раздается сверху – с колоколен храмов. Но есть звоны, которые идут из-под земли или из воды – пробиваются и рассказывают о том, чему они были свидетелями, и их слышат православные.

В первое время после принятия на Руси христианства, впрочем, как и в последующем, богослужения проводились в специально построенных для этого небольших храмах. Тогда многие верующие даже не представляли себе, каким должен быть православный храм, посвященный Богу.

В названиях известных и почитаемых монастырей: Киево-Печерский, Вознесенский-Печерский (Нижний Новгород) и Псково-Печерский – есть распространенное в древности славянское слово «печера» – пещера. Слово «пещера» означает, что еще до основания обители некоторые подвижники уходили от мирской суеты и находили уединение в пещерах, посвящая свою жизнь служению Богу. Со временем, узнав об их благочестии, к ним начинали тянуться люди, что впоследствии приводило к образованию монастыря. В этих монастырях церкви обустраивались под землей, в пещерах.

В «Повести временных лет» возникновение Печерского монастыря в Киеве относится к 1051 году.

Начало Вознесенской-Печерской обители связано с монахом Киево-Печерского монастыря Дионисием, который в 1328 (возможно, в 1330) году на обрывистом берегу Волги вырыл первую пещеру будущего монастыря.

В 1473 году, в день Успения Пресвятой Богородицы, глубоко под землей, в Святой горе, освятил отец Иоанн подземную церковь. В Псковской летописи читаем: «В лето 7031 (1523. – В.Г.) поча здати монастырь Печерской, во Псковской земли, под немецким рубежом. А преже того церковь была в земли, а монастырь был на горе».

С давних пор на самом юге современной Нижегородской области, на границе с Мордовией глухие леса между Саровкой и Сатис стали прибежищем людей, искавших уединения. Некоторые из них отличались святостью бытия, другие спасались от притеснения властей имущих и молились, чтобы их не нашли. Именно здесь, при слиянии двух рек, возвышается сложенный из доломита холм. В нем природа, а точнее вода, сама пробила целую систему соединенных ходами пещер. Сюда пришел в 1691 году инок Исаакий, остановился в пещере и начал строить церковь во имя Пресвятой Богородицы – первый храм Саровского монастыря, который создавался уже братией. Приходившие иноки вначале приспосабливали существующие пещеры под келии, а когда пещер стало не хватать – вырубали в породе новые. Позже в обитель придет семнадцатилетний юноша – будущий великий святой Серафим Саровский.

Саровские пещеры – это целый подземный город на трех уровнях, расположенных один над другим. На верхнем – церковь, сердце монастыря. Кельи соединяли бесчисленные лабиринты, тоннели, галереи, лестницы, пандусы, переходы с поворотами, тупиками, ходами, уходящими в неизвестность, даже мостиками (на самом нижнем уровне) через подземную реку с озером, по которому монахи плавали на лодке. В эту водную артерию впадали небольшие ручьи от подземных источников, водопадов. Вода неожиданно появлялась из земли и под шум журчащих, падающих струй, с легким дуновением ветра исчезала. А в подземном царстве еще долго звучал колокольный звон, как и положено в православных храмах.

Из официальных документов за 1711 год узнаем:

«Марта в 16 день окончены в полугоре пещеры, начатые монахом Илларионом в 1691 году, которые доведены почти до половины монастыря, и по разным местам оных поделаны кельи, в коих прежде сего живали и монахи; посередь оных сделана церковь преподобных отцов Антония и Феодосия и всех Киево-Печерских чудотворцев, которая освящена того же 1711 года…» Сестры Петра I помогли обустроить эту уникальную подземную церковь. Обряд полного освящения пещерной церкви был выполнен только в 1780 году. Рядом с церковью размещалась колокольня, чуть дальше – колодец, и все это под землей.

Не только под землей, но и под водой звучат потаенные звоны.

Один из самых почитаемых монастырей создан на Валдае, на острове, и называется Валдайский Иверский Свято-Озерский Богородицкий мужской монастырь. Валдайское озеро стало святым, когда патриарх Никон, отслужив молебен, на лодке выплыл на середину озера и освятил его, под звон колоколов погрузил на дно крест и Евангелие. Легенда говорит, что при этом произошло чудо – «столп огнен явися от земли до небеси». С тех пор озеро стали называть Святым, а обитель – Свято-Озерской.

Рядом с московской кольцевой автомобильной дорогой, с внешней ее стороны, находятся три озера: Белое, Черное и Святое. Предание говорит, что на месте Святого озера в давние времена стояла церковь, но она ушла под землю, и возникло озеро с четкими круглыми очертаниями. Верующие считают, что озеро находится под покровительством Николая Чудотворца и Богородицы. Неподалеку расположены два храма в честь высоких покровителей – Успения Пресвятой Богородицы и Святителя Николая.

Святое озеро есть и под Шатурой (Московская область). И здесь тоже бытует легенда: озеро возникло на том месте, где под землю ушел христианский храм.

Дошедшие до нас известия свидетельствуют о том, что на поляне в лесу рядом с современным селом Кудыкино (Орехово-Зуевский район Московской области) очень много лет тому назад стояла зажиточная деревня, а в ней храм во имя мученика Никиты. Когда пришел враг, жители вступили в бой с бандой Лжедмитрия. Мужчины все погибли, а дети и женщины приняли мученическую смерть: они сгорели в огне, польско-литовские оккупанты сожгли полностью деревню вместе с людьми. Завоеватели остановились в единственном уцелевшем доме священника, он стоял несколько на отшибе, рядом с храмом. В церкви «победители» устроили конюшню. А ночью оскверненный храм со всем «войском» ушел под землю – никто не избежал наказания. На этом месте забил святой Никитский источник. Со всей округи ходят к нему люди за целебной водой, помянуть своих предков-героев, пройти в крестном ходе.

По преданию, родник у села Ижеславль (Рязанская область) забил на том месте, где еще до татаро-монгольского ига стоял великолепный храм, но при приближении завоевателей он ушел под землю. И сегодня, наклонившись над святым источником, можно услышать звон колоколов и звуки православной службы.

Многие люди, с верой пришедшие на берега святых озер, к святым источникам, слышат колокольный звон. Слышал его и я.

Гимн колоколов-сторожей

Известно, что место для строительства монастыря, церкви подбирали с особой тщательностью, пониманием природы земли и неба, в соответствии с существующими канонами и традициями. На выбор влияли рельеф, масштаб местности, знание человеческого восприятия, историческая память этих мест. В период становления Российского государства монастыри строились как оплот против полчищ завоевателей, как сторожи вокруг города.

Монастырские колокола звучали, призывая к единству, против распрей, тревожным набатом сообщали о приближении врага, звали жителей ближайших деревень на борьбу с иноземцами, предлагали людям прийти под защиту монастырских стен и иноков, становившихся солдатами Православия. Колокольный звон пугал и раздражал налетчиков. При захвате храмов они все колокола, которые можно было снять, увозили в полон как военные трофеи.

Удивительный монастырь находится к западу от Москвы – Саввино-Сторожевский. Вот что сообщило нам древнее предание о его основании: «Савва построил монастырь на месте, называемом Сторож, которое от всех слывет Сторожевскою горою… В Звенигороде всякий расскажет вам, что на сей горе в старину находилась стража и висели колокола и в случае нашествия стерегущие ударяли в оные. Звук сообщался подобной не в дальнем расстоянии второй стороже, от коей – третьей и так далее в самую Москву о приближении неприятельском».

С XVII века монастырь прославился своими звонами. Самые голосистые колокола ему пожаловали цари Михаил Феодорович и Алексей Михайлович. В 1667–1668 годах на территории монастыря «казенный колокольный мастер» Александр Григорьев с учениками отлил Большой Благовестный колокол весом 2125 пудов с великолепным звуком. Именно его изобразили на гербе Звенигорода в 1781 году. Здесь же, на звоннице, сохранился трофейный колокол 1636 года с латинской надписью. Декор колокола состоит из орнамента в виде переплетенных цветущей ветвью фигурок амуров и рогов изобилия. Не случайно появился он на звоннице после освобождения русскими войсками нашего Смоленска, где он висел на здании городской ратуши. Этот колокол из несостоявшейся резиденции польского короля Сигизмунда – признание заслуг братии в защите русских земель.

В грозные для Отечества годы стал монастырь крепостью для завоевателя и домом родным для всех верующих, а монахи его – воинами Христовыми.

Мирные колокола становились в ряды бойцов.

В колокол, мирно дремавший, с налета тяжелая бомба

Грянула; с треском кругом от нее разлетелись осколки;

Он же вздрогнул, и к народу могучие медные звуки

Вдаль потекли, негодуя, гудя и на бой созывая.

А. К. Толстой

Первые бронзовые артиллерийские орудия появились в XV веке. Первый известный случай переливки колоколов на пушки датируется началом XVIII века, когда по приказу Петра I для этой цели была изъята четвертая часть всех российских колоколов.

Колокола не только тревожным голосом, но и плотью своей стали участвовать в боях: при тогдашней нехватке металла из колокольной бронзы стали отливать пушки. Таким образом, возникла новая реальная опасность для русских колоколов.

На стыке XIX и XX веков наука и промышленность сделали очень заметный шаг в своем развитии. Наладили выпуск пушек из стали. Казалось, опасность уничтожения для бронзовых колоколов миновала. В 1913 году Карл Вальтер убежденно писал: «В настоящее время благоговение перед истинными произведениями искусства, будь то камень или бронза, столь глубоко и прочно проникло в сознание людей, что не приходится более опасаться их гибели от рук человеческих…»

Но произошло все наоборот. Пушек стали делать в сотни, тысячи раз больше, а изготовление снарядов для них невозможно без меди (даже сейчас). Всего через год после оптимистического прогноза Вальтера началась Первая мировая война и тысячи уникальных колоколов были переплавлены, превратившись в оружие смерти. Продолжилось это и в Гражданскую войну на оккупированных русских землях. Войны закончились, прошло двадцать с небольшим лет, и вновь из стран покоренной Европы пошли эшелоны колоколов для переплавки на нужды фашистской армии. Исчезали безвозвратно и небольшие деревенские, монастырские, и большие из главных городских храмов – все со своей биографией, историей, отлитые тяжелым трудом искусных мастеров, нередко на собранные прихожанами деньги, бережно хранимые и почитаемые. Когда уже шла Вторая мировая война, один из соратников Гитлера Геринг заявил, что для Германии достаточно иметь чисто символически 10–12 колоколов, все остальное – металл, необходимый для оружия и создания всемирного нацистского государства.

А сколько колоколов погибло у нас!

Как сбрасывали колокола со звонниц – всем известно. В августе 1932 года в Секретариат президиума ВЦИК поступило заключение Комиссии по вопросам культа при ВЦИК: «На Москве колокольный звон прекращен. Вопрос дальнейшего использования колоколов не носит уже культового значения, и Культовая комиссия не имеет возражений к их использованию». А использовали колокола восьми московских церквей для переливки и изготовления из них горельефов на новое здание Публичной библиотеки имени В. И. Ленина, строительство которой «признано ударным и должно быть полностью закончено к 16-й годовщине Октября». Минули времена, и исполнились сроки. К сожалению, наша главная библиотека находится в плачевном состоянии… А рядом восстановили Храм Христа Спасителя, и торжественно звучат его колокола.

Вот что писал в своем дневнике М. Пришвин, побывавший в Троице-Сергиевой Лавре: «Как по-разному умирали колокола… Я был свидетелем гибели… Сбрасывались величайшие в мире колокола годуновской эпохи… было очень похоже на зрелище публичной казни».

На двух старых фотографиях – два события. На одной люди, пришедшие увидеть чудо – завершение их труднейшей работы – строительства колокольни, отливки колокола. Здесь и мастера, и рабочие, и те, кто внес пожертвования (а в этом богоугодном деле участвовали, как правило, практически все местные верующие, независимо от их состояния). Через некоторое время закончится подъем колокола, он займет предназначенное ему место. И полетит его долгожданный звон к каждому сердцу. И тогда начнется праздник всех участников торжеств, ведь это их труд, их мастерство, их желание, их вера.

На другой – холодный зимний день в Троице-Сергиевой Лавре. Сброшен «Царь-колокол» – он сброшен, но… не разбился. На лежащего сбрасывают «Годунова» – добивают. «Годунов» особо почитался в православном мире, это он звонил в осажденной обители, призывая народ в страшный период Смуты объединиться и изгнать интервентов с земли русской. И ни души. А люди? Вера?

Кончился страшный сон. Хочется верить, навсегда. И находят старые, почитаемые колокола, отливают новые, и все чаще и громче звучат они на звонницах, устремившихся к небу, – «то ли с неба звон, то ли с земли»…

Молитвы священнослужителей, монахов, прихожан возносились в храмах и монастырях иногда несколько веков. Возле них нашли вечный покой наиболее почитаемые люди, воины-герои, сложившие головы в ратных боях, в них хранятся святые мощи. Эти земли становились и останутся навсегда намоленными, святыми. И звон церковных колоколов – «звук верховный», который «с высоты пророчит нам, что есть другая жизнь».

Колокола Ростова Великого

Если в столице взрослеющего государства отливались самые большие в мире колокола, высоко в небе горели золотые купола на самых больших храмах и самых высоких колокольнях, то в провинции, «во глубине России», монументальности было меньше – все как-то спокойнее, будничнее, человечнее.

Исключение – колокола Ростова Великого, но это особый случай: их уникальный звон признан лучшим и в наши дни. В свое время этот город тоже был столицей – Ростовского княжества.

Ростовский кремль – это удивительный памятник русского зодчества, народного искусства и промыслов. Здесь собраны самые лучшие образцы иконописи, фресковой живописи, резьбы по камню и дереву, художественной лепки и керамики, литейного искусства и кузнечного дела. Славу Ростову Великому принесли и неповторимые колокольные звоны. Самые знаменитые звоны были слышны за восемнадцать верст, в далеких окрестностях Ростова Великого.

Впервые город упомянут в «Повести временных лет» под 862 годом, когда его округу населяли угро-финские племена. Новгородские словене и смоленские кривичи стали проникать на территорию Ростово-суздальской земли с севера и запада в IX веке. В самом начале XI века происходит христианизация края, усиливается влияние Киевской Руси.

В 1164 году в Ростове были обретены мощи святителя Леонтия Ростовского – впервые в Северо-Восточной Руси. Первый белокаменный храм строится здесь при Андрее Боголюбском.

Центральную часть города составили вечевая площадь, куда по звону колокола собирался народ, епископский двор, Иоанновский и Григорьевский монастыри, а позже и Успенский собор, Борисоглебская церковь. В XIII веке это городское ядро, расположившееся на берегу озера Неро, обносят деревянными укреплениями, рвом с водой.

Ростов издавна славился своими колоколами, и их отливали лучшие в те годы мастера-умельцы. В «Истории государства Российского» Н. М. Карамзин приводит факт из летописи, что в 1290 году в Устюг из Ростова Великого был отправлен колокол «Тюрик». И позже в летописях XV века неоднократно встречаются записи о колоколах, «политых в Ростове». О том, что их слава была признана на Руси, говорит и тот факт, что на главной колокольне Ивана Великого московского Кремля звонит «Ростовский» колокол весом 3267 килограммов, отлитый в 1687 году. Он был отлит в Белогостицком монастыре, находившемся близ Ростова (отсюда и название колокола). Автор колокола – московский плавильный и колокольный мастер Филипп Андреев, работавший на Пушечном дворе с 1664 по 1688 год.

Большая земляная крепость «о девяти углах», названная впоследствии ростовским кремлем, строилась в первой трети XVII века. Главным сооружением стал большой комплекс Архиерейского дома, окруженный земляными валами с одиннадцатью башнями и обширными незастроенными пространствами. Создание столь могучего города-крепости связывают с деятельностью последователя патриарха Никона митрополита Ионы, сторонника идеи господства церковной власти над светской. Архитектурными доминантами города становятся расположенный в его геометрическом центре огромный Успенский собор (усыпальница ростовских князей, митрополитов) и к востоку от него звонница.

Современный Успенский собор был построен в 1502–1512 годах, но службы на этом месте велись намного раньше, с 991 года, в самом первом храме. А всего их было пять, и с ними связано много легенд. Один из настоятелей собора был отцом былинного русского витязя Алеши Поповича, геройски погибшего в битве с монголами на Калке. В 1314 году здесь был крещен отрок Варфоломей – Сергий Радонежский.