Текст книги "Повседневная жизнь России под звон колоколов"

Автор книги: Владислав Горохов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 20 страниц)

Колокола и колокольчики возвращаются в нашу повседневную жизнь. Вошли в моду сейчас колокольчики на входных дверях. В магазинах они сообщают продавцам, что пришел покупатель, и одновременно приветствуют его. Радостно и весело звонит колокольчик, когда открываешь дверь своего дома. И как в старину, на нем традиционная валдайская надпись: «Звони веселей у дверей». Школьный колокольчик, призывающий на урок, сплетается с веселым смехом и щебетом спешащих на его зов детишек. А последний звонок школьного колокольчика возвещает о важном рубеже в жизни выпускников – о вступлении во взрослую, серьезную жизнь.

В начале третьего тысячелетия по Р.Х. вновь торжественно гудят над городами и селами церковные колокола в праздничные дни.

На Украине, в Крыму, в древнем Херсонесе, около знаменитого храма Святого Владимира звонит православный колокол, вернувшийся на родину из плена. История его такова.

Свято-Владимирский монастырь был основан в 1850 году на месте, где до XV века стоял древний город Херсонес. Во время Крымской войны (1853–1856) эта территория была захвачена французскими войсками. Уходя, они похитили всю церковную утварь и как военный трофей увезли главный монастырский колокол. Только что возведенные постройки были разрушены или сожжены.

Прошло совсем немного времени, и в России стало известно, что плененный монастырский колокол поместили на башню Нотр-Дама – главного собора французской столицы. Звон колокола явно выделялся среди остального набора колоколов, он очень нравился горожанам, и они специально приходили послушать его, а для Франции этот звонкоголосый пленник был своего рода «моральной компенсацией»: ну и пусть, что казаки Платова были в 1814 году в Париже, зато теперь у нас звонит трофейный русский колокол.

Особого греха в том, что уникальные «сувениры» из стран, куда ступала нога иноземного солдата, оседали потом в государственных музеях, на площадях, в частных коллекциях, никто не видел, и ни у кого даже не возникало мысли их вернуть. Да и российским чиновникам не приходила в голову мысль поднять вопрос о возвращении награбленного.

После окончания Крымской войны, в 1858 году, император Александр II принимает решение о строительстве огромного соборного храма Святого Благоверного князя Владимира и об оказании помощи в восстановлении обители.

В 1861 году император с императрицей Марией Александровной побывал на строительстве собора и пожертвовал деньги на отливку 111-пудового колокола. Его разместили около собора во временной колокольне. В 1895 году рядом зазвонил колокол весом 723 пуда 20 фунтов в память императора Александра III, а чуть позже появился и третий колокол в память коронования государя императора Николая II; он весил 351 пуд.

Все послевоенные годы через посольство России во Франции шел поток обращений православных к французскому правительству, руководству Церкви вернуть плененный колокол. И только в начале XX века, когда укрепился авторитет России на мировой арене, когда над Францией нависла реальная угроза вторжения войск Германии, когда уже и Англия вернула свой «трофей»-колокол Соловецкого монастыря, также похищенный во время Крымской войны, в год 300-летия Дома Романовых, 23 ноября 1913 года колокол вернулся в родной Херсонесский монастырь после 59-летнего плена. Он занял место на перекладине между двух массивных столбов, сложенных из много повидавших блоков известняка.

На мысе Херсонес, как и прежде, он стал участвовать в церковных богослужениях и одновременно исполнять роль маяка. В этом месте море очень мелкое, и в туман, который часто здесь бывает, колокол предупреждает о грозящей опасности

Во время Великой Отечественной войны ветеран оставался на своем месте, только появились вмятины да щербины от пуль и осколков снарядов. Колокол служит людям и сегодня.

Собиратели звона

О колокольных коллекциях можно написать целое исследование. Много нового из истории сибирской земли рассказали колокольчики, собранные известным коллекционером Владимиром Ефремовым. В Тюмени он обнаружил поддужный валдайский колокольчик, датированный январем 1802 года, – это самый старый из ныне известных валдайских колокольчиков.

Уже стало традицией привозить из далеких путешествий сувениры-колокольчики. Они могут быть с надписью или гербом, рисунком или портретом, но всегда напоминают о том месте, которое вы посетили. Их создают из стекла, хрусталя, глины, дерева, камня и конечно же из металла. Во многих семьях появились уже небольшие коллекции прекрасных произведений искусства, народного творчества.

В этих коллекциях нередко можно увидеть так называемые зазывные колокольчики, или позвонки. Когда-то с их помощью звали прислугу. В наши дни они украшают интерьер и вызывают добрые воспоминания (хотя есть, наверное, дома, где используют их и по прямому назначению)…

В последние годы появились тематические коллекции колокольчиков. Это связано в первую очередь с развитием туризма. Увлечение приходит ко многим путешественникам и по родному краю, и за рубежом. По существу, сегодня в мире создана целая индустрия производства сувенирных колокольчиков. Но собирать всё практически невозможно (это ведь только в детстве – поголовное коллекционирование почтовых марок, монет, спичечных этикеток и т. д.). Наиболее подготовленные коллекционеры, склонные к поискам, научным исследованиям, предпочитают собирать меньше по количеству, но полнее, в принятых или условных ограничениях. Это могут быть изделия определенного завода, времени создания; типичные для какого-то континента, страны или региона; принципом отбора может стать материал, оформление, область применения в повседневной жизни и т. д.

Например, в коллекции Андрея Глущецкого более пяти тысяч колокольчиков, а он этим занимается всего пятнадцать лет. Занимается серьезно и профессионально, и результат его поисков – удивительный труд «Каталог-справочник дужных и подшейных колокольчиков касимовского колокололитейного центра XIX – начала XX в.».

А можно коллекционировать не сами колокольчики, а их «отражения» в пословицах, поговорках, частушках, сказках. Большая радость – обнаружить долгожданную находку в древней книге, былине, сказке, но еще приятней – получить в подарок от бабушек и дедушек, сохранивших в своей памяти то, что передается из уст в уста уже несколько поколений, то, что отобрала и сберегла память народная.

Вот, например, частушки:

Играй, гармонь

С колокольчиками!

А я выйду, попляшу

С приговорчиками!

* * *

Гармонист в гармонь играет,

Колокольчиком звенит.

Не пошла бы на гулянье,

Да гармонь меня манит.

* * *

За рекой у колышка

Стоит парнёк Миколушка —

Шапочка с заломчиком,

Тальянка с колокольчиком.

* * *

Проводила Коленьку

За нову колоколенку,

За Пронино училище —

Пожалуйста, гости еще!

* * *

Зазвени, мой голосочек,

Заливайся бубенцом.

Я наплакаться успею

С нелюбимым под венцом.

* * *

Шел я лесом, торопился,

Из-под ног огонь летел.

Сердце колоколом билось —

Повидать тебя хотел.

ЗАГАДКИ

Из земли взяли,

На огне грели,

Опять в землю положили;

А как вынули – стали бить,

Чтоб мог говорить. (

Колокол

)

Сидит петух на воротах, косы до́ полу, голос до́ небу. ( Звонница надвратная с очепным звоном)

Стоит домина, золотая вершина. ( Колокольня)

Звонко звякнет,

Утка крякнет.

Собирайтесь детки

К одной матке.

(

Звон о начале службы

)

Выйду я на гой, гой, гой,

И ударю я гой, гой, гой,

Разбужу царя в Москве,

Короля в Литве,

Старца в келье,

Дитя в колыбели,

Попа в терему.

(

Колокол

)

Бочка медная висит,

Из нее язык торчит.

Вот коснулся бочки он,

И раздался гулкий звон.

(

Колокол

)

Живой мертвого бьет,

мертвый благим голосом кричит,

на крик народ бежит.

(

Колокол, набат

)

В церковь других созывает,

А сам в ней не бывает.

(

Колокол

)

Я – мертв, но живым вещаю о радости и горе, и чем больше бьешь меня, тем громче говорю о Боге. ( Колокол)

ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ

Колокола отливают, так вести распускают.

Славится Москва невестами, колоколами да калачами.

В Москве толсто ( часто) звонят, да тонко ( редко) едят. ( Дорого.)

В Москве к заутрени звонили, а на Вологде звон слышали.

Кабы Иван Великий был маленький, а карман у меня большой, я бы его туда посадил.

У царя колокол по всей России.

Первый звон – пропадай мой сон;

другой звон – земной поклон;

третий звон – из дома вон!

Колокольный звон не молитва, а крик не беседа.

К обедне ходят по звону, а к обеду – по зову. К

вечерне в колокол – всю работу об угол.

Звонить не умею, а перестать не смею.

Пашни меньше, простору больше; избы не крыты, да звон хорош!

Звоны хвалятся по голосу, люди – по беседе.

Не поглядев в святцы, да бух в колокол. ( Звон должен соответствовать церковному дню.)

Пришло счастье, хоть в колокола звони.

Бездушен колокол, а благовестит во славу Господню.

Звон хорош, а грешника приводит в дрожь.

Дан попу колокол, хоть разбей его об угол.

Больно свято звонишь: чуть на небе не слышно!

Не пойдешь в звонари, не попадешь и в пономари.

Не в попы, так в звонари. Ограда выше колокольни.

Пономарь пьян, и колокол не тем голосом запел.

Медь дороже серебра: серебро – чертово ребро, а медь Богу служит, царю честь воздает.

Поп со двора, пономари – в колокола.

Хоть при колокольном звоне под присягу пойду. ( Присяга под колоколами – самая надежная.)

Труд – хомут, а под дугой колокольчик звенит.

Удивительная коллекция колокольчиков собрана на небольшой скромной даче Булата Окуджавы в Переделкине, недалеко от столицы. Сюда идут и идут почитатели поэта – те, кто любит поэзию Булата, кто мечтает увидеть эту творческую мастерскую, где родились многие его произведения. Здесь собираются и его друзья – Андрей Вознесенский, Зоя Богуславская, Римма Казакова, Леонид Жуховицкий, Александр Городницкий, Михаил Рощин… И каждый приносит в музей колокольчик. Хранительница музея Ольга Владимировна Окуджава рассказывает, что первый колокольчик подарила Булату Окуджаве Белла Ахмадулина со словами: «Когда суровый барин хочет позвать ленивого слугу, как быть, Булат? Вот колокольчик, ты позвони, я прибегу». Поэт был растроган и всем рассказывал эту историю. Вскоре уже гости, приезжавшие в Переделкино, входили со звоном колокольчика. Коллекция поэта пополняется после его смерти. Существуют и архивы музея – в них имена всех дарителей.

Сложилась своеобразная традиция: каждый год 27 августа в 15 часов в Переделкине отмечают День колокольчика, и вы можете приехать к поэту с подарком – колокольчиком.

А другой не менее известный поэт, народный любимец Владимир Высоцкий, тоже после смерти оказался «повенчанным» с колоколом. В Москве, на Малой Грузинской улице, на доме, где он жил и писал, – памятная доска. На ней на фоне колокола – портрет поэта и артиста. Отсюда с 1975 по 1980 год колокольным звоном звучали по всей стране его яркие песни.

…В синем небе, колокольнями проколотом, —

Медный колокол, медный колокол —

То ль возрадовался, то ли осерчал…

Купола в России кроют чистым золотом —

Чтобы чаще Господь замечал…

(«Купола», 1975)

А еще раньше Высоцкий писал:

Вот в набат забили:

Или праздник, или —

Надвигается, как встарь, чума!

Заглушая лиру,

Звон идет по миру, —

Может быть, сошел звонарь с ума!

…

Нет, звонарь не болен:

Слышно с колоколен,

Как печатает шаги судьба.

Догорают угли

Там, где были джунгли;

Тупо топчут сапоги хлеба.

…

Не во сне все это,

Это близко где-то —

Запах тленья, черный дым и гарь.

Звон все глуше: видно,

Сверху лучше видно —

Стал от ужаса седым звонарь.

Бей же, звонарь, разбуди полусонных,

Предупреди беззаботных влюбленных,

Что хорошо будет в мире сожженном

Лишь мертвецам и еще не рожденным!

(«Набат», 1971)

Может быть, перед глазами Высоцкого, когда он писал эти строки, вставали страшные страницы истории, написанные кровью невинных жертв. Были такие страницы и в XX столетии. В мемориальных комплексах, посвященных их памяти, скорбят о них печальные колокола.

…«Хатынь» – огромные, словно обожженные огнем войны буквы появляются на 54-м километре дороги Минск – Витебск. Здесь, на месте деревни, где когда-то стояли хаты, – остатки фундаментов, печные трубы и доски с именами погибших жителей каждого дома. Дети, женщины, старики, а над ними печальный колокольный звон. Камень, бронза и вечная народная память, безмерная людская скорбь.

На месте деревни мемориал – символическое кладбище, братская могила 186 деревень, сожженных фашистами вместе с жителями в Белоруссии.

В центре мемориала – бронзовая фигура непокоренного старика с мертвым мальчиком на руках. Печально звонят обелиски-звонницы. И не понять, то ли колокола оплакивают погубленные души, то ли старики и женщины, пеплом осевшие на землю в родной своей белорусской деревне, окликают, ищут сгоревших вместе с ними детей…

…В немецком Веймаре в 1956 году на кладбище Эттерсберг впервые зазвучал мемориальный колокол. «Бухенвальдский набат» – так по праву назвал его поэт А. Соболев.

Люди мира, на минуту встаньте.

Слушайте, слушайте: гудит со всех сторон.

Это раздается в Бухенвальде

Колокольный звон, колокольный звон.

Необычна форма колокола – она напоминает старинный улей. Колокол, его звон гармонично сочетаются с архитектурой ансамбля-мемориала и передают глубокую скорбь и трагедию узников Бухенвальдского концлагеря.

Всех посетителей поражают устремленные к небу выразительные человеческие руки – они как бы появляются из колокола в верхней его части, там, где должны быть проушины, и простерты с мольбой к небу. Они рвутся ввысь, но не могут выпутаться из колючей проволоки.

Это возродилась и окрепла

В медном гуле праведная кровь.

Это жертвы ожили из пепла

И восстали вновь, и восстали вновь…

…В августе 1945 года американцы сбросили атомную бомбу на Хиросиму, и каждый год в траурный день в мемориальном парке Мира, созданном на месте эпицентра атомного взрыва, звучит поминальный глухой звон траурного колокола…

ДАЛЁКО, ДАЛЁКО ЗА МОРЕМ

Православный звон над Кипром

На далекие континенты, в самые разные страны мира занесла судьба русские колокола. В Средиземном море, на острове Кипр, который называют островом богов и святых, звучит отлитый русскими мастерами специально для православного монастыря Кикко колокол. Его звуки уже несколько поколений зовут православных в храмы. На нем надпись: «Обители Божией Матери, именуемой Киккской, на острове Кипр, тщанием русских православных и усердием жительницы Москвы Екатерины Абрамовой, на заводе Богданова – весом 80 пудов». (М. Г. Богданов с 1800 года – владелец знаменитого колокололитейного завода, прадед будущего заводчика П. Н. Финляндского.)

История Кипра насчитывает несколько тысячелетий, она рассказана в прекрасных легендах и мифах, сохранена в исторических и культурных памятниках.

«Купрум» и «Кипрос» – эти два слова в переводе с греческого означают «медь» и «остров». До сих пор не решен вопрос, что раньше появилось – название острова, а в честь него и найденный на нем металл, или наоборот. Кипрская медь или медный Кипр? Возможно, они возникли одновременно.

Кипр часто называют островом Афродиты – античной богини любви и красоты. Гомер писал, что Афродита вышла на остров «в окружении пены и в грохоте бури» («афрос» по-гречески – «пена»).

С островом связана судьба и одной из самых загадочных исторических личностей – Ричарда Львиное Сердце. Он высадился на острове в 1191 году и основал Кипрское королевство.

Апостол Варнава («сын утешения») по праву считается основателем Кипрской церкви. Вместе с апостолом Павлом они проповедовали христианство на Кипре, в 45 году встретили воскрешенного Христом Лазаря и рукоположили его в епископа Китайского. Лазарь прожил на Кипре тридцать лет, умер вторично и похоронен в Китионе (Ларнака).

Русский монах и путешественник Василий Григорович-Барский посетил Кипр по пути в Иерусалим и сделал бесценные зарисовки кипрских церквей. Он нарисовал церковь Святого Лазаря в Ларнаке, возведенную в период византийского владычества на месте обретения мощей святого. «Ларнаке» по-гречески значит «гроб». Саркофаг святого Лазаря находится в этой церкви, на нем надпись: «Лазарь – сподвижник Христа». Церковь является одним из лучших образцов византийской архитектуры. К сожалению, на острове часто случаются землетрясения, храм несколько раз был разрушен, и восстанавление его практически сводилось к новому строительству.

В начале XVIII века церковь стала кафедральным православным собором города. В период турецкого владычества храм оставался единственной на Кипре церковью, с колокольни которой не были сняты колокола.

Удивительной красоты церкви и монастыри Кипра создавались в период развития Византии. Их строительство и украшение продолжалось даже и после падения Константинополя (Царьграда) в 1435 году, сюда бежали лучшие византийские мастера и народные умельцы. Но в 1571 году турки завоевали и Кипр.

На половине пути из Ларнаки в Лимасол лежит небольшое селение Лефкара – центр народных промыслов, известный благодаря искусству своих кружевниц, ювелиров. Считается, что вышивать, плести кружево местных жительниц научили богатые венецианки, которые любили здесь отдыхать с конца XIV века до 1571 года. Киприоты гордятся, что здесь бывал великий Леонардо да Винчи, очарованный деревушкой; он даже кое-чему научился у местных умельцев, а некоторые свои орнаменты подарил лефкарийским жителям. Об этом свидетельствуют таблички в магазинчиках предприимчивых хозяев: «Сделано по дизайну Леонардо да Винчи». Так ли это? Согласимся: возможно, так.

Гордость Лефкары – Церковная башня, на которой чудом сохранились лучшие и неповторимые черты итальянской архитектуры периода ее расцвета, и колокола.

Свадьба – это самый живописный народный праздник в кипрской деревне. К нему готовятся не только родственники, но и соседи. За несколько предсвадебных дней вся деревня наполняется музыкой (особенно часто звучат скрипки) и песнями. В главный день, в самый кульминационный момент, героев праздника и гостей приветствует торжественный звон старинных православных колоколов.

После турецкой оккупации северного Кипра продолжаются православные богослужения в монастыре Святого Апостола Андрея (в России его называют Первозванным). Обитель возвышается на самой вершине крутого утеса, и ее звонница, выдвинутая еще дальше в сторону моря, похожа на маяк, указывающий путь кораблям в море.

Около стен монастыря растут инжирные деревья – библейские смоковницы, почитавшиеся древними за вкусные плоды и прохладные, тенистые кроны. Здесь же целительный источник. По преданию, капитан корабля, на котором плыл апостол Андрей, потерял зрение. Апостол велел пристать к берегу, поднял один из многочисленных разбросанных камней, и на том месте из-под земли забил родник. Родниковая вода исцелила капитана.

На севере Кипра расположен и город храмов Фамагуста; когда-то он был известен далеко за пределами острова, в нем насчитывалось 365 церквей – по одной на каждый день года. Сегодня крепость Фамагуста и замок Кастелло напоминают о трагическом завершении романтической истории мавра Отелло и Дездемоны, рассказанной Вильямом Шекспиром. Сохранившаяся древняя башня Отелло печально подтверждает все, что здесь произошло.

* * *

Становление монашеской жизни в Кипрской церкви произошло в Византийский период.

Первый упоминаемый монастырь – Святого Антония в Хитрах (IX век).

Большинство монастырей православного Кипра были основаны в XI–XII веках и в целях безопасности располагались в горах. В XI веке уже были Махера, Кикко, Айос-Неофитос, Тродитисса. Кикко находится на отметке 1143 метра, на склоне горы, в восемнадцати километрах от высшей точки острова – горы Олимп. Название монастыря местные жители произносят как «дикко» и считают, что оно произошло от греческого слова «коккус» – так называют на острове эбеновое дерево. В эбеновой роще и был основан монастырь. В наше время всего несколько ярко-зеленых старожилов тысячелетнего возраста окружают выложенные из природного камня стены и необычайные для монастыря красные крыши. В древние времена Кипр славился своими лесами, особенно бесценной корабельной сосной и кедром. Можно добавить, что киприоты очень чтят оливковые деревья: они растут повсюду, дают плоды и масло, охраняют от злых духов. Широко известно, что в Иерусалиме в Гефсиманском саду растут оливы, которые считают ровесницами Иисуса Христа. На Кипре, недалеко от Ларнаки, в предгорьях Троодоса, растет не очень высокое кряжистое дерево, его возраст свыше тысячи лет.

Когда-то Кикко был одним из самых богатых монастырей Ближнего Востока; ему принадлежали многочисленные земли в Малой Азии и даже в России. В 1821 году захватившие монастырь турки вывезли из него золото и серебро на шестнадцати верблюдах. Обитель славилась своим строгим укладом жизни и привлекала православных паломников.

Византийский император Алексей Комнен (конец XI столетия) однажды услышал, как птичка пропела человеческим голосом:

Кикко, Кикко, Кикко-холм,

кельи вижу над холмом —

сколько окон и крестов,

колоколен, куполов…

Чудо-дева в дверь идет,

путь обратно не найдет…

И император основал монастырь на кипрской горе Кикко. Главное сокровище монастыря – чудотворная икона Божией Матери «Умиление». По преданию, эту икону написал апостол Лука еще при жизни Богоматери, через семь лет после Вознесения Христа. Лука отправил икону благочестивым христианам в Египет. Когда началось преследование христиан, икону вывезли на Кипр, который входил в состав Византийской империи, а затем увезли в столицу империи Константинополь.

Кипрский отшельник Исайя вылечил дочь императора Алексея Комнена, и в знак благодарности ему разрешили возвратить святыню на Кипр; более того, император сам выбрал место для обители и дал деньги на строительство монастыря, куда икона и была водворена.

Кипр находится на перепутье многих морских дорог. Видимо, этим и объясняется его впечатляющая история. Франки-католики, англичане-протестанты никогда не трогали монастырь, и он всегда являлся одним из главных почитаемых православных центров в Средиземноморье.

В 1570 году Кипр попал под 300-летнее турецкое иго. Григорович-Барский, посетив в 1735 году монастырь, в своих записках назвал обитель «раем спокойствия, отдаленным от мирской суеты». В 1821 году турки разграбили монастырь.

Однако Кикко настолько прославился во всем мире своими чудесами и чудотворными исцелениями, что постепенно обитель была восстановлена, в нее возвращены православные святыни. Здесь их можно увидеть и сейчас.

Недалеко от монастыря Кикко, на холме, с которого открывается живописная бескрайняя перспектива, уходящая далеко к морю, похоронен первый президент Республики Кипр архиепископ Макариос III. Он полюбил это место, когда учился в семинарии монастыря; позже, став президентом, он завещал похоронить себя здесь. У него была удивительная жизнь. Получив сан священника, Макариос служил в церквях Афин. К нему потянулись люди. Его заметили, и по рекомендации греческой духовной профессуры Всемирный совет церквей выделил талантливому священнику стипендию для изучения социологии религий в Бостонском университете.

В 1948 году студент Макариос получает известие, что избран епископом Китиона (где когда-то епископом был Лазарь). Это был, видимо, единственный случай в истории Церкви: студент заочно избирается епископом! А через два года Макариос стал архиепископом и этиархом. Архиепископ Макариос выступал за полную независимость Кипра, он был арестован английскими властями и сослан на Сейшельские острова, но репрессии уже не смогли остановить и запутать киприотов в их стремлении к свободе.

В 1960 году архиепископ Макариос избирается президентом независимого Кипра.

Предание говорит, что святой апостол Лука написал три иконы Пресвятой Богородицы и послал их в Египет. Одна из них, «Милостивая-Киккская» чудотворная икона с серебряным золоченым окладом, на протяжении многих веков прославляется в Греции, России, Грузии, Болгарии, Египте.

В Москве, в Зачатьевском женском монастыре, с незапамятных времен находится один из древнейших образов Небесной Владычицы – список иконы Божией Матери «Милостивая». Это первая самостоятельная женская обитель в столице Русского государства, основанная в 1360 году святителем Алексием, митрополитом Московским. Две родные сестры митрополита, Иулиана и Евпраксия, стали первыми насельницами обители.

В начале XVII века, в период Смуты и польско-литовской интервенции, обитель продолжала оставаться важнейшим центром благочестия, а после разгрома поляков заняла самое достойное место среди всех православных святынь. В знак признания заслуг монастыря князь Дмитрий Пожарский дарит обители отбитый у поляков древний колокол. В монастыре принимает постриг сестра одного из руководителей освободительного движения Козьмы Минина, известная в народе как сестра София.

В 1812 году монастырь разграбили французы, но после их отступления его быстро восстановили по указанию святителя Филарета Московского. Здесь устроили богадельню для престарелых монахинь и приют для девочек-сирот.

25 ноября 1999 года, в праздник иконы Божией Матери «Милостивая», икона – покровительница обители – торжественно, под колокольный звон, вернулась после семидесяти четырех лет разлуки в возрожденный древнейший девичий монастырь.

Икону из Зачатьевского монастыря называют «Услышательница». Это потому, что на образе у Богоматери приоткрыто ушко, и Она внимательно слушает пришедших к ней с просьбой о помощи и являет Свою милость и материнскую любовь.

Подарок цесаревича Алексея инокам Святой горы Афонской

Родные голоса русских колоколов звучат и на Святой Афонской горе.

Уже в XI веке на Афоне был небольшой самостоятельный русский монастырь – Богородицы Ксилургу (древодела) Руссов, а в нем храм Успения Богоматери, как и в Киево-Печерском монастыре. Сохранилась запись о русском монахе Феодуле, игумене обители Пресвятой Богородицы Ксилургу, а дата на ней – 1030 год.

В монастыре Ксилургу русские жили до 1169 года, когда обитель стала мала для размещения все прибывающих иноков, и братству была передана обитель во имя Святого Великомученика Пантелеймона. Это был один из самых древних монастырей, который и стал колыбелью русского монашества на Афоне с многовековой, почитаемой всеми православными историей. Он неоднократно подвергался разорению и крестоносцами, и турками, но каждый раз поднимался из руин.

В начале XIII века на Святой горе образовалось как бы уникальное иноческое царство с большим будущим. В это время Афон становится одним из главных центров христианства, как Ватикан или Царьград. Сюда стремились паломники, здесь священнослужители получали самое лучшее образование.

Из летописи узнаём, что в 1497 году великий князь Иоанн III Васильевич (1462–1505) принял игумена Паисия и трех старцев из русского Пантелеимонова монастыря на Афоне и «милостыню дать изволил». В 1509 году великий князь Василий Иоаннович (1505–1533) взял русский Афонский монастырь под «особое свое покровительство».

Около 1770 года состоялось переселение монахов древнего монастыря Руссик в маленький прибрежный монастырек, который находился в их владении с XVII века. Тогда же началось в нем строительство новых зданий и храмов.

Вызвано это было тем, что в Старом Руссике обветшали строения, проблема воды была постоянной, скудных средств не хватало на продовольствие. Отсутствовали и перспективы: обитель находилась далеко от моря и проезжих дорог.

Отец Антонин (А. И. Капустин) в книге «Заметки поклонника Святой Горы», вышедшей в 1864 году в Киеве, рассказал о некоторых своих впечатлениях от посещения обители: «В пять часов ударили на колокольне в большое било, стучали в него сперва медленно, потом скоро и живо, с повышением и понижением звуков, с их игривою перестановкой и быстрым переходом от низших к высшим и наоборот, или медленным их переводом, через полутоны с постепенным замиранием, до совершенного прекращения и с неожиданным воскресением их к новой живости и силе.

Такой звон или стук возобновлялся три раза после остановок для отдыха художника, как называли звонаря греки, видимо, умиленные его искусством, и каждый раз он позволял им слушать все новые и новые звукосочетания, разнообразные от первого удара молотка до последнего».

Сегодня, читая чудом сохранившиеся записи, мы как бы сами присутствуем на Святой Горе, видим и слышим все, что больше всего удивило паломника, приехавшего из России. Безусловно, традиции, обычаи бережно сохраняли с древних времен и жили по навсегда принятому иноками уставу.

Крещение Руси произошло под влиянием Византийской церкви. Совершенно очевидно, что среди пришедших на славянские земли христианских пастырей были и монахи, ведь в те годы монастыри имели огромное влияние в Палестине и Египте, в Константинополе и на Святой горе Афон.

В Византии, познав учение Христа и поверив в него, некоторые верующие отказывались от всех мирских утех, уходили в труднодоступные пустыни, пещеры, дупла деревьев и там проводили время в одиночестве, в посте, в размышлениях и молитвах. По существу, это был своеобразный протест против той жизни, которая охватила тогда Византию. Культ денег и насилия, властолюбие, жадность, роскошество, отсутствие сострадания, похоть толкали великую империю к пропасти. Праведная жизнь подвижников вызывала у многих удивление, но для некоторых они становились образцами для подражания. Таких со временем становилось все больше; они селились рядом, образуя своеобразные братства.

В переводе с греческого монах(в старославянской огласовке мних) – «одинокий, отшельник»; славяне их чаще называли иноками– от «иной», избранный человек, образ жизни которого отличается от жизни «людей вокруг». В России монастырь, по В. И. Далю, – это «общежитие братий или сестер, отрекшихся от светских сует, постриженников в ангельский образ».

Писатель-эмигрант Борис Зайцев в 1927 году совершил паломничество на Афон; это было для него как свидание с родиной, с Россией, и до конца своей долгой жизни (1881–1972) он берег воспоминание о поездке. Вот строки из его великолепного, трепетно написанного очерка:

«Мир всегда шел сюда за уроком духовного благообразия. Сейчас связь с Родиной прервана – это ничего не значит. Афон видал столетия отрыва от нее (во времена монгольского ига), он вообще ориентирован на вечность. Вместо поклонников с Востока к нему идут теперь поклонники с Запада, пусть в меньшем числе, но тоже русские, и другого общественного положения: вместо крестьян и купцов – более просвещенный слой. Настанет, конечно, время, придет и Россия.

Она и сейчас есть на Афоне, в лице его русского населения, русского монашества – густая, крепкая и корневая Русь. Одно из очарований Афона: в нетронутой чистоте русский тип, склад, язык, то, что близко и что трогает, конечно, лишь нас, русских. "Гордый взор иноплеменный" скользит мимо…»