Текст книги "Японцы (этнопсихологические очерки)"

Автор книги: Владимир Пронников

Соавторы: Иван Ладанов
сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 28 страниц)

Неосинтоистские религии своими корнями уходят в обновленные доктрины синто. Эти религии склонны выделять ограниченный круг божеств. В своей практике они исходят из следующих догматов: боги являются творцами вселенной, они же определяют и ее дальнейшее развитие; осознание смысла жизни и смерти достигается через ощущение неделимости материального и духовного мира; избавление от болезней, несчастий и злых духов осуществляется посредством поклонения богам. Наставники неосинтоистских сект призывают прихожан жить по воле богов и быть полезными людям. Как правило, неосинтоистские секты практикуют обычные культовые действия синто. В некоторых сектах культ синто дополняется действиями, заимствованными из буддизма или христианства.

К неосинтоистским синко-сюкё относится одна из самых ранних «новых религий», основанная в 1838 г. гкенщиной по имени Мики Накаяма. Эта религия носит название Тэнрикё (религия божественной мудрости). Число ее адептов превышает два с половиной миллиона человек. В Японии имеется свыше 15 тыс. храмов Тэнрикё и свыше 6 тыс. мест для собраний.

Главным божеством Тэнрикё является Тэнри-о-но микото (Господь божественной мудрости), часто называемый Оя-гаыи (Отец-бог). Этот бог якобы вселился в тело Мики Накаяма и ее устами вещал людям божественные истины. Согласно принятым сектой догматам, бог дал человеку на время его тело и создал ему условия жизни; отсюда основная доктрина Тэнрикё – касимоно-каримоно (отданное взаймы – полученное взаймы). Если человек понимает это и полагается на Оя-гами, то его ждет счастье и удачи, если же нет,– его душу покрывает хокори (пыль) в виде жадности, ненависти, зависти, невежества и т. д. Избавление от греховной пыли осуществляется путем различных обрядов и трудов для Оя-гами. Молитвами и безвозмездным трудом человек открывает себе путь к ёкигураси – радостной жизни.

Тэнрикё ведет интенсивную пропаганду среди населения. Главную роль в этом играет духовный центр Оясато (Обитель бога) в городе Тэнри. Секта Тэнрикё имеет свой университет, научно-исследовательский институт азиатской культуры, лучшую в стране библиотеку, этнографический музей, школы, больницы, приюты для сирот и т. п. Считается, что долг каждого члена Тэнрикё – вести миссионерскую работу. Для этой цели на трехмесячных курсах готовятся миссионеры-профессионалы (ёбоку). Для распространения идей Тэнрикё используются новейшие средства информации: печать, радио, кино.

Среди неосинтоистских религий имеются разновидности мессианских сект. Согласно их воззрениям, миром управляют боги, но свои функции они осуществляют не непосредственно, а через наместников на земле. Последние живут среди людей и сносятся с богиней солнца, побуждают людей воздавать богине должное и тем самым обеспечивать ее благосклонность, которая была якобы утеряна из-за греховности и деградации человека. Приверженцы этих идей верят, что со временем наш греховный мир будет разрушен и наступит Царство богов. Наставники сект призывают верующих готовиться к встрече Царства богов, для этого, разъясняют они, надо жить по воле богини солнца, т. е. быть кротким, довольствоваться малым.

Метабуддийские религии по своему происхождению восходят к доктринам буддизма, однако основные буддийские догмы толкуют по-своему. В связи с этим буддийские организации относятся к ним враждебно. Главными сектами этих религий являются Сока-гаккай и Риссё косэй кай.

Сока-гаккай (Общество создания ценностей) была основана в 1930 г. школьным учителем Макигути Цунэса-буро. Идеологической основой секты является учение Ни-тирэна, а храм секты – Тайсэкидзи – ее духовным центром. Согласно учению секты, мандала [7]  [7]Мандала – картина, символизирующая возникновение мира.


[Закрыть], находящаяся в храме, написана самим Нитирэном, а поэтому наделена абсолютной чудодейственной силой. Достаточно якобы смотреть на мандала, повторяя формулу – молитвенное восклицание «Наму-мёхо-рэнгэкё» (Господи, помилуй!), чтобы привести себя в состояние просветления, излечиться от болезней или стать богатым и т. д. Наставники Сока-гаккай поучают, что вступление в секту дает человеку все эти блага. Проповедь подобных идей привлекла в секту несколько миллионов приверженцев. Секта ведет большую пропагандистскую работу. Вербовка новых адептов – одна из главных обязанностей членов секты (каждый дает обет привлечь не менее трех человек).

Члены секты разделены на семь рангов: рядовой, ассистент, преподаватель, помощник доцента, доцент, помощник профессора, профессор. Присвоение очередного звания зависит от глубины усвоения учения Нитирэна. Члены общества посещают лекции и сдают экзамены. Лица, выдержавшие экзамены, сами начинают вести лекторскую работу. Это имеет большое психологическое значение: люди, не нашедшие применения своим силам в официальных институтах Японии, могут найти себя в религиозной деятельности, повысить таким образом свой социальный статус.

Сока-гаккай широко проповедует доктрину Нитирэна – обуцу мёго (влияние политики и религии). Согласно этой доктрине, судьбы народов якобы зависят от морали и религии правителей: их «плохая мораль» и «плохая религия» – причина страдания народа. Отсюда следует, что во главе государства должны стоять люди, придерживающиеся «хорошей морали» и «хорошей религии».

Сока-гаккай берет на себя воспитание власть имущих. Она развернула бурную политическую деятельность. Основной ее лозунг – борьба за «третью цивилизацию», т. е. за государство, которое не должно быть ни капиталистическим, ни социалистическим. Во многих случаях этой «борьбе» просматриваются крайне правые взгляды. Рядовым членам идея «третьей цивилизации», связанная с известной критикой правящих группировок, дает надежду на лучшее устройство мира. Лидеры Сока-гаккай всеми силами стараются поддерживать у своих приверженцев эту иллюзию. Они вовлекают рядовых в торжественные шествия, музыкальные праздники, массовые спортивные мероприятия и т. д. Участники всех этих действий, естественно, ощущают себя приобщенными к мощной действующей организации. Далеко не случайно, что в современных условиях Сока-гаккай – самая многочисленная ная секта «новых религий».

Риссё-косэй-кай (Общество по установлению ливости и дружественных отношений) занимает место среди метабуддийских групп Синко-сюкё. Она объединяет более трех миллионов адептов. Отделения секты есть во многих префектурах, однако основная масса приверженцев находится в Токио и прилегающих районах.

Секта основана в 1938 г. молочником Нивано Ноккё. Доктрины секты также зиждутся на учении Нитирэна однако в основу деятельности ее взяты только догматы о законе перерождения. Риссё-косэй-кай делает упор на разрушение цепи этих перерождений и обретение блаженного покоя. Для этого якобы нужно осознать свои ошибки и грехи, раскаяться перед Буддой п обществом и начать жизнь, направленную на служение ближним. Главное, что привлекает людей в деятельности секты, – это ходза (групповые собеседования). Собеседования проводятся ежедневно. Местом их бывают храмы и дома для собраний. Руководителем собеседования обычно выступает опытный активист, владеющий методикой психологического воздействия. Темы собеседования относятся к самым разнообразным волнующим людей жизненным проблемам: как воспитывать детей, как добиться успеха, как улаживать личные отношения, как составлять букеты и т. д. Специалисты Риссё-косэй-кай широко практикуют предсказания судеб людей, гадают о путях развития вселенной. Они уделяют много внимания опеке яслей, детских садов, школ, домов престарелых, больниц. В отличии от Сока-гаккай эта секта не принимает активного участия в политической жизни.

В Японии имеются и неоконфуциапскпе секты. Эти секты учат своих адептов, что Путь Неба является всеобщей формой бытия в земном и потустороннем мире; Путь этот един для всех народов. Человек, согласно Пути Неба, должен жить на основе принципов благочестия, искренности, вежливости, веры и любви к людям. Верующим рекомендуется чаще молиться, поклоняться предкам, почитать род основателей сект. Мировоззрение адептов этих сект пропитано идеями конфуцианства и даосизма. Хотя внешне даосский инфильтрат менее заметен, на самом деле он имеет большое влияние.

В целом следует сказать, что религия в Японии осуществляет вполне определенную регулятивную функцию, формируя у люден ряд устойчивых национальных стереотипов. Многие буддийские и синтоистские культы прочно вошли в жизнь нации; популярны в народе главным образом церемонии, не требующие сложных действий.

На Западе довольно широко распространилось мнение о необычайной веротерпимости японцев. Такое суждение и верно и ошибочно. Веротерпимость японцев, можно сказать, однобока: японцы допускают к себе лишь те религии, которые не ломают местных традиций. Агрессивные религиозные доктрины всегда встречали в Японии резкий отпор. Таким образом, следует говорить об особой, чисто японской форме религиозности. Регулятивная функция религии в Японии ничуть не слабее, а, может быть, даже сильнее, чем на Западе.

2. Социализация в японской культуре

Под социализацией понимают сложный и многогранный процесс становления человека как личности, вхождение его в социальную среду, приспособление к ней, освоение определенных социальных ролей. Подчеркивая тесную связь индивида с обществом, К. Маркс и Ф. Энгельс писали: «…история отдельного индивида отнюдь не может быть оторвана от истории предшествовавших пли современных ему индивидов, а определяется ею» [8, с. 440].

Люди каждого последующего поколения начинают свою жизнь в мире предметов и явлений, созданных их предшественниками. Участвуя в различных формах общественной деятельности, люди развивают в себе те специфические способности, которые кристаллизуются в их культуре. Так же обстоит дело и с развитием мышления и приобретением знаний.

Процесс социализации включает в себя ряд стадий. Несмотря на известную несогласованность исследователей по данному вопросу, в этом процессе выделяют первичную социализацию (социализацию ребенка), социализацию подростка и социализацию юношества. На каждом этапе сказывается влияние семьи, школы, сверстников, общественности. В зависимости от характера культуры страны влияние этих институтов различно. Социализация начинается в семье.

Семейная система Японии. Семья как первичная ячейка общества оказывает решающее влияние на социализацию человека. Именно в семье индивид впитывает ценности соответствующей культуры. Можно сказать, что семья, как зеркало, отражает социальную психологию нации. Каждая нация культивирует свою, неизменную в главном, присущую только ей, атмосферу семейных отношений.

Современная японская семья сохраняет от прошлого ряд специфических особенностей и главная среди них – патриархальность.

Ребенок, родившийся в японской семье, начинает свою жизнь по-особому. Первый мальчик, например, со дня рождения пользуется особым расположением окружающих. Очень скоро он начинает ощущать свою значимость, и это способствует формированию в его характере эгоцентризма и стремления к лидерству. Младших братьев побуждают развивать в своем характере покорность и послушание. Что касается девочек, то очень быстро они начинают осознавать свое подчиненное положение и поистине смиряются с необходимостью прислуживать, терпеть и покоряться.

В современной Японии, поразившей за последние десятилетия мир своими достижениями во всех областях науки и техники, патриархальность хотя и приглушена, однако, как неотъемлемый элемент культуры, буквально врывается в сегодняшнюю жизнь из глубины веков. В японском языке нет даже слов «брат» или «сестра». Вместо этого находим «старший брат» и «младший брат», «старшая сестра» и «младшая сестра». Идея выше и ниже стоящего никогда не покидает сознание японского ребенка, независимо от того, имеет ли он в виду только своих братьев и сестер.

Сильное чувство солидарности в семье, распространенное в Японии повсеместно, является другим важным следствием семейной системы. В жизни это чувство выражается в неукоснительном соблюдении заповедей о почитании родителей. Семья, как ее представляют японцы, включает в себя всех предков далекого прошлого и всех потомков далекого будущего. Поэтому понятие долга человека включает определенные обязательства как перед его потомками, так и перед предками.

Чувство особого почтения к умершим в Японии пережило сотни поколений и сохраняется поныне, несмотря на ряд социальных потрясений. Японская культура не только успешно противостояла «оппозиционным» взглядам на культ предков, но даже некоторым образом укрепила его в сознании нации.

Культ предков в Японии берет начало из далекого прошлого. В японской действительности имеются три разновидности этого культа: почитание императорского дома; почитание покровителя рода; почитание семейных предков. В японских домах для этого всегда устраивались камидана (синтоистская «домашняя божница», или «святой божественный алтарь») и буцудан (буддийский «домашний алтарь», или «алтарь Будды»).

Камидана – это деревянная доска-подставка. Посредине доски ставится тайма (жертва), представленная рисом, сакэ и веткой сакаки [8]  [8]Сакаки – клейера японская, синтоистское священное деревце


[Закрыть]. Домашние каждое утро совершают ритуал почитания перед этим алтарем, хлопая в ладоши и низко кланяясь. Вечером перед ним зажигаются свечи. Алтарь буцудан также представляет собой полированную доску, на которой устанавливают модели монументов с именами умерших. На алтаре в виде приношений помещают цветы, ветки сикими [9]  [9]Сикими – иллиций анисовый, бадьян.


[Закрыть], чай, рис и другую растительную пищу. В домах, где исповедуют преимущественно синтоизм, имеется еще доска, предназначенная исключительно для почитания предков семьи. На доске размещают символы с указанием имен предков, дат их рождения и смерти. Жертвоприношения здесь состоят из риса, чая, рыбы и веток сакаки.

Семья в понимании японца прочно покоится на родовых устоях. Члены семьи, подобно струям воды, поддерживают поток рода в его нескончаемом движении. Обычно японская семья в недалеком прошлом имела свиток-список своей семьи, рода, клана, и эта реликвия передавалась от поколения к поколению. Концепция семьи в Японии подчеркивает непрерывность семейной линии, затухание которой воспринимается как страшное бедствие. Предки для японца являются неотъемлемой частью настоящего.

В Японии считают, что благополучие семьи зависит от того, насколько преданно каждое поколение выполняет ритуал благопочитания предков. Сыновняя почтительность выступает здесь как цементирующее средство. Согласно учению Конфуция, существуют три тысячи проступков, степень тяжести которых подпадает под пять категорий, но нет более тяжкого проступка или даже преступления, чем непочтительность детей по отношению к родителям.

В патриархальной семье брак заключается вне зависимости от эмоционального влечения. Хотя в современной Японии положение изменилось, пережитки прошлого дают о себе знать. Естественное стремление молодых людей друг к другу в принципе не оценивается как нечто серьезное. В японской литературе часто описывались случаи самоубийства влюбленных, не имевших возможности соединиться. И хоть сегодня подобный финал встречается не столь часто, угроза разлучения влюбленных вполне реальна.

Преграды на пути осуществления желаний молодых сердец порождают меланхолию и смирение. «Сиката – га най» («Ничего не поделаешь») – фраза, которую можно услышать от японцев очень часто.

Когда японцы хотят покритиковать европейцев, они обычно подсмеиваются над «культом женщин». Запад, утверждают японцы, управляется слабым полом. В Японии же до сих пор в ходу три вида повиновений: дочь повинуется родителям, жена – мужу, вдова – старшему сыну.

Уважительное «западное» отношение к женщине не понимается в Японии; в японском языке есть ходовое выражение: «дансон, дзёхи» («уважать мужчину и презирать женщину»). Сама сущность японской семьи проникнута этим духом, который подсознательно воспринимается еще в детстве. Достаточно сказать, что для мужчин привычно при обращении к жене местоимение омаэ (ты), которое всегда относится к нижестоящему. В то же время жена при обращении к мужу употребляет вежливое аната (вы), которое принято по отношению к вышестоящему. В современных семьях, особенно в городах, многие мужья, как и их жены, употребляют вежливое местоимение при обращении друг к другу, что является показателем влияния западной культуры. Эта тенденция стала заметной после второй мировой войны, а в современных условиях еще усилилась.

Чувство подчиненности, в большей или меньшей степени сознательное, способствует угнетению эмоций японской женщины. С детского возраста она начинает сознавать свою «второсортность», она чувствует, что семья, особенно отец, предпочитает сына. С ней обращаются совсем иначе, нежели с ее братьями. Более того, она обнаруживает, что является практически неполноправным членом семьи, так как рано или поздно ее выдадут замуж в чужую семью, где от нее будут ждать, чтобы она рожала и воспитывала сыновей. Иерархия предков в семье, где родилась женщина, равно как в семье, куда ее выдают замуж, – это иерархия предков-мужчин. Буддизм учит, что женщина стоит ниже мужчины, что она несет зло, что она причина раздоров. Чтобы добиться состояния нирваны, блаженства и вечного покоя, женщине, согласно буддийской доктрине, нужно переродиться в мужчину. Но для этого она обязана страдать, ибо только этим может искупить свои врожденные грехи.

Достигнув совершеннолетия, молодая женщина с тревогой ожидает того времени, когда она переселится в чужую семью, где ей придется подчиняться свекрови. В старой Японии разводы происходили большей частью из-за недовольства свекрови своей невесткой. В этих случаях молодую невестку отсылали с позором к ее родителям.

Новая конституция Японии (1946 г.) предоставила женщинам равный статус с мужчинами. Патриархальная система семьи формально была осуждена, и униженное положение женщины ликвидировано законом. Но разве можно покончить с тем, что веками укоренялось в жизни и в быту нации, что расценивалось в качестве высокой добродетели? Дух патриархата еще действен во многих японских семьях. Это и деспотическая отцовская власть, и слепое подчинение жены мужу, и особенно чувство превосходства у мужчины, который внутренне считает себя выше женщины. До тех пор, пока будет жить в народе буддийская доктрина о том, что рождение мужчиной или женщиной – результат соответственно добродетели или зла, совершенного человеком в его прошлом, чувство превосходства у японских мужчин будет, несомненно, сохраняться.

Японские женщины, вдохновленные предоставленной конституцией свободой, пытаются осуществить эту свободу на практике, вплоть до требований свободного выбора спутника жизни и разводов. Недавние исследования показали, что 62 процента замужних японок думают о разводе. Однако только незначительная их часть отваживается на этот шаг. Традиции крепко удерживают их от «опрометчивых» поступков. Они собираются вместе, оживленно дискутируют о женской свободе, но все же предпочитают, возвращаясь под крышу брачной обители, не гневить своих мужей. А мужчины, давая им возможность всласть наговориться о свободе, неукоснительно требуют, чтобы жены хорошо знали свое место. Причин здесь много.

Японская женщина связана ответственностью перед детьми, ее возможности заработать на жизнь очень невелики. Кроме того, в новых законах в значительной степени сохранились старые патриархальные идеи. В них обходится вопрос о необходимости раздела имущества при разводе, о материальной поддержке женщины после развода и даже о крыше над ее головой. Если рядом нет близких родственников или если женщина не имеет какой-нибудь нужной специальности, то развод для нее станет большим несчастьем, чем жизнь с нелюбимым или разгульным супругом.

Причина, на которую сейчас чаще всего ссылаются японки, требующие развода, – это супружеская несовместимость (раньше, как сказано выше, причиной развода было недовольство свекрови). Молодая жена очень скоро после замужества убеждается, что она не так много значит для своего мужа, даже если тот ее и обожает. Целый день муж проводит на работе, затем он занимается своими делами, часами посиживает в баре, отдыхает… Жене опять-таки ничего не остается, как смиренно обслуживать его. Традиция привязывает женщину к домашнему очагу, но сегодня ей надо работать, заработка мужа не хватает.

Общественное мнение до сих пор отрицательно относится к разведенным женщинам, администрация предприятий смотрит на них с предубеждением. Женское равноправие в Японии пока что лишено реального содержания, на женщину в Японии продолжают смотреть только как на мать, как на хранительницу семейных добродетелей.

Образ матери в Японии прежде всего связан в умах японцев с тем смыслом, который заключен в слове а м а э. Японскому слову а м а э трудно подыскать аналог в русском языке. Оно означает чувство зависимости от матери, переживаемое детьми как нечто желательное. Употребляемый здесь глагол а м а э р у означает «воспользоваться чем-либо», «быть избалованным», «искать покровительства». Этими словами японцы выражают отношение к матери. Они положительно рассматривают стремление детей к родительской опеке, такую же оценку в их сознании получает и ответное действие родителей по отношению к детям. Однако чрезмерная степень амаэ расценивается неодобрительно. Это связано с тем, что опека, граничащая со слепой преданностью, в конце концов отрицательно сказывается на характере детей. Как лицо, облеченное полномочием обеспечивать необходимое равновесие в воспитании, мать для японца – это не только символ нежности и ласки, но и носитель функции социального контроля: мать обладает влиянием, ей поклоняются, ее побаиваются.

В современных условиях образ матери уже не столь тесно связывается с амаэ. Этот образ подвергается различным социально-психологическим наслоениям современного индустриального общества и веяниям Запада. Сегодня случается так, что мать в японской семье подвергается нареканиям за излишнюю «ученость» и отход от «истинно японских» норм отношения к мужу. Хотя влияние современности не уничтожило еще традиционного взгляда на мать как на хранительницу домашнею очага, изменения ощутимы: дети стали более непослушными, а муж – более покладистым. Внешне мать все еще ревностно соблюдает традицию, уважая приоритет мужчины, по существу же она многое пытается делать по-своему: жизнь дает ей больше самостоятельности.

Совсем недавно в Японии жена занималась в доме буквально всем, предоставляя мужу возможность проводить свободное время по своему усмотрению. Кухня в доме считалась тем местом, куда мужчине зазорно было заглядывать. Сегодня это в прошлом. Считается, что восемь из десяти глав семей безоговорочно вручают зарплату женам, с тем чтобы они выдавали им потом определенные суммы на карманные расходы. Сегодня не редкость увидеть в Японии мужчину, который занимается стряпней или нянчит детей. Все больше появляется на улицах мужчин с хозяйственными сумками, выполняющих поручения жены по закупке продуктов. Подобные факты у некоторых японцев вызывают печальную улыбку и саркастические замечания о том, что «японец теряет свое достоинство», а «японка утрачивает свою женскую добродетель». Однако возврата к прошлому нет. Слабая половина человечества стремится доминировать в семейных отношениях и в Японии.

Это, конечно, не означает, что патриархальность японской семьи сошла на нет. Этого не может случиться ввиду стойкости японской традиции. Для многих иностранцев, идеализирующих Японию, японка остается удивительным созданием, она привлекательна внешне и внутренне, ее духовный мир вызывает у них восхищение. Японская женщина не теряет своего достоинства даже во сне – скромная, благовоспитанная, она спит в красивой позе, лежа на спине со сложенными вместе ногами и вытянутыми вдоль тела руками. Такая манера была особенно строгой в самурайских семьях, где девочек к этому приучали специально, связывая перед сном ноги.

К. Судзуки, японка, проживающая в США, говорит по этому поводу: «Я не могу удержаться от того, чтобы не сделать замечания своей 19-летней дочери, когда вижу, что она спит в неподобающей позе. С моей точки зрения, это нескромно. Моя мать называет это неумением контролировать себя». К. Судзуки объясняет причину таких строгостей тем, что воспитанная японка не может показаться людям в непристойном виде. В доказательство К. Судзуки приводит известный случай, когда в 20-х годах в одном из токийских универмагов произошел пожар. Продавщицы были только в кимоно, поэтому они наотрез отказались выпрыгивать из окон, боясь обнажиться перед толпою зевак. Многие сгорели заживо [218].

Такие нормы поведения воспитываются с колыбели.