Текст книги "Христианские мыслители"

Автор книги: Тони Лейн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 24 страниц)

стах, другие объединялись в общины. Третьи же предпочитали нечто среднее. Книга Афанасия способствовала распространению монашеских идеалов, особенно на Западе, и сыграла большую роль в обращении *Августина. Афанасий страстно защищал божественность Иисуса Христа, так как видел, что от этого зависит наше спасение. Только божественный Христос мог спасти нас. Эта тема получила развитие в сочинении "О воплощении Слова". Иудеи и язычники считали, что воплощение и распятие Божьего Сына унизительно и недостойно Бога. Афанасий доказывал, что в действительности воплощение и крест в высшей степени разумные и необходимые действия, потому что мир восстановить может только Тот, благодаря Которому он был создан. И только через крест. Из-за нас Он стал плотью. Ради нашего спасения Он так возлюбил нас, что пришел и родился в человеческом теле... Ни кто-нибудь, а сам Спаситель, Который в начале сотворил все из ничего, смог вернуть развратившихся к неразвращенности; никто другой, а наш Господь Иисус Христос, Который есть жизнь, смог сделать смертное бессмертным; никто другой, а Слово, Которое правит всем и есть единственный истинный и единородный Сын Отца, смогло учить об Отце и разрушить идолов. Так как пришло время платить долг всем людям (ибо все должны умереть). Он пришел, чтобы быть среди нас. После того как Он доказал Свою божественность Своими делами, Он принес жертву ради всех и предал Свой храм (тело) смерти, заняв место всех людей. Он совершил это, чтобы

освободить людей от вины первородного греха и доказать, что Он сильнее смерти, показав Свое Тело нетленным, как первый плод всеобщего Воскресения... Одновременно произошло два чуда: смерть всех людей свершилась в Теле Господа, и смерть и развращение были разрушены Словом, объединившимся с Ним. Через смерть бессмертие стало доступным всем, и через Слово, ставшее человеком, мировое провидение и его Создатель и Руководитель, само Слово Божье стали известны. Ибо Он стал человеком, чтобы мы могли обожествиться; Он показал Себя в теле, чтобы мы могли понять невидимого Отца; Он вынес все оскорбления людей, чтобы мы могли наследовать бессмертие. "О воплощении Слова" 4,20,54 Идея обожествления указывает на греческое влияние в учении Афанасия, и сильнее всего оно проявилось в апологии, состоящей из двух частей. Адам до своего падения изображается как греческий философ – созерцающим Слово, образ Отца. Его разум не имел ничего общего с телом, находился гораздо выше всех телесных желаний и чувств и созерцал интеллектуальную действительность. Но Адам отвернулся от интеллектуальной действительности и стал прислушиваться к своему телу и чувствам, опускаясь таким образом до плотских желаний. Такой взгляд на падение сформирован скорее под влиянием "Греческой философии и *0ригена, нежели Библии. Выступая против ариан, Афанасий использовал весьма разнообразные аргументы. Во-первых, он приводил библейские доводы в

пользу божественности Иисуса Христа. Ариане, аргументируя свою точку зрения, цитировали отрывки из Библии, где, по их мнению, указывалось на превосходство Отца над Сыном. Афанасий доказывал, что это относится к Его статусу человека, но не к вечному статусу Бога. Во-вторых, Афанасий указывал на христианское богослужение, как в новозаветные времена, так и в его время. Если бы Иисус Христос был обычным творением, то это было бы идолопоклонством. В-третьих, Афанасий доказывал, что только Бог способен спасти нас (аргумент из его трактата " О воплощении Слова*}. И, наконец, он использовал философские доводы, например, утверждая, что Бог никогда бы не смог быть разумным без Своего Разума, или Слова. Если бы Оно [Слово] было обычным творением, то Ему не поклонялись бы и не говорили бы о Нем [как в Библии]. Но Оно является фактически реальным плодом сущности Бога, Которому поклоняются, Его Сыном по своей природе, не творением. Вследствие этого Ему поклоняются и верят как в Бога... Лучи солнца принадлежат самому солнцу и солнечной материи от этого не становится меньше. Солнечная материя составляет одно целое, и лучи – совершенны и неделимы. Эти лучи не уменьшают материи света, но являются ее плодом. Подобно этому мы воспринимаем то, что Сын порожден не вне Отца, а от самого Отца. Отец остается неделим, в то время как образ ипостаси Его (Евр. 1:3) вечен и хранит подобие Отцу и Его неизменному образу. "Защитительное слово против ариан" 2:24,33

Афанасий был первым из тех, кто обратил серьезное внимание на статус Святого Духа. Вплоть до середины четвертого века внимание концентрировалось главным образом на отношениях между Отцом и Сыном. В Никейском символе веры используется лишь краткое выражение: "... и в Святого Духа", что свидетельствует о том, как мало внимания уделялось Святому Духу. Но в 359/360 гг. Афанасий был вынужден обратиться к этому вопросу. Малоизвестная египетская группа учила о божественности Сына, но считала, что Святой Дух был создан из ничего, т. е. члены этой группы были никеистами по отношению к Сыну и арианистами по отношению к Святому Духу. Они разошлись во взглядах со своим епископом Серапионом, который обратился к Афанасию за советом. Афанасий ответил ему в своих "Письмах к Серапиону", в которых он впервые подробно и полностью изложил учение о Троице, детально рассматривая статус как Святого Духа, так и Сына. Он привел аргументы в пользу божественности Святого Духа, Который не Сын Божий, но "от Отца исходит" (Ин. 15:26). ЕФРЕМ СИРИН Лира Святого Духа Не все отцы ранней церкви были греко– или латиноговорящими. Во втором веке христианство достигло сирийского царства Осро-ен, столицей которого был город Эдесса. Выдающейся личностью сирийской церкви второго века был человек по имени Вардесан Он был противником гностициз-

ма, а его собственные взгляды были достаточно неясны, чтобы подозревать в них ересь. Король Аб-гар IX, умерший в 212 г., был христианином. В третьем веке королевство примкнуло к Римской империи и связи между сирийским христианством в Эдессе и греческим христианством в Антиохии еще более укрепились. Ефрем родился в начале четвертого века в г. Нисибисе, расположенном недалеко от границы с Персией. Он был крещен Иаковом, епископом нисибийским, у которого и учился вплоть до смерти Иакова в 338 году. Иаков был отшельником-аскетом (отвергал все мирское, предпочел бедность и принял обет безбрачия), и Ефрем стал монахом. В 363 г. персы после нескольких атак взяли город Нисибис, и Ефрем со многими другими христианами перебрался в Эдессу, где и учил до самой смерти в 373 году. Ефрем является ведущим писателем сирийской церкви, автором библейских комментариев, проповедей, гимнов и догматических работ против ереси. Его высоко ценили как поэта и называли "лирой Святого Духа". Его труды были переведены на греческий и армянский языки. [Иисус], сын плотника, искусно сделал Свой крест мостом через преисподнюю [обиталище смерти], которая поглощает каждого, и перевел человечество по нему к дому жизни. Поскольку именно через дерево [в Эдемском саду] человечество пало в преисподнюю, так через дерево [крест] оно перешло к дому жизни. Итак, дерево принесло не только горечь, но и сладость, чтобы мы могли понять, что ни одно из Бо

жьих творений не может устоять перед Ним. Слава Тебе, сделавшему Свой крест мостом над смертью, чтобы души могли пройти по нему от жилища смерти к жилищу жизни. "Проповедь о нашем Господе", 4

Лейн Т. Христианские мыслители

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ 1 ЦЕРКОВЬ ОТЦОВ ДО 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ

КАППАДОКИЙСКИЕ ОТЦЫ определение Троицы Каппадокийские отцы, Василий Кесарййский, его младший брат Григорий Нисский и его друг Григорий Назианзйн (Григорий Богослов), пришли в Каппадокию (территория современной Турции) из римской провинции. Они поддерживали всеобщее стремление соединить христианство со всеми достижениями классической культуры. Василий родился около 330 г. в состоятельной христианской семье, получил хорошее образование, как христианское, так и классическое, философское. Свое образование он закончил в Афинах, где обучался с 351 г. и где встретил Григория Назианзина. По возвращении домой некоторое время он преподавал риторику, но потом крестился и стал монахом. Василий посетил крупнейшие монашеские центры Востока и впоследствии основал общину в своем фамильном имении. Но такая жизнь продолжалась недолго. В 364 г. его назначили пресвитером в Кесарии и в 370 он занял место епископа. Василий посвятил себя социальной помощи бедным и борьбе с арианством. Умер он в 379 году. Григорий Назианзйн – принадлежал к знатному сословию Каппадокии. Его отец был епис

копом Назианзы. Григорий обучался в Афинах, где и встретил Василия. В конечном счете он последовал за Василием и присоединился к нему в его монашеском уединении. Затем отец назначил его пресвитером в Назианзе, а позднее Василий помог ему занять место епископа. Впоследствии он стал епископом никейской партии в Константинополе, восточной столице. Это было решающее назначение, и Григорий посвятил этому всего себя. В 380 году он написал "Пять слов о богословии" в защиту Никейского православия. В 381 г. он сыграл ведущую роль на Константинопольском соборе, но, не дождавшись его окончания, отказался от епископства и ушел на покой. Григорий Назианзйн умер в 389/390 гг. Григорий Нисский, брат и ученик Василия Кесарийского, родился в 335 году. Он был самым большим интеллектуалом из всех трех и некоторое время серьезно занимался риторикой. Он также был женат, что, впрочем, не помешало ему впоследствии стать монахом. В 371 г. Василий убедил своего брата стать епископом г. Ниса. Но этот пост узурпировал на несколько лет один из последователей Ария, хотя Григорий считался епископом до конца своей жизни. Каппадокийские отцы были последователями *0ригена, но из всех троих Григория Нисского по праву считают самым ревностным его учеником. Он больше Других интересовался философией и размышлял над теологией, но в то же время относил себя к защитникам православия. Умер он в 394 г., или чуть позже. Воспоминания о каппадокий-ских отцах связаны прежде всего с

борьбой с арианством и их учением о Троице. Они соединили вместе Никейское утверждение о том, что Отец и Сын homoousios (единосущны), и утверждение Оригена, что Отец, Сын и Святой Дух – три ипостаси (существа). Одна сущность Божества находится одновременно в трех различных ипостасях, или формах бытия. Но что в действительности означают эти слова: Бог есть одна сущность в трех ипостасях? Василий определял разницу между сущностью и ипостасью как разницу между общим и частным – например, как между человечеством и отдельной личностью. Каждая отдельная личность включает в себя сущность человечества (категория общего) и свои собственные, отличающие ее от других черты и индивидуальные характеристики, которые и делают эту личность неповторимой (категория частного). Подобно этому, каждая из трех божественных ипостасей есть общая сущность божества в совокупности с ее собственными отличительными чертами. Другими словами, личность = человеческое естество с нанесенными на него отличительными характеристиками; Бог-Отец = божественное естество, божество с отличительными характеристиками "отцовства". Таким образом. Отец, Сын и Святой Дух есть и были три различные образа существования Бога. Сущность соотносится с ипостасью так же, как и общее с частным. Каждый из нас участвует в бытие через общую сущность, и все же каждый представляет собой особый индивид, благодаря его собственным характеристикам. Точно так же и Бог: сущность относится

к тому, что есть общее, как то: добродетель, божественность или другие атрибуты, в то же время ипостась заключается в отцовстве, сыновстве или освящающей силе. Василий, Письмо 214:4 Когда я говорю о Боге, вас должны освещать одновременно и одна вспышка света, и сразу три. Существуют три индивидуальности, или ипостаси, или, если вам так больше нравится, личности. (Зачем спорить об имени, если слова имеют в конечном счете одно и то же значение ?) Есть одна сущность, т. е. божественность. Ибо, если так можно сказать, Бог разделяется, не делясь, и объединяется в разделении. Божество есть одно в трех, и три есть одно. Божество существует в трех, или, для большей точности, Божество есть три... Мы не должны, подобно еретикам, ни сплавлять Бога в одно [монархианизм], ни крошить Его на несоответствия [арианство]. Григорий Назианзин, Речь 39:11 Каппадокийские отцы ясно объяснили, как соотносятся единство и тройственность Бога. Но это объяснение не спасло их от обвинения в троебожии (вера в трех богов). Если общая сущность Божества и отдельные ипостаси соотносятся подобно человечеству и отдельным личностям, следовательно, должны существовать три бога? Проблема осложняется еще тем фактом, что сравнение с тремя человеческими личностями – это не более чем случайная аналогия. Василий представляет ее в качестве составной части предложенного им определения терминов сущность и ипостась.

Конечно, каппадокийские отцы не призывали поклоняться трем богам. Они прекрасно осознавали вставшую перед ними проблему и искали выход. Григорий Нисский написал трактат под названием "К Авлалию о том, что не три Бога". Но как бы то ни было, на их теологию падает тень троебожия. Они упорно пытались найти удовлетворительное объяснение тому, почему личности не являются тремя Богами, привлекая такие концепции, как совершенная гармония и совместное действие всех трех личностей. Но футбольная команда, играя как один человек, всегда остается одиннадцатью игроками. Каппадокийские отцы в свое время далеко продвинулись в понимании Троицы, но их представление о единстве Божьем нуждалось в уточнении. Поскольку при рассуждениях о людях мы различаем действия каждого человека при выполнении ими одной задачи, мы правомерно называем их множеством людей. Каждого из них можно отличить от другого, так как каждый имеет свое собственное окружение и способ выполнения работы. При рассуждениях о Боге дело обстоит иначе. Мы не утверждаем, что Отец делает что-либо независимо, без сотрудничества с Сыном; что Сын действует самостоятельно, без Святого Духа. Но каждое деяние Божье по отношению к Его творению... исходит от Отца, проходит через Сына и завершается Святым Духом... Святая Троица осуществляет каждое действие не отдельными делами в соответствии с количеством личностей, но одним движением и провидением

доброй воли, идущей от Отца через Сына к Святому Духу. Итак, мы не можем назвать тремя Богами тех, кто сообща, нераздельно и совместно проявляет божественную и руководящую силу и деятельность по отношению к нам и всему твар-ному. Григорий Нисский, "О том, что не три Бога" Каппадокийские отцы вынуждены были также противостоять и последователям епископа Македонии, который признавал божественность Сына, но в Святом Духе видел лишь творение. Василий Кесарийский ответил им в свой работе ".Святой Дух", где он утверждал божественность Духа, хотя и не называл Его открыто Богом. Григорий Назианзин, переживший Василия, был более откровенен и назвал Святого Духа Богом. И Григорию Назианзину, и Григорию Нисскому пришлось противостоять еще одной ереси – аполлинаризму. Аполлинарий отрицал наличие у Иисуса человеческой души, или разума. Если "я" – это душа, живущая в теле, то Иисус – Слово, живущее в теле, т. е. у Иисуса место человеческой души занимает Слово. Одно время этот взгляд был принят в качестве Александрийского учения, и "Афанасий придерживался похожих взглядов. Но Аполлинарий впал в крайность, и в его время многие указывали на ограниченность такого суждения. Оба Григория, выражая свое несогласие, подчеркивали, что Иисус Христос должен был быть полностью человеком, чтобы спасти нас полностью.

Любой, считающий Христа человеком без человеческого разума, сам безумен и недостоин полного спасения. Ибо что [Христос] не принимал, то не исцелял. Он спасал только то, что объединял со Своим Божеством. Если бы Адам пал только наполовину, то для Христа было бы достаточным принять и спасти всего лишь половину человека. Но если произошло падение всей человеческой природы, она должна быть воссоединена со всей природой [Христа], и тогда произойдет полное спасение. Григорий Назианзин, Письмо 101 КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР (381 г.) В 379 году император Запада Феодосии стал императором также и Востока. В своей вере он неотступно придерживался никей-ского вероисповедания и решил раз и навсегда покончить с арианством. По этому поводу он и созвал собор, который проходил в Константинополе с мая по июль 381 г. Это был собор *каппадокий-ских отцов. На нем присутствовали оба Григория, причем Григорий Назианзин играл ведущую роль, хотя на этом и закончилась его карьера епископа. Ересь, с которой боролись каппадокийские отцы, была отвергнута в соответствии с их учением. Но главное, на соборе был выработан символ веры, известный сегодня под названием Никео-Ца-реградским (Никео-Константи-нопольский). Как и Никейский символ веры, он включал в себя восточный символ с добавления-

ми решений по спорным вопросам. Мы веруем в единого Бога, Отца всемогущего, Творца неба и земли и всего видимого и невидимого; И в единого Господа Иисуса Христа, единородного от Отца прежде всех веков, свет от света, истинного Бога от истинного Бога, рожденного, не сотворенного, единосущного [homoousios] с Отцом. Через Него все произошло. Ради нас и нашего спасения сошел Он с небес, воплотился от Духа Святого и Девы Марии и стал человеком. При Понтии Пилате был распят за нас, страдал и был погребен. На третий день Он воскрес по Писанию и вознесся на небо. Он сидит по правую руку от Отца и придет опять во славе, чтобы судить живых и мертвых. Его царству не будет конца; Ив Святого Духа, Господа и животворна, исходящего от Отца. Вместе с Отцом и Сыном Он достоин поклонения и прославления. Он говорит через пророков; и только в одной святой кафолической и апостольской церкви. Мы признаем одно крещение во отпущение грехов. Мы ожидаем воскресения мертвых и наступления жизни века. Аминь. В Константинополе были осуждены три ереси. Арианство. В этот символ веры включено три из четырех анти-арианских фраз Никейского символа веры. Год спустя, собрание епископов в Константинополе направило письмо в Рим, в котором охарактеризовало взгляды собора 381 года как веру в единого Бога, силу и сущность Отца, Сына и Святого Духа, Чье величие равнозначно и вечно, – три совершенные ипостаси, или три совершен

ные личности. По сути, это было краткое изложение учения о Троице каппадокийских отцов. Македонианство. Тридцать шесть епископов, участвовавших в соборе принадлежали к македо-нианам, т. е. верили в божественность Сына, но воспринимали Святой Дух как творение. Была сделана попытка склонить их к истине. Символ утверждает божественность Святого Духа, но не открыто, придерживаясь библейских выражений, за исключением одного, где говорится о поклонении и прославлении Святого Духа вместе с Отцом и Сыном. Напрямую Святой Дух не называется Богом. Несмотря на такой дипломатический подход, македониане демонстративно покинули собор. Аполлинаризм. Аполлинарий, отрицавший человеческую душу у Иисуса, был осужден в Риме в 377 г. Он также был подвергнут осуждению и на этом соборе. Константинопольский собор рассматривается как второй в череде Вселенских соборов. Символ веры, принятый на этом соборе, не убедил македониан в свое время, но именно он стал самым экуменическим из всех символов христианства и явился единственным символом, используемым как в Восточной, так и в Западной церквях, но с одним весьма существенным различием. На Востоке верили и верят, что Святой Дух исходит от Отца через Сына. На Западе же укрепилась вера в то, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. (Эта маленькая разница в словах отражает скрытую разницу в подходе к учению о Троице.) На Западе стало привычным добавлять к символу слова "и Сына" (filioque – по-латински).

Рим всегда был осторожен и консервативен, но в конце концов последовал примеру остальных и в одиннадцатом веке также добавил слово filioque (филиокве), что и ускорило разрыв между Римом и Константинополем в 1054 г. Константинопольский собор своим третьим каноном (законом или указом), где говорится: "Епископу константинопольскому должно быть предоставлено первое место вслед за епископом римским, поскольку Константинополь является Новым Римом", создал источник будущего конфликта. Этот канон не пользовался популярностью в Риме, так как подчеркивал, что Римское первенство основывалось лишь на его положении столицы. А епископы Рима претендовали на особое положение, считая себя преемниками Петра. Вышеизложенный канон был еще менее популярен в Александрии, бывшей ранее второй после Рима епархией. Епископы Александрии, амбициозные и обладающие безмерной властью, не упустили возможность унизить константинопольских епископов, не имевших такой власти, несмотря на свой теоретический статус. Все это проявилось в случае с назначением Иоанна Златоуста, в нападках Кирилла Александрийского на Нестория и в борьбе, предшествовавшей Халкидон-скому собору 451 года. Константинопольский собор подтвердил, что Иисус Христос был полностью Богом (против ариан) и полностью человеком (против аполлинариев). Но как можно быть полностью и Богом, и человеком? На этот вопрос были даны два неверных ответа. От школы Антиохии представителем

был Несторий, разделявший Иисуса Христа на Бога-Слово и Иисуса-человека. Ему противостоял Кирилл, и на Эфесском соборе в 431 г. Несторий был осужден. После него появился Евтихий из александрийской школы, пытавшийся доказать единство Христа, размывая при этом границы между человеческим и божественным естествами. Ему противостоял Лев, и Евтихий был осужден на Халкидонском соборе в 451 г. Должны ли мы признавать, что личность Иисуса Христа есть и останется таинством? Были ли ранние отцы виновны в попытке постичь непостижимое? Нет. Их целью было не стремление объяснить воплощение или раскрыть все тайны, а дать определение. Поскольку эти четыре крупнейшие ереси посягали на главные моменты учения о воплощении. Церковь была вынуждена внести ясность в эти вопросы. Отцы стремилисьза-щитить учение, а не уничтожить тайну. Если бы одна из ересей одержала победу, нам бы достался в наследство искаженный портрет Иисуса Христа. АМВРОСИЙ Церковь выше императора Амвросий родился в 339 году в Трире, в семье христиан. Отец его занимал должность префекта Галлии (Франция). Амвросий пошел по стопам своего отца и стал префектом в Милане. Но в 374 году возник спор о назначении нового епископа Миланского и, как посторонний в этом споре, Амвросий был избран на этот пост. В то время он был еще только катехо-

уменом (оглашенным), готовящимся к крещению. Амвросий полностью посвятил себя новой должности и стал самым выдающимся лидером Западной церкви четвертого века. Он упорно и успешно боролся за утверждение принципов православия. В предшествующие 20 лет императоры оказывали предпочтение менее догматическому христианству, открытому идеям ариан. Амвросий повел борьбу за церковь, твердо стоящую на истине о божественности Иисуса Христа. Амвросий был одаренным и популярным проповедником. Он познакомил Западную церковь с аллегорическим методом, распространенном на Востоке. Этот подход к Библии превратил Ветхий Завет в духовную книгу, что доставило удовольствие всем платонис-там и подготовило почву для обращения *Августина в Милане. Амвросий также утвердил принятое на Востоке учение о пресуществ-лении (превращении) хлеба и вина в обряде причащения в истинную кровь и истинное тело Христа, что привело в свое время к принятию этого догмата на *Четвер-том Латеранском соборе в 1215 г. Амвросий также подготовил почву для учения Августина о падении и первородном грехе: "Я пал в Адаме, и в Адаме я оставил Рай, в Адаме я умер... виновный как я был в Адаме, теперь оправдан во Христе". ("Смерть Сатира" 2:6). Если слово Илии имело такую власть, что даже вызывало огонь с неба (1 Цар. 18), то разве слово Христа не имеет силы изменить сущность элементов? Сам Господь Иисус провозглашает: "Это тело Мое". Прежде освящения небесных

слов говорилось о другой сущности [хлебе], после освящения хлеба и вина указано было на тело... И вы говорите Аминь, т. е. Воистину. Что язык произносит, да исповедует сердце; что голос говорит, да чувствует душа. "Таинства" 9:52,54 Мы провозглашаем смерть Господа всякий раз, когда принимаем вино и хлеб причастия, преобразованные в плоть и кровь таинственной силой святой молитвы. "Христианская вера" 4:125 Самым важным вкладом Амвросия, пожалуй, являются отношения, которые он установил с императорским двором. Он ввел важные принципы о независимости церкви и обязанностях христианского руководителя, которые затем получили дальнейшее развитие в средние века. Три самых крупных столкновения с императорским двором демонстрируют эти принципы. Первое, языческий алтарь и статуя Победы были убраны из здания Сената в Риме. Два года спустя, в 384 году, ведущий неоплатоник-оратор по имени Симмах (как оказалось, дальний родственник Амвросия) написал петицию к новому императору Ва-лентиниану, в которой он требовал терпимости к язычеству и восстановления статуи Победы. Император был готов уступить, но Амвросий написал ему и весьма ясно указал на то, что христианин не может поддерживать язычество. Валентиниан уступил, но его мать Юстина, которая поддерживала ариан, была полна решимости отомстить Амвросию. В 385 и 386 годах были предприняты не

сколько попыток заставить Амвросия передать церковное здание противникам никейской партии. Амвросий отказался. Божье принадлежит Богу, а не кесарю, это распространяется также и на церковные здания, утверждал он. В отношениях с императрицей Амвросий был очень резок, проводя в оспариваемой церкви дни и ночи и заявляя о своей готовности принять мученичество. Именно в то время он ввел в Западную церковь пение гимнов прихожанами, что поддерживало дух людей, пришедших в церковь. И императрица отступила. И второе, в 390 г. император Феодосии, созвавший Константинопольский собор в 381 году, отдал жестокий приказ избить жителей Фессалоников в наказание за возникший там мятеж. Так как Феодосии принадлежал к числу прихожан Амвросия, епископ посчитал, что это происшествие касается прежде всего пастыря. Он обличил императора и потребовал отменить указ, но было уже поздно. Тогда Амвросий направил императору очень сдержанное письмо, в котором призывал его к публичному покаянию, в противном случае императору грозило отлучение от церкви. Феодосии, сожалевший о случившемся, уступил авторитету епископа и пришел в церковь с покаянием. Он принял упреки Амвросия, и их отношения в будущем всегда оставались сердечными. Амвросий умер в 397 году. Ты, самый христианский из императоров, обязан Богу своей верой и рвением, любовью и склонностью к вере. Как же после этого некоторые думают, что ты почитаешь своей

обязанностью отдавать приказ о восстановлении алтарей языческих богов и расплачиваться за языческие жертвоприношения?.. Если что-либо подобное (о чем мы сожалеем) разрешено тобой, мы, епископы, не можем не пострадать за это и не принимать во внимание. Ты можешь прийти в церковь, но не найдешь там священника, либо найдешь того, кто будет тверже тебя. Письмо 17:3,13 [К Валентиниану] Церковь принадлежит Богу и вследствие этого не должна передаваться кесарю. Храм Божий не может принадлежать кесарю по праву. Никто не сможет утверждать, что я сказал это, не имея чувства уважения к императору. Ибо что может быть более уважительным, как не назвать императора сыном церкви ?.. Ибо император – в церкви, а не над нею. "Проповедь против Авксентия" 35,36 ИОАНН ЗЛАТОУСТ проповедь Библии Иоанн Златоуст родился в Ан-тиохии в середине четвертого века. Его воспитывала мать-христианка, овдовевшая в возрасте двадцати лет. Он был крещен будучи уже взрослым и вскоре после этого посвятил себя монашеской жизни. Иоанн провел несколько лет в пещере за пределами Антиохии и подорвал свое здоровье аскетическим образом жизни. Расстроенное здоровье заставило его вернуться в Антиохию, где он занял место дьякона, а затем и пресвитера (или священника, как говорят сейчас). Иоанн Златоуст получил образо-

вание у Диодора Тарсийского, который познакомил его с методами изучения Библии. Школа Анти-охии не признавала метод аллегории. Богословы этой школы настаивали на буквальном подходе к Библии. Это открывало простор для типологии (проведение параллелей между отношениями Бога и человека в различные времена) и исключало возможность необоснованной интерпретации, способной скрыть простой исторический смысл текста. Златоуст принял этот подход. Имя Златоуст (золотые уста) было дано ему впервые в шестом веке за его талант проповедника. Проповедовал он регулярно, цитируя обычно из всех книг Библии. Эти проповеди впоследствии были опубликованы как комментарии. Он также выступал с проповедями на определенные темы и написал несколько трактатов. Наиболее известный из них -"Слово о священстве" – классическая работа святоотеческой литературы. Златоуст не был особенно сведущ в теологических вопросах, его проповеди отличались прежде всего практической направленностью и благочестием. В Антиохии в качестве пресвитера и проповедника Златоуст достиг выдающихся успехов. Он был чрезвычайно талантливым оратором, и его проповеди пользовались огромной популярностью. В 398 г. он был избран архиепископом Константинополя. Его отношения с императорским двором ухудшились из-за интриг александрийского архиепископа Феофи-ла, и в 404 году Иоанн был сослан в Вифинию. Но, чтобы предотвратить волнения в народе, император был вынужден вернуть Иоанна

из ссылки. Вскоре, однако, он был вновь сослан, на этот раз в Армению, а в 407 г. – на Кавказ. По дороге Иоанн, уже больной и измученный ссылками, скончался (недалеко от современного Сухуми в селении Кукузи, впоследствии его мощи были перевезены в Константинополь, а затем на Запад, теперь они находятся в соборе св. Петра в Риме – прим. ред.). И на Востоке, и на Западе признали святость и величие Иоанна. Как сказал современный писатель: "Тот, чья жизнь была отравлена и разрушена врагами, сейчас не имеет никаких врагов". Плохо не вино, а пьянство. Жадный человек – это не то же самое, что богатый. Жадный не может быть богатым. Ему хочется иметь много вещей, но пока он испытывает недостаток в них, он никогда не будет богатым. Жадный – хранитель, а не хозяин богатства, раб, а не господин. Ибо он готов скорее отдать часть своей плоти, нежели расстаться с припрятанным золотом... если он не способен раздать свои сокровища другим или отдать нуждающимся, ...как он может называть их своими? Как же он обладает ими, если не волен использовать их по-своему желанию или получать удовольствие от этого?.. Быть богатым – значит не обладать множеством, а раздавать множество... Давайте украшать наши души лучше наших домов. Разве это не позор – одевать стены в мрамор, теша свое тщеславие и неизвестно ради чего, и пренебрегать Христом, Который пришел ради раздетых [в нищете]? Какую же пользу принесет вам ваш дом? Или вы возьмете его с собой, когда придется уйти [из этого мира]? Вы не