Текст книги "Христианские мыслители"

Автор книги: Тони Лейн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 24 страниц)

мирянами", объединенными в пресвитерии) наряду с существующей системой власти епископов. Перкинс, по всей видимости, с симпатией относился к пресвитерианству, однако был достаточно осторожен и не высказывал своего мнения открыто. Единственно, против чего он настойчиво возражал, так это против отделения от существующей церкви. В это время правительство стало оказывать давление на пуритан. Перкинс считал, что есть вопросы гораздо более важные, чем литургия или церковное управление. Он разделял желание пуритан провести более глубокую реформу, но стремился провести ее через углубление личной духовности и пастырского попечения, а не с помощью законодательных актов. Взгляды Перкинса широко распространились среди пуритан, так как они (пуритане) вынуждены были признать свою неспособность изменить условия "Елизаветинского соглашения". Посвятив себя пастырскому попечению и углублению духовности, они оказали огромное влияние на общество, духовные и политические последствия которого оказались весьма примечательными как для Англии и Нового Света, так и для всего мира в целом. Начиная с 1584 года, Перкинс стал лектором (проповедником) в церкви Великого святого Андрея в Кембридже, где и нес свое служение до самой смерти в 1602 году. Находясь на этой должности, он оказывал огромнейшее влияния на поколения студентов, тем самым наложив отпечаток на все пуританское движение семнадцатого века как в Англии, так и среди

английских поселенцев в Новой Англии (Северная Америка). Он писал против римской церкви, например, в своем сочинении "Реформированный католик". "Под реформированным католиком я понимаю такого человека, который придерживается тех же самых необходимых принципов, что и римская церковь, однако отделяется и отвергает все заблуждения в доктринах, в которых вышеозначенная религия оказалась затронутой разложением". Перкинс писал богословские труды, в особенности о предопределении. В 1595/ 96 году по вопросу предопределения разгорелся спор в Кембридже, где распространились взгляды *Арминия. Архиепископ Уитгифт (Whitgift), непоколебимый противник пуритан, одобрил "Девять ламбетских статей", в которых изложена строго кальвинистская доктрина о предопределении. Перкинс также написал в защиту этой доктрины, основываясь, на учении *Дортского синода. Наиболее известен Перкинс как писатель-практик. Следуя за *Буцером, он подчеркивал важность христианского опыта. Концепция обращения стала более понятна, чем во времена реформаторов. Именно начиная с Перкинса, проявляется интерес к "порядку спасения", т. е. естественной последовательности событий обращения и освящения. Это повлияло как на пиетизм (*Шпенер), так и на евангельское движение (*Уэсли). Вслед за интересом к личному опыту возник вопрос об уверенности: каким образом человек может быть уверен в том, что имеет истинное спасение в Иисусе Христе? Многие из пуритан в

данном случае не услышали предостережения Кальвина: "Если посмотрите в самих себя, то суд неминуем". Они же начали побуждать людей искать уверенность внутри самих себя, в свидетельствах обращения. И в результате очень многие отчаянно и долго старались найти эту уверенность. В то время как *Кальвин и *Лютер считали уверенность частью спасающей веры, пуритане стремились отделить ее и сделать уверенность следующей ступенью опыта после обращения. Человек, только что обратившийся, в тот же самый момент становится дитем Божьим, хотя внешне он выглядит более плотским, нежели духовным... Первые материальные начатки обращения грешника или малая толика обновляющей благодати несут в себе обетования этой жизни и жизни будущей... Постоянное и серьезное желание примириться с Богом, верить и покаяться, если совершается это в сокрушенном сердце, принимается Богом как примирение, вера и само покаяние... Само видение и ощущение недостатка благодати, подобающей спасению, и огорчение по этому поводу и есть благодать... Тот, кто начал подчинять себя Христу и Слову Его, даже будучи еще невежественным во многих пунктах религии, если есть у него желание возрастать в познании и применять в жизни то, что он уже знает, принимается Богом как истинный верующий... Вышеозначенные начатки благодати являются ложными, если они не возрастают. "Горчичное зерно или последнее мерило благодати, которое есть или может быть действенным ко спасению" (шесть умозаключений, изложенных в этой работе)

ВЕСТМИНСТЕРСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ Когда в 1603 году королева Елизавета умерла, на престол взошел Иаков I, до этого бывший королем пресвитерианской Шотландии. Во время его правления в настроении епископов произошли некоторые изменения. Если во времена Елизаветы епископальная форма правления отстаивалась на том основании, что это желательная или по крайней мере терпимая форма правления, то во времена Иакова многие стали заявлять, что это единственно божественно установленная форма правления в церкви. (Этим заявлением они тем самым отвечали на подобное утверждение пресвитериан в защиту пресвитерианской формы правления в конце шестнадцатого века). Если при Елизавете и епископы, и их критики-пуритане имели общее кальвинистское богословие, то теперь многие из новых епископов его отвергали. Они отрицали доктрину о предопределении и поэтому их называли арминианами, хотя их богословие и отличалось от богословия *Арминия. Они хотели ввести больше обрядов в богослужении и считали, что путь к спасению – это регулярное получение таинств. Если во времена Елизаветы пуритане не соглашались с официальной церковью по вопросам церковного управления и обрядов, то теперь, в семнадцатом веке, произошли еще более глубокие богословские разделения. Положение еще более ухудшилось во

время правления сына Иакова, Карла I, занявшего престол в 1625 году. Карл сильно покровительствовал направлению "высокая церковь" и продвигал ее представителей на руководящие посты. Уильям Лод (William Laud) стал архиепископом Кентерберийским в 1633 году и решил еще больше усилить влияние направления "высокая церковь". Те же, кто этому сопротивлялся, жестоко наказывались, многим за это отрезали уши. Но в 1637 году Карл I и Лод совершили ошибку, решив внедрить "Книгу общих молитв" в пресвитерианской Шотландии. Вызванная этим реакция привела к гражданской войне между Карлом и парламентом. В результате парламент одержал победу над Карлом, что привело к казни сначала Лода, а затем и самого Карла. Теперь пуритане были согласны только на самые радикальные перемены. Епископство теперь предстояло "вырвать с корнем". Первоначально инициатива была в руках у шотландцев. Шотландцы хотели, чтобы церковь в Англии стала точно такой же, как и в Шотландии. С этой целью парламент созвал Вестминстерскую ассамблею, проведшую более тысячи заседаний с 1643 по 1649 год и после этого собиравшуюся на заседания уже нерегулярно. Члены ассамблеи составляли пресвитерианское большинство, те же, кто не были просвитерианами, оставили заседания ассамблеи. Цель состояла в том, чтобы законодательно сделать пресвитерианство общей религией Британских островов. С этой целью ассамблея выпустила "Руководство для публичного служения Богу", призванного заменить "Книгу общих молитв"

Выработали они также полный и краткий катехизисы, которые обрели статус, сравнимый с Люте-ровскими катехизисами. Однако величайшим достижением стало "Вестминстерское исповедание" – изложение реформатских взглядов семнадцатого века, сравнимое по объему с *"Аугсбургским исповеданием" лютеран. "Вестминстерское исповедание" было призвано заменить *"Тридцать девять статей". Исповедание представляло собой гораздо более длинный документ, и умеренный кальвинизм "Тридцати девяти статей" уступил место более строгому кальвинизму. Кроме того, "Исповедание" отражало взгляды кальвинистов семнадцатого века, которые во многих случаях отличались от взглядов самого *Кальвина. Три примера показывают это с достаточной ясностью. В семнадцатом столетии в кальвинизме особой популярностью стала пользоваться "теология завета". Это означало возведение идеи завета в основной принцип богословия. В особенности это подразумевало контраст между "заветом дел", заключенным между Богом и Адамом до падения, и "заветом благодати", заключенным между Богом и Церковью. В учении Кальвина таких идей не было. Первый завет, заключенный с человеком, был заветом дел, в котором жизнь обещалась Адаму и его потомству при условии совершенного и личного послушания. Человек через падение сделал себя неспособным жить по этому завету, и Господь соблаговолил учредить новый завет, называемый Заветом Благодати, через который Он свободно

предлагает грешникам жизнь и спасение через Иисуса Христа, требуя от них веры в Него для того, чтобы они могли спастись, и обещает дать всем тем, кто был избран к жизни, Духа Своего Святого, чтобы сделать их желающими поверить и способными поверить. "Вестминстерское исповедание" 7:2-3 Исповедание учит "ограниченному искуплению", т. е. что крест был предназначен для спасения только избранных. Иисус Христос приобрел спасение "для всех тех, кого дал Ему Отец" (8:5). Это учение согласуется с решениями *Дортского синода, но чуждо взглядам самого Кальвина. И у Лютера, и у Кальвина спасающая вера включала в себя уверенность в спасении. Но в британском кальвинизме семнадцатого века стало нормальным считать личную уверенность как нечто возможное для всех верующих, но одновременно существующую отдельно от спасающей веры. Это означало, что те, кто обладает спасающей верой, могут вместе с тем не иметь уверенности в спасении. Такова точка зрения "Исповедания". Это привело к тому, что в некоторых кальвинистских церквях уверенность в спасении – явление редкое. Все это было совершенным извращением взглядов самого Кальвина. Уверенность [в спасении] не принадлежит к существу веры, и истинный верующий может ожидать довольно долго и даже может сталкиваться со многими трудностями, пока не обретет ее. Однако, подкрепленный Духом к познанию того, что было ему свободно дано Богом, он может обрести ее без какого-либо особенного откровения, при правильном использовании обычных средств. "Вестминстерское исповедание" 18:3 Кафолическая [или вселенская] церковь невидима и состоит из всего числа избранных, которые были, есть и будут собраны воедино под руководством Христа; она супруга, тело и полнота Его, которая наполняет все во всем. Видимая церковь, которая также является кафолической, или вселенской, под руководством Евангелия, состоит из всех тех людей по всему миру, кто исповедует истинную религию, равно как и их дети. Она же – царство Господа Иисуса Христа, дом и семья Божья, за пределами которой нет возможности спасения. "Вестминстерское исповедание" 25:1-2 Вопрос 1. В чем заключается главная цель для человека ? Ответ: Главная цель человека -прославить Бога и пребывать с Ним в вечности. Вопрос 33. Что такое оправдание? Ответ: Оправдание – это действие Божьей свободной благодати, с помощью которой Он прощает все наши грехи и воспринимает нас праведными пред очами Своими. Праведность же Христа вменяется нам и приобретается только верою. Вопрос 34. Что такое усыновление? Усыновление – это действие Божьей свободной благодати, с помощью которой мы включаемся в число сынов Божьих и приобретаем право на все их привилегии. Вопрос 35. Что такое освящение? Ответ: Освящение – это труд Божьей свободной благодати, через которую мы обновляемся в нашем человеческом облике по образу Божьему и становимся все более и более способными умереть для греха и жить в праведности. Краткий катехизис "Вестминстерское исповедание" не было принято англиканской церковью, однако получило широкое распространение среди англоязычных реформатских церквей. Шотландская церковь приняла его в 1647 году вместо предыдущего "Шотландского исповедания", разработанного " Джоном Ноксом и другими реформаторами.

ДЖОН ОУЭН Судья Кромвеля Казалось, что с помощью Вестминстерской ассамблеи победа пресвитерианам была обеспечена. Но просвитериане оказались не менее нетерпимыми, чем и арминиане до них, и популярность их поблекла. Как писал Джон Мильтон, "новый пресвитер – это старый священник, только толще". Пресвитерианство было навязано парламентом, авторитет же парламента зависел от армии, победившей короля. В армии же доминировали индепенденты (наиболее радикально настроенные пуритане), верившие в автономию поместной церкви. Они считали, что каждая церковь вправе сама ре шать все свои проблемы. Выдающийся полководец Оливер Кромвель также был индепендентом, и, став лордом-протектором, он стал покровительствовать именно этой точке зрения. По стандартам двадцатого века можно посчитать Кромвеля человеком нетерпимым, по стандартам же своих дней он был человеком просвещенным и милостивым. До Кромвеля все, за исключением крайних сепаратистов, хотели иметь такую церковь, в которой бы состояли все подданные, мнения расходились только по поводу того, какую церковь сделать государственной. Кромвель изменил положение вещей. Он назначил коллегию, состоявшую из тридцати восьми человек. Среди них были пресвитериане, индепенденты и баптисты, духовенство и миряне. В обязанности коллегии входила оценка пригодности кандидата для служения в приходе. Цель состояла в том, чтобы каждый приход имел благочестивого евангельского служителя, будь он пресвитерианином, индепендентом или баптистом. Более того, к церквям, существовавшим вне определенного прихода, также относились терпимо. Несмотря на то, что некоторые взгляды не принимались вообще, например, католицизм или отрицание Троицы, именно тогда существовала более широкая веротерпимость, которой не бывало прежде. Все это продолжалось до восстановления монархии в 1660 году после возвращения Карла II, подавившего Раскольников и восстановившего епископальную систему. Джон Оуэн (John Owen) родился в 1616 году рядом с Оксфордом, в котором и учился в Колледже

Королевы. В 1637 году он покидает университет, недовольный изменениями, внедряемыми Лодом. В 1640-х годах он нес служение в двух церквях в Эссексе. Поначалу его симпатии были на стороне пресвитериан, однако затем он принял точку зрения индепендентов. Он завоевал благосклонность Кромвеля в 1651 году, и был назначен деканом Церкви Христа в Оксфорде. В следующем году он стал вице-канцлером университета. В 1660 году, после восстановления монархии он был изгнан из Церкви Христа. Он покидает Оксфорд, но продолжает до самой своей смерти в 1683 году писать и проповедовать. Оуэн был величайшим из индепендентов семнадцатого столетия. Он был одним из авторов "Смиренных предложений", представленных парламенту в 1652 году. В 1654 году эти "Предложения" берет за основу Кромвель, и Оуэн становится одним из тридцати восьми членом коллегии, воплощавших в жизнь решения Кромвеля. Он также играл ведущую роль в Савойской ассамблее, собравшейся в Савойском дворце в Лондоне в 1658 году. Это было собранием конгрегационалистов, или индепендентов, выработавших "Савойскую декларацию веры", которая, в отличие от "Вестминстерского исповедания", так и не получила широкого распространения. Оуэн также известен как величайший представитель доктрины об "ограниченном искуплении". Его "Смерть смерти в смерти Христа" (1647) стала классическим трудом по защите этой доктрины. Все те, кто придерживается доктрины о всеобщем искуплении (Иисус Христос умер за грехи всех людей), обвиняются в учении неэффективного искупления. Крест просто предоставляет возможность всем спастись, но он не гарантирует, или не спасает, никого на самом деле. Доктрина же ограниченного искупления,наоборот, делает спасение избранных (и только их) не только возможным, но и безоговорочным. В этом широко использующемся аргументе есть два слабых места. Во-первых, в данном случае доктрина о предопределении использована в качестве контролирующего принципа для определения значения всех других доктрин (например, доктрины о кресте). *Кальвин никогда не возвышал доктрину о предопределении до такого центрального и доминирующего положения. Он стремился отвести ей соответствующее место. Во-вторых, сам крест понимается в отрыве от всего остального. Точка зрения же Кальвина состояла в том, что спасение избранных безоговорочно, а не только возможно, не в кресте, взятом в отрыве от всего остального, но благодаря совместному труду Отца, Сына и Святого Духа. Это работа Духа Святого, приводящего нас к вере в Иисуса Христа, которая и делает наше спасение не только возможным, но и безоговорочным. [Всем тем, кто утверждает] что "Бог дает веру одним и не дает другим", я отвечаю: Приобрел ли [Иисус Христос] эту различающую благодать [дар веры] для тех, кто получает ее, и которая не распространяется на тех, кто ее не получает ? Если это так, то тогда Христос умер не в равной степени за всех: Он умер, чтобы некоторые имели веру, а некоторые нет.

И верно, нельзя даже и сказать, что Он умер за тех других. Ибо Он умер не для того, чтобы они имели веру, и Он знал, что все остальное [в Его деяниях] было бы бесполезным и бесплодным без веры. Но, предположим, с другой стороны, что [спасающая вера] не приобретена [для избранных] Христом. Тогда спасенным не за что благодарить Христа, так же как и осужденным, что, по меньшей мере, странно и противоречит Откровению 1:5,6: "Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею..." "Смерть смерти в смерти Христа" 3:2

ВТОРОЕ ЛОНДОНСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1677) Во время правления Оливера Кромвеля произошло возвышение индепендентов, величайшим из которых был *Джон Оуэн. Терпимость, ставшая возможной в результате решений Кромвеля, также помогла возвышению и других групп, как, например, баптистам. Их величайшим представителем в семнадцатом веке стал *Джон Буньян. Баптисты разделяли вместе с конгрегационалистами (инде-пендентами) общую веру в независимость поместной церкви. Они также считали церковь добровольным собранием верующих. Однако баптисты пошли еще дальше, отвергнув крещение младенцев. Крещение предназначалось только для тех, кто лично заявил об исповедании спасающей веры. В 1644 году баптистские общины Лондона опубликовали исповедание веры, "Первое лондонское исповедание". В 1677 году появилось другое исповедание – бап-

тистское пересмотренное издание "".Вестминстерского исповедания". Так как в то время шло преследование диссидентов, то авторы не подписались под ним. Однако в 1689 году ситуация изменилась, и делегатам более чем ста баптистских общин было представлено ".Второе лондонское исповедание". Оно стало самым авторитетным среди баптистских исповеданий. В Америке оно было принято на собрании Баптистской ассоциации в Филадельфии в 1742 году и стало известно как "Филадельфийское исповедание". Во многих отношениях баптисты походили на анабаптистов шестнадцатого столетия: они отвергали крещение младенцев и государственную церковь. Но были и такие вопросы, по отношению к которым они отличались от анабаптистов: им разрешалось становиться государственными служащими, принимать присягу и участвовать в войнах. Большая часть английских баптистов семнадцатого столетия вышла из пуританизма, и их богословие становится более понятным как баптистская модификация реформатского богословия. Члены этих [отдельных] церквей – святые, потому что они [лично и индивидуально] призваны Христом и зримо проявляют послушание этому призванию своим вероисповеданием и образом жизни. Такие святые готовы действовать и жить вместе согласно заповеди Триста, вручив себя Господу и друг другу по воле Божьей согласно положениям Евангелия. Каждой из этих Церквей, собирающихся по воле Господa, выраженной в Его Слове, Он дал всю власть и авторитет, кото– рые им необходимы, чтобы поддерживать порядок богослужения и дисциплину, учрежденные Им для них. Он также дал все распоряжения и правила для должного и верного осуществления этой власти. "Второе лондонское исповедание" 26:6-7 Крещение – обряд Нового Завета, установленный Иисусом Христом, чтобы обозначить, что крестящийся соединен с Христом в Его смерти и воскресении, что он привился к Христу, что прощены его грехи и что он отдал себя Богу через Иисуса Христа, чтобы впредь жить обновленным. Только люди, действительно исповедующие покаяние перед Богом, веру в Господа нашего Иисуса Христа и относящиеся к Нему с послушанием, имеют право креститься. "Второе лондонское исповедание" 29:1-2

ДЖОН БУНЬЯН Божий пилигрим Джон Беньян (Д. Буньян) родился в 1628 году в Элстоу (рядом с Бедфордом) в семье бедного медника-лудильщика. Он служил в армии парламента с 1644 по 1646/47 год. В 1649 году он женился на дочери благочестивых родителей и не без влияния своей жены стал стремиться к познанию Бога. Но только лишь через несколько лет глубоких внутренних колебаний (описанных в его духовной автобиографии "Изобильное милосердие, изливающееся на главного грешника") он пришел к миру с Богом. Особенно помог ему Джон Джиффорд (John Gifford), пастор-индепендент церкви святого Иоанна в Бедфорде. В 1653 году Буньян становится членом этой общины и вскоре начинает проповедовать. Он был выдающимся проповедником. Когда * Джона Оуэна, одного из самых образованных людей своего времени, король Карл II спросил, почему он слушает этого неграмотного медника, тот ответил: "Ваше величество, если бы я мог обладать такими способностями проповедника, то отказался бы от всей своей учености". В 1660 году была восстановлена монархия и королем стал Карл II, а это означало преследование всех тех, кто не соглашался с доктринами англиканской церкви. В том же году Буньяна заключили в тюрьму за его проповеди, и он находился в тюрьме практически непрерывно до 1672 года, так как не прекращал своего проповеднического служения. В 1677 года он был вновь на некоторое время помещен в тюрьму. Там он начал писать свои самые известные сочинения – "Благодать избыточествующая" и "Путешествие пилигрима". Умер он в 1688 году, когда преследования диссидентов уже подходили к концу. "Путешествие пилигрима" Буньяна – великий шедевр. Опубликовано это произведение было в 1678 году и продавалось за восемнадцать пенсов. С тех пор оно было– переведено на более чем сто языков и переиздавалось бесчисленное количество раз. В "Благодати избыточествующей" Беньян описал со многими подробностями свой личный духовный опыт. И хотя его обращение было достаточно необычным, в "Путешествии пилигрима" описываются проблемы, свойственные каждому идущему по жизни христианину. Буньян описал испытания и искушения, радости и утешения христианской жизни так, что это оказалось понятным и доступным для многих людей, в том числе и весьма далеким от кальвинистских и баптистских традиций. "Путешествие пилигрима" также вдохновило многих других на создание подобных произведений. Особенный интерес представляет книга американского писателя девятнадцатого века Натаниела Хоторна "Небесная железная дорога", где события, описанные у Беньяна, переносятся в современный мир с нашими более либеральными ценностями. Странствуя по дикой пустыне этого мира, я случайно забрел в одно место, где находилась пещера. Там я прилег отдохнуть и вскоре заснул. И вот приснился мне сон... Вижу я человека, одетого в грязное рубище и стоящего неподвижно на дороге, спиной к своему жилищу. В руках его – книга, а на спине -тяжелая ноша. Гляжу, он открыл книгу и начал читать, но почему-то вдруг залился слезами и задрожал. Потом, как бы не в силах превозмочь тревожного чувства, он в отчаянии воскликнул: "Что мне делать?"... Шел он [Христианин] не останавливаясь, пока не дошел до возвышенности, на которой стоял Крест. Немного пониже была могила. Как только Христианин дошел до Креста, бремя его стало как будто отделяться от спины, потом оно свалилось, покатилось к открытой могиле и упало в нее. Больше я эту ношу не видел... Тщательно был продуман план действий [гражданами Ярмарки

Тщеславия], чтобы ни на йоту не отступить от буквы у головного кодекса своего города. Вначале его [Верного] бичевали, затем жестоко били, кололи пиками и наконец забросали камнями. Тело несчастного порубили мечами и сожгли на костре. Так закончил свою жизнь на этой грешной земле Верный. Но я заметил, что за толпой ротозеев стояла никем не видимая огненная колесница, запряженная парой чудных коней. Лишь только пилигрим испустил дух, как невидимые руки отнесли его под чудесные звуки ангельских труб к Небесному Граду. "Путешествие Пилигрима"

ДЖОН и ЧАРЛЗ УЭСЛИ Евангельское пробуждение Джон Уэсли родился в 1703 году. Отец его был приходским священником в Эпворте, в Лин-кольншире. Однажды ночью, когда Джону было всего пять лет, их дом загорелся. Джон оказался в горящем доме, пойманный как в ловушке на втором этаже, и в самую последнюю минуту его вытащили через окно. Мать стала после этого считать его "головней, вытащенной из огня" (Зах. 3:2), сохраненной для особого предназначения. Учился он в Церкви Христа в Оксфорде. В 1725 году был рукоположен. Он возвратился в Оксфорд и стал там преподавателем в Линкольн Колледже. В Оксфорде он основал Святой Клуб. Клуб был предназначен для тех, кто серьезно относился к религии. В 1735 году Уэсли отправился миссионером в Джорджию, но потерпел сокрушительную неудачу. Его неподготовленность была выявлена в самый первый день по

прибытии в Америку, и сделал это один из моравских пасторов. (Моравские братья были пиетистами, следуя традиции *Шпенера.) Он сказал: "Брат мой, я сначала должен задать тебе вопрос. Имеешь ли ты свидетельство в самом себе? Свидетельствует ли Дух Божий твоему духу, что ты – дитя Божье?" Я был удивлен и не знал, что ответить. Он заметил это и спросил: "Знаешь ли ты Иисуса Христа?" Я помедлил и ответил: "Я знаю, что Он – Спаситель мира". -"Верно, -ответил он, -но знаешь ли ты, что Он спас тебя?". Я ответил: "Я надеюсь, что Он умер, чтобы спасти меня". От только лишь добавил: "Знаешь ли ты себя?" Я сказал: "Да, знаю". Но боюсь, что это были пустые слова. Дневник. 7 февраля 1736 года Ко времени возвращения в Англию, в 1738 году, Уэсли еще больше осознал свою духовную нужду. "Я поехал в Америку, чтобы обращать индейцев, но увы! – кто бы обратил меня!" Однако освобождение было близко. Уэсли получил дополнительную помощь от моравских братьев, особенно от Петера Бёлера (Peter Bonier), и позднее, в том же году, события достигли своей кульминации. Вечером я с большой неохотой отправился в дом на улице Олдерсгейт, где кто-то читал предисловие Лютера к "Посланию к Римлянам". Приблизительно без четверти девять, когда он читал об изменениях, которые производит Бог в сердце через веру в Иисуса Христа, я почувствовал, как в сердце моем стало необыкновенно тепло. Я почувствовал, что верю в Хри– ста, только в Христа, ради своего спасения. Мне была дана уверенность, что Он удалил мои грехи – даже мои грехи! – и спас меня от закона греха и смерти. Дневник. 24 мая 1738 года Традиционно это событие считается обращением Уэсли. Возможно, что и до этого события он был верным христианином на протяжении некоторого времени. Новым элементом здесь стала уверенность в спасении. (Интересно отметить, что отец Джона, сам происходивший из нонконформистской семьи пуритан, сказал ему, будучи на смертном одре, что сильнейшим доказательством в пользу христианства является внутреннее свидетельство Святого Духа). Для многих в англиканской церкви утверждение о такой уверенности казалось весьма нескромным. Однако для Уэсли это стало "истинным основанием христианства" и "главной доктриной методистов". Джон Уэсли был не единственным, пережившим такое обращение. Его младший брат Чарлз (1707-88) на три дня раньше пережил подобное же, а через несколько лет о своем обращении засвидетельствовал Джордж Уайтфилд (George Whitefield). Они начали проповедовать спасение по вере в Иисуса Христа. Однако такое учение недоброжелательно было воспринято в англиканской церкви. Это было время серьезного нравственного и религиозного упадка в Англии. Неверие стало модным, и многие из священнослужителей занимались пустым морализированием. Проповедь Уэсли и других представителей евангельского движения или "методистов", как их стали называть, прозвучала как колокольный набат, люди услышали призыв возвратиться к Евангелию, к Благой вести спасения в Иисусе Христе. Когда кафедры церквей закрылись для них, сначала Уайтфилд, а затем и Уэсли, в 1739 году, начали проповедовать на открытом воздухе. Обстоятельства подтолкнули их к самому эффективному способу евангелизации людей, многие из которых вообще не посещали церковь. Евангельские проповедники стали проповедовать на рыночных площадях и во всех тех местах, где их слушали. Джон Уэсли каждый год проезжал по 7 500 километров верхом на лошади (в то время главные дороги страны походили на нынешние проселочные). Не случайно его назвали "Всадником Божьим". Он останавливался по нескольку раз в день и проповедовал всем тем, кто желал его слушать. "Я на весь мир смотрел как на свой приход. Под этим я подразумеваю, что где бы я не находился, я считал своим непременным долгом возвещать всем, кто желал слушать, радостную весть спасения". Иногда, в особенности в первые годы, он встречал враждебный прием, были случаи, когда его пытались побить камнями. Однако он продолжал упорно трудиться и проповедовал на открытом воздухе даже в возрасте восьмидесяти семи лет, незадолго до своей смерти. Осталось лишь немного мест в Англии, где бы не проповедовал Уэсли. Уэсли и другим евангельским проповедникам пришлось столкнуться с оппозицией, начиная с духовенства и кончая высшими слоями общества. Но в то же самое время многие откликнулись на его

проповедь. Благодаря этой проповеди Британия пережила евангельское пробуждение и многие в те годы лично узнали Иисуса Христа. В результате евангельское движение стало главным фактором англосаксонского протестантизма и с того времени остается доминирующим фактором. Уэсли собирали своих последователей в общины, существовавшие наряду с поместными приходами. Однако враждебность со стороны англиканской церкви привела к их отделению от официальной церкви. Так появилась методистская церковь. Нельзя сказать, что англиканская церковь осталась незатронутой всеми этими событиями. В результате пробуждения евангельские верующие стали основной группой верующих в англиканской церкви, и такое положение сохранялось вплоть до конца девятнадцатого века. Традиционные свободные церкви (пресвитериане, конгрегационалисты и баптисты), которые тогда тоже переживали упадок, также возродились и численно возросли. Пробуждение имело огромное значение для церкви в Англии. И не только для церкви. Благодаря