Текст книги "Адулруна. Готическая каббала"
Автор книги: Томас Карлссон
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 8 страниц)
Глава 4.
Эзотерический готицизм после Буреуса
Можно ли назвать Буреуса и Стирнхильма последними представителями эзотерического готицизма? Сохранились ли в позднейшем готицизме эзотерические идеи? Осмысленный ответ на этот вопрос требует тщательного исследования – не только готицизма, но и общего развития эзотеризма в эпохи после XVII века. История эзотеризма в готические времена включает в себя пробуждение розенкрейцеров, оказавшее влияние на Буреуса, но далее ассимилируется в иных формах культуры орденов, связанной с развитием франкмасонства. По-видимому, готицизм продолжал испытывать на себе влияние эзотерической субкультуры, однако проходил через те же трансформации, что и сам эзотеризм. Можно спорить о том, как связаны работы Буреуса с внутренним пробуждением розенкрейцеров: однако факт, что позднейшее эзотерическое общество, Лига «Манхем», отмечена горячим стремлением к созданию светского ордена по образцу франкмасонского. Ответ на вопрос, можно ли назвать Лигу «Манхем» эзотерическим сообществом, зависит от того, что мы понимаем под этим словом: включаем ли в понятие эзотеризма инициации, культуру орденов и секретность.
В деятельности лиги «Манхем», несомненно, присутствуют и духовная, и религиозная сторона; инициации, орденская организация и секретность в ней тоже есть. Тем не менее трудно сказать, можно ли назвать её эзотерическим обществом и допустимо ли сопоставлять её с эзотерическим готицизмом образца Буреуса. Ближе к концу книги я намерен проанализировать эзотерические следы готицизма Буреуса по методу Антуана Фэвра.
«Is Atlinga» Иохана Гёранссона
Одним из немногих, кто продолжал отстаивать готические фантазии эпохи Швеции – великой державы в XVIII веке, когда эти идеи стали безнадежно старомодными, был рунолог Йохан Гёранссон. В книге иод заглавием: «Is atlinga; De är: De forna göters, här uti Svea rike, bokstafver ok salighets lära, tvåtusend tvåhundrad år före Chistum, utspridde i all land; Ingenfunden af Johan Göransson» (1747) Гёранссон развивал теории о происхождении рун, о языках и религиях. Как и Буреус, он притязал на открытие изначальной истины о рунах. Он описывает святые числа, имевшие для свео-готов огромное значение, и соответствующие им руны 16-рунного ряда.[194]194
Johan Göransson, «Предисловие»
[Закрыть] Вслед за Буреусом он объясняет, что начальные руны ряда f, u, th, о, r означают Отца, что доказывает, что в рунах скрыты тайны христианства. Он полагает, что каждая руна имеет огромное символическое значение и является своего рода проповедью. Используя в качестве отправной точки исландскую руническую поэму XV века, он описывает значение каждой руны в таблице, где показаны также номер руны и смысл обозначаемых ею букв.[195]195
Johan Göransson, стр. 2.
[Закрыть] Далее в его книге появляется жена Одина Сибилла (в работах Буреуса отсутствующая), которая пророчествует о Христе рунами, соответствующими различным историческим эпохам. Первая руна соответствует Золотому веку – миру, покою, счастью и процветанию. Её руническую проповедь Гёранссон излагает так:
Так, руна за руной, Гёранссон проводит читателя через историю, прежде всего библейскую. Умножая номер руны в руническом ряду на 200, он получает годы, которые описывает руна. Например, восемнадцатая руна Nod соответствует 1600 году от сотворения мира, когда на землю обрушилось великое бедствие – потоп. Гёранссон – один из наименее известных рунологов, приписывавших рунам символические значения. В отличие от Буреуса, он не особенно привержен эзотеризму, однако является ярким представителем готической христианской мистики с её любовью к нумерологии и поиску пророчеств.
Инициатический готицизм лиги «Манхем»
Поздний готицизм зародился в начале 1800-х годов. Ему предшествовал период, в который родоначальники позднего готицизма отмечали глубокий упадок интереса к северным древностям. Ранний готицизм и рюдбекианизм практически исчез; в кругах образованных людей он служил поводом, для насмешек, и лишь немногие, как Бьорнер или Йохан Гёранссон, продолжали дело раннего готицизма в неблагодарном XVIII веке. В качестве реакции на этот упадок в 1811 году возникла Готическая лига, одну из ведущих ролей в которой играл поэт Эрик Густаф Гейер. Лига ставила перед собой литературные, культурно-просветительские и общепатриотические задачи, стремилась возродить «дух мужества и свободы», подчеркивала значение героической истории Севера, нордических мифов и исландских саг.
Подобным же патриотическим обществом была Лига «Манхем». Многие из её членов состояли также в Готической лиге. В обоих сообществах подчеркивалось значение физической, духовной и моральной крепости. Лишь сильные, крепкие люди способны спасти отчизну. Под влиянием модных немецких гимнастических клубов, организатором которых выступил Фридрих Людвиг Иан, Лига уделяла важное место в образовании и воспитании молодых людей здоровью и физическим навыкам согласно принципу «в здоровом теле здоровый дух». Прежде всего, Лига «Манхем» стремилась руководить обучением и развитием будущих поколений. Физические упражнения и патриотические песни должны были превратить подрастающее поколение в новых викингов. Лига «Манхем» разработала систему инициации из девяти ступеней, призванную преподать юным адептам готические добродетели.
Название «Манхем» происходит от староисландского Mannheimar – «мир человека» или «обитель человечества». Mannheimar .упоминается в «Heimskrigla» Снорри Стурлусона как другое название Свитьода, то есть страны шведов, в противоположность Гудхему, Годхему или Готхему – «обители богов». Манхем – название человеческого мира. Обычно его называют Мидгардом, но, если быть точными, Мидгард – название крепости, в которой живут люди, так же как Асгард – название крепости Асов, истинное же имя их мира – Готхем.[197]197
Lars Magnar Enoksen, «Fornnordisk mytologi enligt Eddans lardomstexter» (2000), стр. 88 и далее.
[Закрыть] В работе Эйвинда Скальдаспиллира Манхем назван домом бога Одина и богини Скади. Следуя объяснению Снорри Стурлусона, Олоф Рюдбек, виднейшая фигура готицизма, использует слово «манхем» как синоним Швеции в своем переводе на шведский «Atlantica»: Atland eller Manheim. Слово «манхем» часто использовалось в готицизме (см., например, стихотворение Эрика Густафа Гейера «Manhem»).
Символом Лиги «Манхем» была избрана руна Madur, означающая «человек» или «человеческий». Над руной изображалась буква М, а еще выше – печать лиги: символ троицы, окруженный кольцом лучей. По краю герба шёл девиз лиги: «Thette eR vaR nidleitni» – «В этом наша цель», написанный рунами. Образовательный характер лиги «Манхем» напрямую вытекал из того, что её основателями стали преподаватели школы Афзелиуска в Стокгольме.
Целью инициации в «Манхеме» был поиск «невинности бытия». Он символически изображался как поиск Бальдра, который, убитый в результате предательства Локи своим братом Хёдуром, скрылся в Хель, подземной стране мертвых. Путь инициации состоял из девяти ступеней, соответствующих девяти дням, в течение которых странствовал сын Одина Хермод, чтобы встретиться с Бальдром в обители мертвецов.
Число девять связано также с инициацией Одина – девять ночей на Иггдрасиле. Для братьев Лиги «Манхем» инициация имела форму учебного курса, призванного развить личность адепта как на внешнем, так и на внутреннем уровнях. Пройдя все ступени, братья ордена должны были выходить в большой мир и работать в обществе, неся другим все то, чему научились в процессе инициации. Адепты были в основном молодыми людьми: официальных возрастных ограничений в Лиге не было, хотя неофициально устанавливался нижний предел – 12 лет. Подростки и взрослые члены ордена проходили инициацию вместе, без разбиения на возрастные группы: совместно пережитый опыт объединял их.
Путь девяти ступеней инициации в лиге «Манхем»
Одним из руководителей Лиги «Манхем» был писатель Карл Йонас Лове Альмквист. Именно он разработал систему инициации из девяти ступеней. Как в Готической лиге, так и в Лиге «Манхем» изначально были достаточно сильны неоязыческий дух и критическое отношение к христианству. Однако со временем обе организации становились всё более христианскими, что нашло своё отражение, среди прочего, в высших ступенях инициации Лиги «Манхем». Описания ступеней инициации взяты мною из собрания трудов Альмквиста, опубликованного в интернете на сайте «Svenska vitterhetssamfundet» (http://spraakdata.gu.se/lb/vittsam/almqvist.html). Все цитаты – оттуда. Кроме того, я пользовался книгой Греты Хедин «Manhemsforbundet: Ett bidrag till goticismens och yngre romantikens historia», изданной в 1928 году.
1. ТЁМНАЯ ПЕЩЕРА. Первая ступень – подготовка к процессу инициации в целом. Прежде всего, адепт должен войти в тёмную фазу, в которой осознает, каким невежеством и нечистотой запятнан мир и, в частности, его прошлая жизнь. Первая ступень – меланхолическая, связана с тьмой и смертью. Адепт должен разгадать несколько загадок и научиться читать руны. На первой ступени он читает мифы, посвящённые тёмной стороне древнего нордического мира – мифы о великанах, троллях и тёмных эльфах. Аса-бог, покровительствующий этой ступени, – бог слепоты Хёдур, брат и убийца Бальдра. Его слепота интерпретируется как внешнее и поверхностное просвещение, характерное для непосвященных, – просвещение, которое злая воля (как Локи) легко может использовать в своих целях. На этой ступени адепты именуются «детьми Хёдура». Их символ – руна Madur на тёмной ленте. Она символизирует собой прискорбный удел человечества. Альмквист описывает эту ступень так:
Если бы «Манхем» был домом, в первом из его залов вас встречали бы выбеленные стены и каскадом спускающийся по ним чёрный церемониальный занавес. Таков и мир: о нём говорят, что он бел, но адептам предстоит открыть в нём чёрные волны тьмы, невидимые, но от того ещё более опасные, что, подобно церемониальному занавесу, ложатся на мир и скрывают его белизну. Гробница – вот что представляет собой мир в этом его положении. Обычная мирская жизнь завершается смертью; но в драме «Манхема» всё наоборот – мы начинаем с умирания, чтобы затем обрести бесконечную жизнь.
Чтобы покинуть первую ступень и перейти на следующую, адепт должен объявить, что готов жить ради Любви и Истины, и отказаться от всех пороков и безумств своей нынешней жизни, дабы обрести взамен нечто несравненно лучшее.
2. ПЕЩЕРА БАЛЬДРА. Вторая ступень тесно связана с первой: можно сказать, что они дополняют друг друга. Отвергнув тьму предыдущей ступени, адепт углубляется в поиски самосовершенствования. Он спрашивает, как и чем может сделать себя лучше, и получает ответ: на этом этапе ему необходимо сильное тело. Эта ступень предполагает игры и гимнастические занятия. Цель второй ступени – достичь чистоты и невинности тела; на следующих этапах она должна быть дополнена невинностью души. Чтобы не забывать о том, что тело – еще не всё, во время гимнастических упражнений адепты восклицают: «Увы, увы! Бальдр все еще в Хель!»
На второй ступени адепты именуются «детьми Бальдра»: их знак – твимадур (то есть двойная форма руны мадур) на белой ленте. Во время посвящения во вторую ступень адепту вручают меч. На этой ступени он изучает светлую сторону «Эдды» – сказания о богах.
Первые две ступени называются «детскими» и являются подготовкой к следующим.
3. ХЛИДСКЬЯЛЬФ. Третья ступень носит название крепости Одина и соответствует «сияющей Вальхалле Одина, великого правителя и вождя». Адепт, прошедший две «детские», подготовительные ступени, становится теперь полноправным членом Лиги «Манхем». Ступень Хлидскьяльф – первая из трёх ступеней, посвященных Асам, трём высшим скандинавским богам, описанным Адамом Бременским – Одину, Тору и Фригге (или Фрейе). Третья ступень связана с поэзией природы: её литература – нордическая священная поэзия, как «Волюспа», и королевские саги – «Сага о Вольсунгах» или «Хеймскрингла». По Альмквисту, дух на этой ступени должен обладать следующими характеристиками:
Беззаботное и независимое веселье, какое испытывает человек, когда полной грудью вдыхает свежий воздух, предаваясь здоровой, беспечной, естественной жизни. Наслаждение собственными физическими силами; ощущение могущества Асов, которое увеличивает и нашу собственную уверенность в себе, поскольку они принадлежат нам и нашей родной земле; чистое удовольствие от каждого предмета, каждого действия – как будто мы живем в мире мифов.
Члены третьей ступени именуются «воинами Одина»; их знак – символ Гунгнира, копья Одина, на небесно-голубой ленте: цвет, который должен напоминать адепту о Вальхалле – небесах его предков. Теперь адепты получают щит. На этой ступени они должны развивать свою физическую силу, но не забывать и об основной задаче инициации – поиске Бальдра. Хотя Хлидскьяльф соответствует Золотому веку и золотым покоям Одина, даже здесь адепты должны задаваться вопросом, можно ли найти здесь Бальдра. На это они получают такой ответ:
Увы! Сам Один ходил на поиски Бальдра, но не нашёл его. Ныне все его спутники остались в прошлом, и юноши былых времён ушли в прошлое; вы же играете здесь, пока не пришло ваше время продолжить их путь и исполнить их задачу.
Все ступени, начиная с третьей, соответствуют той или иной эпохе истории Швеции. Третья ступень соответствует древнейшему, легендарному периоду, называемому Веком инглингов.
4. ТРУДВОГНЕР. Четвёртая ступень обозначена названием крепости Тора. Эта ступень представляет готическое военное искусство и языческое рыцарство, то есть доблесть языческих воинов. Она мрачнее и воинственнее третьей. Природная поэзия третьей ступени сменяется искусством войны, струнные мелодии Вальхаллы – рёвом моря и воем бури. Адепты этой ступени именуются «воинами Тора»: сила, ловкость и воинское мастерство Аса Тора накладывает на них свою печать. Языческое рыцарство отличается от христианского (в которое адепт посвящается на более высоких ступенях) тем, что христианский рыцарь сражается за некие внешние принципы, например, за прекрасную даму или за бога, а языческий – только за себя:
Языческий рыцарь предан свободе, граничащей с дикостью: гордясь своей силой, проходит он море и сушу, всё почитает своим, всё подчиняет своей власти, не признаёт ни чужих прав, ни собственных обязанностей, кроме тех, что возложит на себя сам.
Символ этой ступени – Мьолльнир, молот Тора, на серо-стальном шнуре. Здесь адепты получают кольчугу. Они спрашивают, можно ли найти здесь Бальдра, и получают отрицательный ответ, однако слышат о некоем таинственном острове, где, возможно, их поиски увенчаются успехом. «Мы должны отправиться на этот остров!» – думает адепт.
5. ФЕНСАЛ. Пятая ступень носит название обители Фригги. Эта ступень представляет возвращение языческого воина, викинга, в землю отцов. Любовь к родине – главная черта этой ступени, последней из посвященных Асам. Ступени этого уровня отвечают за физическое развитие человека и соответствуют его естественной, природной жизни. Дальше начинается духовное развитие. Альмквист поясняет, что земля отцов для естественного человека – то же, что небеса для его духа.
Эта ступень – последняя в этом ряду. Идея Родины – благоуханный цветок язычества. Дух её – в глубоком и радостном сознании, что ты принадлежишь определённой стране, определённому месту на земле, и готовности с детским восторгом отдать все силы ради ее блага. Для воина Родина – это всё (пусть и всецело по-земному – ибо стремиться к небесам язычник способен лишь бессознательно, в сокровенных глубинах своего существа): это покойное лоно, из которого он вышел и к которому неизменно возвращается, чтобы найти отдых после бурных приключений по всему миру; это родная почва, с которой он надеется однажды воссоединиться навек. Настроение лиги, беззаботно-весёлое на третьей ступени и суровое на четвертой, здесь становится безмятежным,
…словно ясный летний вечер, ибо эта ступень – есть вечер естественной жизни.
Фригга в каком-то смысле представляет Мать-Землю; однако после этой ступени для адепта настает пора распрощаться с естественной жизнью и устремиться вверх, в более высокие области. Адепты пятой ступени именуются «воинами Фригги»: их знак – золотой топор в круге на зелёной ленте. К этой же ступени принадлежит и Фрейя. Адам Бременский сообщает, что наравне с Одином и Тором скандинавы почитали «Фрикко». Позднее это имя понималось как «Фригга», однако в начале XIX века сложилось мнение, что имеется в виду Фрейя. Однако Фригга, несомненно, больше подходит к контексту пятой ступени. Интересно отметить, что готическая троица у Буреуса также состоит из Одина, Тора и Фригги. На пятой ступени читаются «Odalbonden» Гейера и «Gothamanna sanger» Томаса Торильда.
Посвящение в пятую ступень совершается ночью, вокруг рунного камня. Взглянув на алтарь Фригги, адепты видят на нем изображение острова, о котором им говорили на четвёртой ступени (Трудвогнер). Они просят, чтобы им показали больше, но алтарь снова закрывается, и факельщики говорят со вздохом: «Отсюда ничего больше не видно». На пятой ступени адепт, уже получивший меч, щит и кольчугу, завершает свое вооружение – ему вручают шлем. Теперь они стоят гордо, как воины короля и защитники родной земли.
6. СТУПЕНЬ НАДЕЖДЫ. Несмотря на радостное название этой ступени, по словам Альмквиста, если пятая ступень соответствует сумеркам, то эта – ночи. Это ступень бездны и Раг-нарёка. Древний мир рушится; адепты переходят от физических ступеней к духовным. Шестая ступень подобна предыдущим в том, что все они подготовительные. Прочие ступени представляли собой внешнюю подготовку: здесь совершается переход от внешнего к внутреннему. Прочие ступени (Аса-ступени – третья, четвертая и пятая) готовили адепта к реальной стороне жизни лиги; третья ступень – подготовка к стороне идеальной (седьмой, восьмой и девятой ступеням). Надежды адепта на предыдущих ступенях были «горизонтальными», направленными на земное; теперь они становятся «вертикальными» – устремляются в небеса.
Церемония посвящения в шестую ступень символизирует Раг-нарёк. Адепты стоят в полном вооружении, однако с завязанными глазами; им читаются пророчества Норн. Они узнают, что силы хаоса вырвались на свободу. Асы начинают с ними битву и истребляют их, но и сами погибают в этой борьбе. У адепта по очереди забирают все предметы церемониального вооружения. Последним он отдает меч. Затем он приносит клятву, в которой обещает отринуть всякую слабость воли, узость ума и порочность деяний. Адептам подносят ритуальную чашу вина, а затем снимают с их глаз повязки. Они видят всех старших членов лиги, одетых в белое, и президента, над головой которого сияет большая звезда: она и символизирует собой ступень надежды.
Теперь, когда прежние боги пали, выясняется значение Бальдра. Бальдр жил среди богов так, как дух обитает в природе. Однако слияние Бальдра с природой в конце концов привело к тому, что он скрылся в Хель, а невинность мира оказалась утрачена. Теперь же невинность возвращается – подобно острову, который искали адепты, или утренней звезде, возвещающей приближение дня. Адепты снова получают мечи – в обмен на обещание не использовать физическую силу в эгоистических целях. Знаком их становится серебряная звезда на белой ленте с чёрной каймой. Это звезда надежды, сияющая в тёмной ночи, северная звезда в мрачном склепе ночных небес. На шестой ступени адепт переходит от преданности родной стране к пониманию, что его родина – вся вселенная. Продолжая стоять на земле своих отцов, он должен, однако, возвыситься над избирательной любовью.
На этой ступени адепт именуется «рыцарем утренней звезды».
САД ПТИЦ ИЛИ РАЙСКИЙ САД. Седьмая ступень представляет низший уровень христианского «рыцарства», соответствующий куртуазной любви к даме. Адепт обладает той же силой и умениями, что и на нижних ступенях, однако сражается уже не за одного себя, но и за нечто, находящееся вне его. Эта ступень включает в себя романтические чувства и первые шаги развития духа. На этой ступени члены Лиги получают особые орденские имена. Символ ступени – золотое сердце на розовой ленте с белой каймой; адепты именуются «рыцарями золотого сердца». На седьмой ступени адептам вручается щит. Книга этой ступени – Ветхий Завет. Эпоха, соответствующая ей, – шведская история от Биргера до Кальмарской унии.
ХРАМ. Если говорить точно, эта ступень не имеет названия, поскольку она посвящена христианству как таковому. Она должна отличаться высокой духовной жизнью, высшим развитием духа. Романтизм предыдущих ступеней здесь должен стать ураническим, то есть устремиться на небесные предметы. Здесь адепт должен полностью избавиться от эгоизма и ощутить единение с богом. Адепт называется «рыцарем Креста» и носит золотой крест на пурпурной ленте. На восьмой ступени он получает шлем и кирасу. Историческая эпоха этой ступени – период между Кальмарской унией и Густавом Васой; книга – Новый Завет.
Седьмая и восьмая ступени служат воспитанию христианских рыцарских добродетелей.
СЕРДЦЕ. Девятая ступень – это, в сущности, уход из Лиги в большой мир. Эта ступень представляет «целостный взгляд на мир, примирение жизненных противоречий, гармоничное совмещение всех пройденных ступеней, выход за пределы Лиги». В длинном комментарии Альмквист поясняет: адепт должен осознать, что в основе своей он – йомен, и что все социальные классы или сословия – лишь надстройка над классом земледельцев. Король представляет собой идеальное, а крестьянин – реальное, однако они объединены одним принципом: «В самой сути (то есть в основе, на базовом уровне) всё в Швеции принадлежит к классу йоменов». На этом единстве основан «Общественный Союз – Королевство». Четыре сословия или класса представляют собой различные ступени лиги «Манхем». Крестьяне формируют основу. Дальше идёт дворянство. Выше дворянства стоит буржуазия, а последнюю, девятую ступень представляет священство. На девятой ступени адепт отказывается от рыцарского имени, откладывает оружие и совлекает с себя доспехи, однако по торжественным случаям облачается в плащ и венок из дубовых листьев. В Лиге «Манхем» адепты этой ступени именуются «благородными». Собираясь вместе, выпускники девятой ступени одеваются в чёрное, чтобы подчеркнуть свое равенство, и называют друг друга «свободнорожденными шведами». Эпоха, соответствующая этой ступени, – от Густава Васы до наших дней.
Инициатический путь Лиги «Манхем», описанный Альмквистом, выполняет образовательную функцию для молодых людей, от которых требуется стать добрыми гражданами и полезными членами общества. От адептов требуется, чтобы они твёрдо стояли на шведской (или готической) почве, представленной первыми пятью ступенями – однако возвышались до вселенского, христианского уровня, который представляют четыре высшие ступени.
