Текст книги "Адулруна. Готическая каббала"
Автор книги: Томас Карлссон
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 8 страниц)
Порождающий квинтет
(Födelsfemten)
KON или KYN: Этой руне Буреус дает множество альтернативных названий: kaghn, gaghn, kaghvänd, gaghnum, göir, geir, käir, git, кап (naturæ kön, notitiæ, nosce), а также generosæ natural litera («благородный или щедрый жезл природы»). Название руны означает «производящая сила природы», но также связано со словом сап – «мочь, быть способным» (шв. kunna).[110]110
Carl Ivar Ståhle, «Vers och språk i vasatidens och stormaktstidens svenska diktning" (1975), стр. 218.
[Закрыть]
Кроме того, эта руна может означать «секс» (шв. kön) со значением «нарыв» («язва»). Когда эта руна оказывается на золотом числе, предупреждает Буреус, кровавые язвы угрожают людям и животным. Название руны Kyn означает также «быть известным или авторитетным».
Если руна расщепляется в двух направлениях (Y), хорошая сторона соответствует значению «царь» (нем. könig), связанному с kön, kyni и kunna.. Руна соответствует пифагорейской Y, означающей выбор человека между двумя путями: левым дурным, и правым добрым.
Кроме того, три линии в изображении Y означают intellectualis, animalis, corporalis (интеллектуальное, психическое и телесное начала). Руна соответствует буквам c, k и g, а также ch, gh и q, хотя Буреус и отмечает, что в шведском языке звука, соответствующего q, нет, и что при работе с рунами не обязательно использовать шведский – для этого подходит любой язык, который хорошо знаком.
Вообще Буреус придерживается мнения, что языки должны сохранять независимость и оставаться самими собой, «не уменьшаться и не раздуваться».
Эта руна соответствует числу 10.
HAGHAL: Эта руна описывает «то, что закрывает (шв. hagar) или завершает все, желательный конец дела». Название руны можно также сопоставить со словом haglek, означающим «искусство» или «мастерство». Буреус полагает, что эта руна возникла из сочетания рун n и а, означающих соответственно «милость» и «честь». Haghal охватывает оба этих принципа и соответствует латинскому grando.[111]111
grandis – «большой, огромный, взрослый, серьезный, важный» – лат. – Прим. ред.
[Закрыть]
Руна соответствует букве h; её числовое значение – 30.
nÅdh или NODHER: Также называется nodh или nödh. Название руны означает как «благодать, милость» (шв. nåd), так и «несчастье» (шв. nöd).
Благодать, поясняет Буреус – это левая сторона руны, поднимающаяся вверх, а несчастье – правая сторона, опускающаяся вниз.
Руна соответствует букве n и имеет числовое значение 50.
IS или IDHER: У этой руны «жезл совершенно обнажен», поэтому она носит название poenitentiæ libera, «руна покаяния». Кроме того, она называется idstav (studii litera, «буква учения»). Согласно «Runaräfsten», название idher происходит от имени Эдхера – первого изобретателя рун. Отсюда же понятия idingar – «грамотей, книжник», и idh – «учеба». Руна соответствует букве i, а с точкой над ней – е.
Её числовое значение – 70.
AR: Эта руна может соответствовать а, ä или å, поэтому у нее имеются различные названия: ära («честь», «слава»), ärv, är, ar, ari («орел»), are, är («год»), årstav, gloria perpetua requises, littus, aquila («орел»), annus («год»), annora, sufficientia.
Эта руна символизирует честь (шв. ära) и «орла» (шв. örn). Внешнему виду руны, по мнению Буреуса, наиболее подходят имена gloria («слава») и perpetuo requises («вечный покой»), поскольку ее нисходящая линия в конце снова поднимается вверх. Вот так же слава и вечный покой превозмогают преходящие бедствия.
Руна заключает собой второй квинтет и имеет числовое значение 90.
Порождённый квинтет
(Fosterfemter)
SUN или SOL: Эта руна носит название «солнце в зените» и изображает собой солнце, по-шведски sön, давшее в шведском языке имя воскресенью (söndag). Sol был, возможно, величайшим из готских богов; иногда люди называли его sel, что означает «дух» или «душа». Солнце названо так по свету, от него исходящему и созданному в день Солнца – воскресенье; солнце уподоблено сыну света. Вот почему слова «солнце» и «сын» – одного корня. С этой руной связаны слова sona, suna («простить через сына») и ransuna («вернуть украденное»).
Эта руна соответствует букве s и имеет две формы. Первая, по Буреусу, более правильна и называется «висящее солнце», поскольку солнце в ней висит на верхнем контуре змеи. Однако вторая форма, называемая «солнце на коленях», более распространена.
Числовое значение руны – 100.
TIDHER: Корень тот же, что в слове Tuesday – вторник. Некоторые называют ее Tyr, а в Даларне она произносится tijr. Она называется жезлом времени и отмечает время, а также праздники и торжества. В древности, сообщает Буреус, жрецов называли tidmän («люди времени») и tijar. Величайшим из них, по словам Буреуса, был Биргер Тидессон, таинственный составитель адулрун. Время летит вперед, не медля, поэтому оно подобно скакуну и луку. Внешний вид руны напоминает стрелу. Из-за своего вида эту руну также называют tak («крыша»). Еще она называется tyri, что означает tjärfakla («факел»), поскольку когда эта руна – золотое число, возникает опасность пожаров. Tidher представляет восхождение (ascensus) стихии воды и огня. Руна Tidher соответствует букве t и иногда d.
Её числовое значение – 300.
BYRGHAL: Также называется Birka, Birke, Birkal и Björk. Некоторые, пишет Буреус в «Runaräfsten», полагают, что свое название она получила от Берика. Берик – легендарный готский князь, о котором пишет в своей «Истории готов» римский историк Иордан. Под предводительством Берика готы покинули на трёх кораблях свой родной край, Скандзу, и отправились в странствие. Кроме того, эта руна называется Byrkal – то ли от byrkarl, что означает «хозяин усадьбы», то ли от byrgal – «содержащий всё» или «содержащийся во всём». Название руны связывается также с börja («начинать») и в этом случае означает «начинающий». Это название можно понимать и как составное слово, сложенное из byr и ger или kär; bur, объясняет Буреус, означает «горожанин», а вместе с ger это должно значить «хозяин дома, города или страны».
Некоторые употребляют слово burgeir, означающее «сын войны» – так же, как «германец» – ger-man – означает «человек войны».[112]112
Johannes Bureus, «Ral 9 8O», стр. 44.
[Закрыть] Еще одно название этой руны – Byrger, имя таинственного создателя адулрун. Эта руна представляет человечество, дух, погруженный в материю, и микрокосм. Byrghal – противоположность Thor. Если Thor, руна бога, символизирует высший план бытия, единение и просветление, то Byrghal символизирует тьму, вражду, двоякость, материю и материальный мир.[113]113
Sten Lindroth (1943), стр. 107.
[Закрыть]
В «Cabbalistica» Буреус называет руну Byrghal «Binarius Daemon» («двояким демоном»), в отличие от руны Thor, представляющей Unitas Deus [ «единого бога»].[114]114
Johannes Bureus, «Cabbalistica», стр. 61.
[Закрыть] В той же работе Буреус показывает, что эта двоякая руна включает в себя солнце и луну, день и ночь.[115]115
Johannes Bureus, «Cabbalistica», стр. 73.
[Закрыть] Важно отметить, что Буреус не считает эту руну дурной или негативной. Цель – возвысить эту руну до уровня Thor; иначе говоря, человечество и материя должны стать божественными.
Byrghal соответствует буквам b и р; её числовое значение – 500 (у Thor – 5).
LAGHER: Также именуется Lag или Lauger, от того же корня, что и lördag («суббота»). Название руны происходит от läkkia, что означает «капать или лить», laug (шв. lög), что значит «баня»; ср. также с названиями озер Mälaren и Luugen. Эта руна связана с водой. Другое название руны, lag, означает «закон» (от laga – «упорядочивать»).
Также это название связано с «лежащим» (lag) – а слово «лежать» имеет сексуальные коннотации, как в шведских samlag – «соитие», и jonelag – «внебрачный союз».
Помимо связи с водой, эта руна символизирует закон и часто оказывается в паре с Tidher. Они представляют собой время и закон – то, что всему есть свое время и место.[116]116
Stephen Flowers, стр. 16.
[Закрыть]Lagher представляет собой нисхождение (descensus), стихии воды и земли.
Lagher соответствует букве l и числовому значению 700.
MAN: Эта руна имеет то же название, что в слове «понедельник» (Monday), и соответствует луне. Некоторые называют ее madcher («человек»); и действительно, она напоминает человека с распростертыми руками. Она означает букву m – и, как последняя из рун, «то, на чем смыкаются уста». Руну Man можно сопоставить с буквенной мистикой Стирнхильма, у которого звук m соответствует последней, низшей из серии платонических эманаций, которые начинаются гласными, а заканчиваются согласными. М – последняя из них: она обозначает землю, грязь, тьму и молчание (ср. «то, на чем смыкаются уста»).[117]117
Carl Ivar Stahle, стр. 258.
[Закрыть] Для Буреуса m соответствует луне, свету ночи. Он называет руну Man – manestav, от Mani («луна»).
В примечании к варианту руны, изображающей человека, почесывающего голову, Буреус отмечает, что эта руна – последняя, однако часто последней считается stupmadcher («человек вверх ногами»), означающая R. На последнее место она опустилась, по словам Буреуса, с пятого, где находилась вместе с руной Rydhur. Руну Man Буреус приравнивает к «человеку как мере всех вещей» и к центру мира.[118]118
Sten Lindroth (1943), стр. 103.
[Закрыть]
Числовое значение Man – 900.
Тайные значения рун
Для Буреуса язык и слова – это посредники между человеческим и божественным. Буреус объясняет, что к высочайшим дарам, которыми бог почтил человека, дабы отличить его от животных, относятся «разум и рассудок», а также два средства общения – язык и письмо. Язык – чудеснейшая из природных сил, поразительнейшее из всех искусств; а письмо – dedh wirkeligeste och underligeste («истиннейшее и чудеснейшее»).[119]119
Sten Lindroth (1943), стр. 191.
[Закрыть] Во вступительных разделах «Adulruna Rediviva» Буреус рассказывает о значении рун, слов и письма.
Звучащее слово – посредник между говорящим и слушающим, так же как письмо – посредник между пишущим и читающим. А сын божий – посредник между творцом и тварным миром: поэтому он называет себя альфой и омегой, то есть первой и последней буквами греческого алфавита. Сын божий – это само святое писание, святой текст. Писание предстает нам в трёх формах: божественной, макрокосмической и микрокосмической.
Божественное писание можно получить в откровении, как получил Моисей десять заповедей божьих, или расшифровать, наблюдая божественные знаки в окружающей природе – например, магические надписи на чешуе рыбы в море. Письмена, находящиеся в природе вокруг нас – вот то, за чем призван наблюдать человек.
Подобные же идеи мы находим в замечательном эссе по рунологии, где исследователь исландских древностей и лингвист Финн Магнуссен (1781–1847) с энтузиазмом описывает письмена из связанных рун и обычных рун на каменной стене в Рунамо, в Блекинге. На этой стене он умудряется прочесть нордический героический эпос – и записывает полученное откровение на почти семистах страницах.[120]120
Lars Magnar Enoksen (1998), стр. 208.
[Закрыть] Но вскоре оказалось, что эти «руны» – всего-навсего естественные царапины и трещины в камне, и Магнуссен подвергся уничтожающей критике. Тем не менее его книга «Runamo og runerne» написана с большим знанием дела и содержит много интересного материала по рунологии.[121]121
Lars Magnar Enoksen (1998), стр. 208.
[Закрыть] Откровения Финна Магнуссена о рунах в камне заворожили множество мистиков-рунологов, особенно благодаря описанию того, как он читал и переводил руны в трансе, в состоянии экстаза.[122]122
Nigel Pennick, «Secrets of the Runes» (1998), стр. 35.
[Закрыть] Рунолог-эзотерик Найджел Пенник сравнивает опыт Магнуссена с универсальным мистицизмом Артура Арто, считающего, что человек может постичь вечную потаённую реальность, интерпретируя символы, заключенные в явлениях природы.[123]123
Nigel Pennick, стр. 36 и далее.
[Закрыть] В своей книге «Тайны рун» Пенник пишет:
Из опыта Рунамо, как и из более ранних преданий, очевидно, что «руны», возникшие естественным путем, могут рассказать нам очень многое. У них есть свое геомифическое содержание, которое мы можем прочесть.
Тот же подход исповедует и Буреус, когда говорит о божественных письменах. Эти письмена он называет макрокосмическими: их составляет природа и весь внешний мир. Мир – это книга, написанная богом vtan synliga stavar – «без чувственных букв». Третья книга бога – микрокосм и сам человек.[124]124
Sten Lindroth (1943), стр. 193.
[Закрыть]
Руны – это первые, изначальные знаки-посредники между творцом и творением, между писателем и читателем. Руны существуют в двух основных формах: внешней, экзотерической, которую Буреус называет «очевидной» или «познаваемой и ощущаемой»; эти руны чрезвычайно интересны, но есть нечто больше их. Эти внешние руны могут научить нас читать. Но значительно важнее внутренняя, эзотерическая сторона рун, называемая адулру-нами: она связана с обычным письмом, но значение её гораздо глубже видимых знаков – так же как в каббале у евреев или в египетских иероглифах.[125]125
Hans Hildebrand, стр. 42.
[Закрыть] Существует и еще одна, самая глубокая сторона, называемая алруны. Таким образом, руны имеют три стороны:[126]126
Susanna Akerman, стр. 57.
[Закрыть]
Очевидные руны
Адулруны
Алруны
Камень покоящийся и камень падающий
Писание и сын божий – одно: Христос является нам как камень, передающий человечеству послание спасения и просвещения. Хильдебранд так объясняет представления Буреуса о посреднике:
Камень, соответствующий Христу и несущий язык как средство общения – один из важнейших символов Буреуса. Этот камень изображается в «Adulruna Rediviva» покоящимся или падающим. Покоящийся камень представляет руны в их очевидной, экзотерической форме. Он плоский, квадратной или прямоугольной формы: руны изображены на нём тремя столбцами, один за другим. Покоящийся камень являет собой «презренный человеческий облик посредника». Падающий камень означает «могучую божественность посредника» и эзотерическое значение рун. Этот камень падает с небес в мир людей, где принимает форму покоящегося камня. Падающий камень – куб с тремя видимыми сторонами, на каждой из которых изображён один из трёх квинтетов рун. Руны в этих квинтетах расположены в форме крестов: одна в центре, две по бокам, одна сверху и одна снизу. Их расположение в форме равноконечного креста показывает, что речь идет о духовных, эзотерических рунах, а не об обычных знаках для письма.
В первом квинтете в ряд выстроены руны Odhen, Thors и Frej. Эти руны обозначают среду, четверг и пятницу: Буреус называет эту группы по первым буквам TOF и видит в ней изначальную нордическую троицу. Он полагает, что память об истинной религии хранилась на Севере дольше, чем в южных землях. Но некогда в северные страны прибыл могущественный волшебник из Азии по имени Один. Жену его звали Фрейя: они объявили людям, что те должны почитать Тора на протяжении жизни, Фрейю – при рождении и начале жизни, а Одина – в старости и в смерти. С пришествием этого фальшивого Одина и началось язычество и поклонение деревянным идолам. Тогда-то люди отвернулись от истинной троицы TOF и забыли о мудрости адулрун.
Руна Thors изображает то, что свободнее всего, что действует всегда и во всём. Северяне, объясняет Буреус, почитали Тора с незапамятных времен. Слово thora показывает, что в начале, до смешения языков, величайшей властью и авторитетом обладали мудрейшие.[128]128
Johannes Bureus «Ral 9 8O», стр. 53.
[Закрыть] Тор бессмертен: он сочетает в себе мужское и женское начала. Это, по словам Буреуса, доказывает изображение Тора в церкви в Старой Упсале, где у Тора мужская борода, но женское тело. (В наше время считается, что это сильно поврежденное изображение Христа.) Тор соответствует другим небесным богам – Юпитеру и Иегове. Руна Thors изображает открытую дверь: она вздымается над горизонтом и ведет в «убежище». Тор – первый из богов, Один и Фрейя – его вестники. Они стоят по обе стороны двери, смиренно опустив руки, как показывает Буреус на одной из иллюстраций:
Справа от Тора находится Один, так же как перед четвергом – среда (шв. onsdag). Один – сын Тора. Один – это судьба, fatum, божественное провидение, начало всего – но и то, что всё уничтожает. Как разрушитель, он носит имя Odem – «второй Адам, Адам кровавый, с яростью в крови уничтожающий всех своих врагов».
Слева от Тора находится Фрейя, так же как за четвергом следует пятница. Фрейя была дочерью Тора и сестрой Одина. Она – святая и соответствует святому духу, который, как сказано в Первой Книге Моисеевой, в начале носился над водами. На Севере её почитали как истинный дух священного, подательницу всех благих даров. Интересно отметить, что в других системах эта руна называется Feh, что обычно объясняется как «богатство», «скот», «имение».
Два рунических знака под руной Тора Буреус называет «близнецами», а также приравнивает их к двум рогам овна и к гирям (uru) в часах. Этот знак состоит из рун о и r: вместе они образуют слово, характеризующее мир вне бога Тора и под ним, то есть or или oro («волнение»). Эти две руны означают вечное движение и расширение. Те же руны сдвоены и над руной Thors – но теперь в ином порядке. Они, так сказать, прошли через «дверь» (руну Thors). Теперь они образуют шведское слово ro («мир») и представляют вечный покой и нераздельное единство с всевышним богом. Буреус цитирует Гермеса Трисмегиста: «Есть два рода избранных богом: одни из них вечно скитаются, а другие пребывают в покое – и эти последние обрели наивысшую святость души».[129]129
Johannes Bureus «Ral 9 8O», стр. 55.
[Закрыть] Внизу и вне двери находятся еще две руны, u и r, в форме Хельсинг-рун, которую Буреус чаще всего использует применительно к этим двум. Они образуют слово ur или or, которое должно означать «жизнь», «двоякость/много-образие», «движение», oro («волнение», «действия божества»).
Сверху от двери и внутри неё они же образуют слово ru или ro, означающее «вечность», «запредельность», «единство», «мир божий», «вечный покой».
Во втором крестообразном квинтете, «квинтете порождения», выстроены в ряд руны благодати (nad), секса (kon) и славы (ar). Для Буреуса они образуют слово NotArKon, означающее три области правления вседержителя, то есть бога. Также они соответствуют трём венцам на шведском королевском гербе.[130]130
Stephen Flowers, стр. 15.
[Закрыть] Слово «нотарикон» происходит из каббалы, где обозначает один из каббалистических буквенных кодов. Иногда это понятие считается синонимичным самой каббале; и сам Буреус называет свою руническую каббалу notaricon suethia («шведским нотариконом»).[131]131
Susanna Akerman, «Roscnkorset i Norden,» from Rosenkorsets rop – Fyra seklers levande tradition (2022), стр. 87.
[Закрыть] Руна n по левую сторону – это «слава земли обетованной». Руна k управляет областью родственных связей (kyn), невидимых человеческому глазу.[132]132
Johannes Bureus «Ral 9 8O», стр. 55.
[Закрыть] Сверху руна k расщеплена надвое, но внизу у нее лишь одна черта: «Единое древо жизни стоит на обоих берегах реки, истекающей от трона божьего». На этом рисунке руна выглядит как Y: её можно связать с пифагорейской «Y», символизирующей человеческую жизнь: подножие её – невинность ребенка, а две распростертые руки – выбор между добром и злом, правым и левым, добродетелью и пороком. Руны вверху и внизу Буреус объясняет так:
Парные руны, сообразно своим именам, помещены между hagel («хвалой») вверху и ider («покаянием») внизу. Кроме того, они могут образовывать связи между тремя вышеупомянутыми областями, а именно так:
Так, из долины скорби (1) человек выходит на равнину чести (3) через ущелье покаяния (2), а затем, поднимаясь всё выше, проходит через потоки хвалы (4) и поднимается на вершину своего характера (5). Это соответствует переходу народа Израилева через Красное море в пустыню, где они питались манной, а затем через каменистый Иордан в «искупительную землю мира», где они призваны были обитать вечно; а также проходу первосвященника божьего из внешних покоев сперва к бронзовому алтарю (2), в святой храм (3), оттуда – к месту перед золотым алтарём (4) и в святая святых (5). Лишь тот понимает этот квинтет, кто понимает это и ведает, что первосвященническое служение посредника здесь приравнено к N, камень покоящийся – к I, царственное правление – к А, камень падающий – к Н, и власть судей – к К.[133]133
Цит. по Hans Hildebrand, стр. 322.
[Закрыть]
Третий квинтет, «квинтет потомства», можно читать в двух направлениях: 1) горизонтально – с рунами Tidher, Byrghal и Lagher, и 2) вертикально – с рунами Man, Byrghal и Sun. Три горизонтальные руны символизируют три вида служения или венца (священник, царь и судья), являющиеся посредниками между Sun – силами солнца и небес, и Man – человечеством. Самая важная в обеих троицах – руна Byrghal, стоящая в середине. Она представляет князя или царя. По правую руку от царя стоит Tidher со своими священниками, по левую – Lagher со своими судьями. Такое расположение напоминает нам о двух каббалистических сефирот, Хесед и Гебура, расположенных справа и слева от Тифарет. Хесед справа символизирует примирение и прощение, Гебура слева – власть суда.
В вертикальной интерпретации этого квинтета мы видим Man, Byrghal и Sun. Sun – это солнце, освещающее день и потому называемое «самой светлой из чувственных вещей». Руна Man, называемая также Мапа – свет ночи, то есть луна. Обе представляют собой небесный мир. Между ними находится Byrghal, олицетворяющая человечество и ловушку, в которой томится человек. Человечество страждет в клетке своей материальности и жаждет искупления. Парные Tidher и Lagher по обеим сторонам напоминают человечеству, что всему свой срок и своё место. В «Cabbalistica» этот крестообразный квинтет изображает чувственный мир: Byrghal представляет человечество и микрокосм, Sun – архетип, Man – макрокосм, Tidher и Lagher – стихии. Tidher представляет восходящие стихии, воздух и огонь, Lagher – нисходящие, землю и воду. Byrghal играет двойную роль: при горизонтальном прочтении квинтета она представляет царя, высшего посредника между тем, что вверху, и тем, что внизу; но при вертикальном прочтении Byrghal – клетка (шв. Bur), отделяющая человечество от мира небес. Это ярко иллюстрирует дуализм, присущий отношению Буреуса к человеку. Первый раздел «Adulruna Rediviva» посвящен покоящемуся камню или презренному человеческому облику посредника. Второй – падающему камню и могучей божественности посредника. Третий описывает «священническое служение пастыря» и рассказывает о руническом кресте Буреуса.
