Текст книги "Адулруна. Готическая каббала"
Автор книги: Томас Карлссон
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 8 страниц)
Царь, облечённый в руны
В четвертом разделе, или главе книги «Adulruna», изображён царь с рунами на одеянии и на венце. Это – царствующий пастырь, пастырь в своём царском достоинстве. Царь облачён в сияющую белую тунику с поясом и увенчан золотым венцом. В руках у него чаще всего скипетр и держава. На короне изображён квинтет прародителя, на поясе – порождающий квинтет, по шву туники – квинтет порождённый.[163]163
Johannes Bureus, «Adulruna rediviva», F.a. 22.
[Закрыть] В «Antiquitates Scanziana», однако, мы видим пастыря без скипетра и державы: здесь он стоит с распростёртыми руками. На одежде его – все три рунических квинтета, а форма венца напоминает руну Thors.[164]164
Johannes Bureus. «Antiquitates Scanziana», стр. 115.
[Закрыть]
Внутренний склеп и сокровищница Адулруны
Пятый раздел Буреус посвящает тому, что сам называет «Внутренний склеп и сокровищница Адулруны». Этот символ, от которого ведут своё начало все пятнадцать рун рунического ряда, стоит в центре мистики Буреуса. Буреус называет этот символ «сокровищницей Адулруны, где открывается святейшее имя творца». Он имеет форму солярного креста с тремя кольцами, одно в другом. Два внешних кольца – геометрически правильные круги, а внутреннее имеет форму сердца. В нижней своей части это сердце представляет половину окружности, а в верхней – разделённый надвое круг, две половины которого накладываются на нижнюю часть, образуя форму наподобие буквы B, лежащей на боку. С внутренней стороны второго круга имеется равноконечный крест, образующий руну Haghal – центральную руну.
Таким образом, Адулруна-символ составлен из равноконечного креста и трёх колец, соответствующих трём уровням бытия. Солярный крест – древний символ, встречающийся на Севере с языческих времен. Кроме того, Буреуса вдохновляла «Monas Hieroglyphica» Джона Ди – тоже своего рода универсальный символ, содержащий в себе другие символы. В Monas «Hieroglyphica» Ди можно различить знаки всех планет.[165]165
Susanna Akerman (2000).
[Закрыть] Так и в Адулруна-символе можно различить все пятнадцать рун: Буреус подробно объясняет, как это сделать.
Первая группа из пяти рун, квинтет прародителя, извлекается из внешних частей и внешних колец Адулруны. Квинтет прародителя соответствует богу, отцу, творцу. Эти руны, извлечённые из Адулруны, крупнее по размеру, чем остальные десять рун. Следующая группа, порождающий квинтет, соответствует посреднику. Эти руны происходят из внешнего и среднего кругов; по размеру они меньше первой группы. Последняя группа, порождённый квинтет, происходит из среднего круга и внутреннего «сердца». По размеру эта группа меньше всех остальных. Среди этих рун находится руна материи и дуальности, Byrghal; эти руны соответствуют плану материи и физического бытия.
Homo triplex и три квинтета
Прежде чем изучать структуру Адулруны, рассмотрим представления Буреуса о трёхчастности. Как человек, так и мир состоят из трёх уровней бытия. Это общее представление герметизма и неоплатонизма. Существует божественный уровень, материальный уровень, а между ними – некий средний уровень, называемый астральным (или миром душ). Эта трёхчастность бытия – постоянная тема работ Буреуса. Помимо Творца и твар-ного мира, существует сам процесс творения. К этому уровню и принадлежит «посредник», соответствующий сыну, Иисусу, а также Одину и Биргеру Тидессону. Универсум состоит из трёх книг, написанных богом. Первая книга – слово божье: его можно понимать как Библию, но оно же – то мистическое слово, о котором говорит Иоанн в гл. 1:1: «Вначале было Слово, и Слово было у бога, и Слово было бог». Вторая книга – макрокосм: природа и мир вокруг человека. Третья книга – микрокосм: человек и его внутренний мир.[166]166
Sten Lindroth (1943), стр. 191 и далее.
[Закрыть] Тварный мир состоит из трёх основных стихий: земли, неба и моря. Буреус подчёркивает, что недопустимо путать «небеса и землю» с обычным небом и материальной землёй. Первая, низшая из стихий мира – океан. Именно он в начале всего был первобытной бездной. Из океана, соответствующего принципу материальности, возникает внешний чувственный мир. Второй, средний мир – земля; но это не наша материальная земля, а нечто высшее, соответствующее райскому саду блаженства. Третий уровень – небеса: божественный план бытия, который не следует путать с обычным тварным небом.[167]167
Sten Lindroth (1943), стр. 198 и далее.
[Закрыть]
Буреус полагал, что и человек является Homo triplex – обладает трёхчастной природой. Поддержку этого мнения он находил в Евр. 4:12, где говорится, что человек состоит из трёх частей: кроме физического тела, существуют ещё две высшие части. Буреус указывал, что первые буквы этих трёх уровней человеческого бытия – siel (душа), anda (дух) и lekamen (физическое тело) образуют парацельсианское слово SAL.
SSiel (душа), копия тела бога. Homo spiritualis.
AAnda (дух), совокупность всех способностей человека,
объединенных разумом. Homo rationalis.
L Lekamen (тело), материя, плоть и кровь человека.
Homo carnalis.[168]168
Johannes Bureus, «Antiquitates Scanziana», стр. 44.
[Закрыть]
В работе Буреуса можно найти и букву Т, вкупе с предыдущим составляющую алхимический принцип SALT. Тело Христово распято на Т-образном кресте, отмечает Буреус в одном из своих примечаний к «Adulruna». Это соответствует оккультной идее, что крест, на котором висел Христос, соответствует тау, последней букве еврейского алфавита. Она означает конец, ту временную точку, из которой человек может вернуться к своим божественным истокам. Поскольку Буреус приравнивает Христа к Одину, этот символизм интересен с точки зрения древней нордической мифологии, согласно которой Один повесился (пригвоздив себя копьем – Прим. ред.) на мировом древе Иггдрасиль, связанном с руной t.
В вопросе о том, душу или дух следует считать наивысшей частью человека, оккультисты расходятся. До своего откровения в 1613 году Буреус полагал, что душа стоит выше духа, однако из своих переживаний в Туне вынес убеждение, что был неправ, и всё обстоит наоборот:
Буреус объясняет, что тело – земное, тяжёлое и тянет человека вниз, а дух – божествен и «мощно стремится ввысь». Тело и душа соединены неким средним веществом – тем, из чего состоит душа. Душа есть душа тела и в то же время тело духа.[170]170
Sten Lindroth (1943), стр. 194.
[Закрыть] Душа – женского рода, а тело и дух – напротив, мужского: они подобны двум мужчинам, ухаживающим за одной девушкой. Буреус пишет:
Дух, первым искавший её руки в браке, жаждет возвысить её, сделать своей невестой, а затем законной женой и царицей; а тело, подобно соблазнителю, обольщает её и стремится увлечь прочь от жениха, в тёмные пропасти земли, и превратить в блудницу.[171]171
Цит. по: Sten Lindroth (1943), стр. 195.
[Закрыть]
В своих виршах Буреус пишет:
Душа – невеста, за благосклонность которой соперничают тело и дух. Душа позволяет телу, которое именуется также «неискупленным человеком» или «мужиком», увлечь себя в материю:
Лишь благодаря жертвоприношению тела на кресте (Христос) или мировом древе (Один) человеческая душа соединяется с духом.
Троичность в символе Адулруны у Буреуса связана с тремя кругами, из которых можно вывести три рунических квинтета. Эти три круга соответствуют духу, душе и телу. Внешний круг соответствует Богу и духу; средний означает посредника и душу. Внутренний круг в форме сердца соответствует распятому телу.
Адулруна
В различных версиях «Adulruna Rediviva» и в «Antiquitates Scanziana» Буреус описывает происхождение рун из архетипических принципов, из которых составлен его адулрунический солярный крест. Кроме того, он описывает строение и принципы Адулруна-символа. В «Antiquitates Scanziana» он показывает, как солярный крест строится над кругом, представляющим theologia negative., знание божественного, невыразимое в словах или понятиях. Это изначальный, неразделимый принцип единства. С другой стороны, крест представляет позитивное, утвердительное знание божественного – theologia affirrnativa. Это положительное знание божественного Буреус связывает с Парацельсом и его учением. Самого себя Буреус идентифицирует с Парацельсом: свои инициалы ITAB, означающие «Иоганн Томас Агривилленсис Буреус», в подписях он иногда расшифровывает как «Иоганн Теофраст Арацельс Буреус». У этих инициалов могут быть и другие символические значения.[174]174
Susanna Akerman (1998), стр. 64.
[Закрыть] Равноконечный крест соответствует солнцу и его влиянию, равно как и присутствию божественного. Буреус объясняет и строение креста. Горизонтальная линия означает горизонт вечности. В соответствии с платонической традицией, он может означать, что творец разделил мир надвое, отделив небеса от земли, дух от материи. Однако верх и низ соединены вертикальной линией. Нисхождение сына божьего (Иисуса, Одина, посредника) объединяет два мира и делает возможным восхождение человека.
Из символа круга, разделенного горизонтальной линией, Буреус выводит первое имя творца – GUD (бог), состоящее из рун Kön, Ur и Thors. Руны Кöп и Ur дают начало рунам Frey и Odin: так в слове GUD Буреус обнаруживает изначальную готическую троицу TOF: Тор, Один и Фригга. Завершив солярный крест, добавив к нему вертикальную линию, мы получаем готический тетраграмматон. Вертикальная линия соответствует нисхождению сына; его появление в виде руны I можно связать с именем «Иисус». Итак, четырёхрунный готический тетраграмматон – GUID. В «Antiquitates Scanziana» Буреус сравнивает звучание тетраграмматона на разных языках. По-латыни это DEUS, по-арабски ALLA, по-еврейски IHWH, и т. д.[175]175
Johannes Bureus, «Antiquitates Scanzania», стр. 190.
[Закрыть] Однако в любом описании тетраграмматонов первое место занимает еврейский IHWH. Руна Thors изображает бога-отца, руна Ur соответствует сыну, Одину и Христу, вертикальная линия (подобная руне I) означает нисхождение сына в человеческое тело. Руна Кöп представляет святой дух. Учитывая, что Буреус сперва прочитывает GUD, а затем GUID, можно истолковать готический тетраграмматон как «бог + сын».
Следующий уровень Адулруна-символа – круг внутри первого круга. Из этого символа можно узнать второе имя творца. Из равноконечного креста с двумя кругами выводится первая группа рун Буреуса, квинтет прародителя – f, u, th, о, r. Эти руны образуют слово FUDOR, которое Буреус истолковывает как «отец». Это второе имя творца и прародителя – и первый из трех квинтетов. Руны, создающие слова GUID FADER, одного размера.
В следующей группе руны становятся меньше. Теперь крест формируется внутри других колец. Этот крест вместе с вертикальной линией образует руну Haghal. Буреус связывает эту руну с Христом и святым духом, посредниками, соединяющими человека (Byrghal) с богом (Thors).[176]176
Sten Lindroth (1943), стр. 138.
[Закрыть] Кроме того, это квинтет посредника, квинтет порождающий, символизируемый тремя скипетрами, изображающими служение и власть трёх венцов. Руны этого квинтета – h, n, k, а, I. Буреус полагает, что руны п, к и а символизируют NotAriKyn (notarikon) – каббалистическое учение о составлении слов из инициалов, например, ITAB.
Последняя группа, порожденный квинтет, состоит из рун s, t, b, 1, m; вместе они образуют символ распятого сердца с тремя гвоздями в нём. Это представляет Христа на кресте. Символ сердца образуется при помощи руны Byrghal, повёрнутой на бок и помещённой на руну Man. Он выглядит как сердце, распятое на Т-образном кресте, что, возможно, соответствует тау-кресту. Руна Tidher – гвоздь в правой руке, руна Lagher – в левой. Руна Sol в своей простой, так называемой висячей форме свисает сверху, между двумя половинами руны Byrghal. Руна Sol символизирует гвоздь, которым пробиты ноги. Этот рунический квинтет представляет собой материю, плоть и кровь, и обладает меньшими размерами, чем два предыдущих.
Три основных символа Адулруны – солярный крест с двумя кольцами, три гвоздя и распятое сердце с тремя гвоздями. Каждому из этих символов соответствует свой рунический квинтет. Кроме того, им предшествует простой солярный крест с кольцом, означающий готический тетраграмматон, GUID.
GUID – солярный крест, тетраграмматон.
FUTHOR – солярный крест с двумя кольцами (солнце и луна, «Id Sol et Luna Adulrunæ»[177]177
Johannes Bureus, Aniquitates Scanziana», стр. 196.
[Закрыть]), квинтет прародителя, «отец». Мир божественного. Тор.
HNKAI[178]178
Обычный порядок этих рун, используемый Бурсусом. в числе прочего, в «Runa АВС-bok» – k, h, n, i, a.
[Закрыть] – три гвоздя, квинтет порождающий, посредник, сын. Астральный мир. Один.
STBLM – распятое сердце, пронзенное тремя гвоздями, квинтет порождённый. Материя. Фригга/ Фрей.
Три венца
Шестой раздел «Adulruna rediviva» посвящен трём венцам, «древнейшему гербу земли Шведской». Число три для Буреуса – святое и магическое: оно неоднократно встречается в его философских работах. В главе о трёх венцах Буреус рассказывает, что изначально шведами правил некий старец, называемый Предком. Со временем число народа росло, и Предку становилось всё труднее править им: тогда он поставил первосвященника и судью и переложил часть своих задач на них. Себя же самого он объявил королём, главным властителем из трёх. Шведская земля была разделена на три области, и, по совету Биргера Тидессона, каждой области присвоен свой венец: так символом Шведской земли в целом стали три венца.
Так называемые народные земли – общее название для Тиундаланда, Аттундаланда и Фьерундраланда в Упланде. Вначале это были отдельные провинции. Решением Закона Упланда (1296 год) они были объединены в одну провинцию. Возникновение и развитие народных земель до 1296 года покрыто тайной; однако об их существовании известно, по меньшей мере, начиная с XI столетия. Названия трёх народных земель свидетельствуют, что изначально они состояли из десяти (Тиундаланд), восьми (Аттундаланд) и четырёх (Фьерундраланд) так называемых hundaren, или «сотен», – волостей, районов. Около 1300 года внутренние земли Гестрикланда еще считались частью Тиундаланда. Слово «народ» в названии земель изначально обозначало «воинский отряд». До введения Упландского закона народные земли сохраняли независимость и управлялись «законниками», исполнявшими также религиозные функции. Биргер Тидессон, по Буреусу, был законником Тиундаланда.
Закон Младшего Вестготланда указывает, что шведы имеют право сами выбирать короля области. Согласно Упландскому Закону, это право присуще всем народным землям. Закон Зедерманна устанавливает, что выборы должны происходить на законодательном собрании Мора. Магнус Эрикссон установил общешведский закон, согласно которому правитель должен избираться на законодательном собрании Мора законниками из всех волостей. В народных землях собрание Мора проводилось на лугу Мора, в приходе Лагга, милях в шести от Упсалы, на границе Аттундаланда и Тиундаланда: там-то и происходили выборы короля. В Средние века на лугу Мора установили камень для принесения присяги, называемый Мора-камнем. Точное изначальное местонахождение этого камня сейчас неизвестно. Возможно, тогда же, в Средневековье, его и убрали. Но в наше время он, по-видимому, найден – вблизи от дома, построенного в 1770 году, расколотым на восемь частей. На Мора-камне были изображены три венца. На классическом рисунке Шеффруса мы видим на одном из обломков Мора-камня символ трёх венцов.[179]179
Schück, Adolf, «Kultunnhmesvård genom tre sekler», в Svensk kulturminnesvård: ett 300-årsnnnne, 1930, стр. 27.
[Закрыть]
Кроме того, три венца символизируют три функции: царя, судьи и первосвященника.[180]180
Stephen Flowers, стр. 24.
[Закрыть] Однако Буреус ни в коей мере не отождествляет венцы с повседневными земными заботами. Для него это символы высочайшей метафизической и эзотерической реальности. На нескольких иллюстрациях три венца венчают собой рунический крест. Из главы «Adulruna» «Три области и их правитель» можно сделать вывод, что три области, символизируемые тремя венцами, выводятся из готической троицы TOF: иначе говоря, этими венцами увенчаны Тор, Один и Фригга. Таким образом, национальный символ Швеции также связан с готической троицей.
Адулруна и её науки
В «Cabbalistica» Буреус перечисляет семь наук, расположенных согласно иерархической системе семи жезлов вертикали рунического креста.
Последователи Буреуса
Эзотерические исследования Буреуса получили известность и за пределами Швеции; не раз к нему являлись гости из дальних земель с просьбой открыть им «истину об адулрунах».[181]181
Lars Magnar Enoksen (1998), стр. 184.
[Закрыть] Одна из семи рукописей «Адулруны» попала в руки датско-немецкому писателю Конраду фон Хелевену. Фон Хелевен был глубоко потрясен её содержанием и, когда в 1659 году переехал в Швецию, куда его пригласили писать балеты и пьесы, написал также трактат под названием «Die Auf-läbende Adelrune oder Schwedens Alten und Neuen Herligkeit», вышедший в свет в 1664 году, но впоследствии утраченный.[182]182
Sten Lindroth (1943), стр. 502.
[Закрыть] Буреуса посещал знаменитый розенкрейцер Иоахим Морсиус. Абрахам фон Франкенберг, выдающийся ученик Якова Бёме, выражал свое восхищение Буреусом в нескольких письмах, сохранившихся до сего дня.[183]183
Johannes Bureus, «Codices Lincopenses» Br. 2.
[Закрыть] Правда, у Буреуса были противники – но были и последователи.
Самым известным из учеников Буреуса стал поэт и государственный служащий Георг Стирнхильм (1598–1672). Стирнхильм, унаследовавший после Буреуса должность королевского антиквария, испытал сильнейшее влияние своего учителя. В некоторых вопросах он приглушал полёт мистической мысли Буреуса, в других – шёл даже дальше своего наставника. С юных лет Стирнхильм был заворожён неоплатонизмом и с презрением отвергал схоластику и «бранчливого» Аристотеля, ему отвратительного. «Орлы не ловят мух», – вот всё, что он считал нужным сказать об аристотелианцах. Вместо этого он читал «Эннеады» Плотина и таких мистиков, как Фичино, Роберт Фладд и Джордано Бруно. Он первым в Швеции принял во всех отношениях идеи Бруно о бесконечной одушевлённой вселенной с бесчисленными звёздными мирами в ней. Как и Буреус, Стирнхильм полагал, что истинную философию следует искать у древних мудрецов – Платона, Моисея, Зороастра, Гермеса Трисмегиста. В философском трактате, над которым он трудился всю жизнь и который так и остался незаконченным, «Monile Minervae» («Ожерелье Минервы») Стирнхильм описывает переплетение природных стихий. Основная его тема – учение о трёх принципах природы: тьме, душе и свете. По Стирнхильму, библейский рассказ о творении повествует о том, как из этих трёх принципов создается мир. Из Ночи, из вечного Ничто, выходит первый принцип – prima materia, первичная материя, туманная водная масса, обиталище холода и мрака. Свою форму и структуру первичная материя получает от принципа души (mens). Душа – эманация бытия божьего, засевающая материю идеями и зародышами вещей. Эти последние актуализирует свет (lux), который, действуя как орудие души, прогоняет Ночь, так что природа восстаёт из её глубин, как Венера из морских волн.[184]184
Sten Lindroth (1975), стр. 164 и далее.
[Закрыть]
Кроме того, Стирнхильм занимался лингвистикой: его лингвистические сочинения также отмечены влиянием неоплатоников и его учителя Буреуса. В главе «Сокровище Адулруны» Буреус показывает, как слова и руны соответствуют духовным реальностям. Следовательно, изначальный готский язык призван не просто представлять реальность, но и прямо отражать её. Во времена Возрождения значение древнееврейского как «первого языка», языка Бога, было поставлено под сомнение. Буреус играл с идеей, что старейшим является готский язык, однако уделял еврейскому особое место как божественному языку, стоящему выше прочих. Стирнхильм проходит по этому пути до конца и заявляет, что именно готский – древнейший язык, в котором слова точно соответствуют описываемым явлениям.[185]185
Sten Lindroth (1975), стр. 268.
[Закрыть] Эта идея взята из Платоновского диалога «Кратил», где слова рассматриваются не как произвольные знаки, но как сущности, отражающие своё содержание и соответствующие реальным предметам. Даже отдельные буквы и звуки небессмысленны: R означает движение, L – лёгкость, и т. д.[186]186
Carl Ivar Stable, стр. 253.
[Закрыть] Стирнхильм показывает, как в звуках отражаются ступени развития духа и материи. Гласные соответствуют духовному плану бытия: высочайшая из них – А, соответствующая самому богу, источнику всего. После А идут в иерархическом порядке другие гласные: А, Е, О, I, Y, А, О, U.
Буква А соответствует свету и ясности, буква U – тьме и ночи. Согласные представляют материю; однако гласные I и U близки к материализации – теряя свет, они превращаются в J (Y) и V. Материализуясь и сгущаясь дальше, V превращается в F, а затем в Р. Из согласных ближе всего к духу Н. Она почти нематериальна. Самые низшие согласные – N и М, соответствующие земле, тьме, молчанию. Здесь мы видим сходство с описанием пятнадцати рун у Буреуса; у него М – также последняя руна, «замыкающая уста». Возможно, именно это лингвистическое учение с явной платонической окраской побудило Буреуса поставить руну М в конец ряда. В обычном 16-рунном ряду это четырнадцатая руна. Глубину и силу влияния Буреуса на Стирнхильма показывает заглавие первой объёмной лингвистической работы последнего: «Adelruna sive Sibylla Sveo-Gothica».[187]187
Georg Stiernhielm, Fd 13.
[Закрыть] В рукописи «Specimen philologicum in primam literam А» Стирнхильм говорит, что посвятил себя adulruna antique (древним адулрунам).[188]188
Georg Stiernhielm, Fd 13.
[Закрыть] В «Mysterium Etymologicum» он начинает свои рассуждения с 15-рунного ряда адулрун Буреуса.[189]189
Georg Stiernhielm, Fd 3.
[Закрыть]
После Стирнхильма место королевского антиквария занял Олоф Верелиус (1618–1682). В отличие от Буреуса, Верелиус не считал руны ключом к положительному эзотерическому знанию – он видел в них практическое орудие чёрной магии. Как и Буреус, он полагал, что руны имеют несколько слоев, или уровней значений, высшие из которых доступны лишь посвященному мастеру рун. Следуя указаниям исландца Олофа Ругмана (1636–1679), он систематизировал приёмы магического использования рун. Есть málrúnar, то есть простые знаки для письма – то есть и магические руны. Эти последние представляют собой магические формы обычных рун: их можно разделить на двадцать ступеней, или алфавитов, каждый из которых обладает большей волшебной силой, чем предыдущий. На первой ступени каждая руна носит имя, соответствующее тому, что она изображает. Так, руна Man означает человека. На следующих ступенях к этому прибавляются определённые эпитеты или характеристики, например (с той же руной) madher er moldar auki, что означает «человек есть прибежище тлена». Ступень за ступенью значение рун расширяется: уже на седьмой ступени, чтобы понять значение рун, требуется мудрость поэта – здесь начинаются тёмные руны: вредоносные руны, кудельные руны, руны, потрясающие храмы и т. д.
Посвященные в высшие ступени знали, как использовать руны «для вызывания духов и мертвецов».[190]190
Björn Andersson, стр. 101 и далее.
[Закрыть]
Влияние Буреуса испытал и Олоф Рюдбек: он ссылается на исследования Буреуса в главе 28 первого тома своей «Atlantica».[191]191
Olof Rudbeck, [d. ä], «Atland eller Manheim (T.I.)» (1679), стр. 832.
[Закрыть] В той же главе находится изображение жезла-кадуцея, в образе которого Рюдбек показывает свое видение всех рун. Жезл с двумя змеями, принадлежащий Меркурию, или merkesmann, как называет его Рюдбек, символизирует три ветви власти, у Буреуса изображаемые посредством трёх венцов. Рюдбек показывает, как найти в изображении кадуцея три руны, символизирующие власть трёх венцов. Эти три руны представляют также Хара, Яфнара и Триди – трёх мифических вождей, которых встречает король Гюльви в «Эдде» Снорри. Яфнара представляет руна i, Хара – руна h и Триди – руна t.[192]192
Olof Rudbeck, стр. 856.
[Закрыть] Рюдбековы поиски рун в герметическом символе и собирание соответствий готическим и национальным мотивам напоминают методы работы Буреуса.
Буреуса цитировал крестьянин по имени Ион Олофссон, который, странствуя по деревням и хуторам Упланда, произносил религиозные проповеди странного и дерзкого содержания. Этот Олофссон, увлеченный апокалипсическими фантазиями, воображал себя «живым чудом» и спасителем мира и уверял, что ежедневно беседует с ангелами.[193]193
Sten Lindroth (1947), стр. 229.
[Закрыть]
Хотя при жизни Буреус был окружён группой поклонников, широкого распространения его адулруническая эзотерика, по-видимому, не получила. Самый известный его ученик, Стирнхильм, дистанцируется от каббалистической мистики своего учителя: его больше привлекают идеи неоплатонизма. Скорее всего, теории Буреуса никогда не воплощались на практике, хотя они, казалось бы, созданы для практического применения. Возможно, его «Adulruna» оказалась чересчур субъективной и малопонятной для того, чтобы завоевать себе сторонников.
