Текст книги "Адулруна. Готическая каббала"

Автор книги: Томас Карлссон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 8 страниц)

Томас Карлссон
Адулруна
Готическая каббала

Чем более непривычной, чем более инаковой является форма, в которой человек учится узнавать себя, тем глубже становится его самопознание.

Алан Уотте

(вступительная статья)

Наука и философия не противоположны, а гармонично дополняют друг друга: наука познаёт от общего к частному, философия – от частного к общему. Но приблизительно с XVIII века люди об этом настойчиво забывают. Шопенгауэр напоминал, но его не услышали.

Еще в античной Греции произошло разделение способов познания на

интеллектуальное созерцание, и

познание в действии. И если второй способ привел к развитию науки (хотя временами и догматизируясь до абсурдного с философской точки зрения «практика есть критерий истины»), то второй способ познания был практически забыт. Причина проста: религии, претендующие на знание истины, во-первых, требовали стандартизации направления интуитивного познания «под себя», во-вторых, позже, с появлением массового атеизма, мистическое познание было объявлено ненаучным.

Да, оно ненаучно; но это не означает антинаучности! В эту область гораздо легче провести антинаучное, так как отсутствуют чёткие критерии «допустимости теории»; но и конвенциальное определение науки неизвестно даже в настоящем – скажем, является ли наукой психология?

С появлением теории относительности и материалисты немного задумались о том, что в мире всё относительно, а квантовая теория уже на научном уровне показала, что существует «эффект наблюдателя»…

Человеческий опыт индивидуален и поэтому уникален и не подлежит копированию один-в-один. Нет и не может быть «объективной реальности», поскольку без субъекта нет объекта.

Оккультное знание невозможно концептуализировать в общей для всех терминологии – исследователь необходимо вовлечён и влияет на происходящий процесс, результаты категорически субъективны.

Но это не значит, что его надо отвергать.

К.Г. Юнг пишет в «Психологии и алхимии»:

«Алхимики шли против Церкви, предпочитая искать с помощью знания, а не веры, хотя, как и все люди Средневековья, они считали себя добрыми христианами. В этом отношении Парацельс является классическим примером, но в действительности они были в том же положении, что и современный человек, который предпочитает непосредственный личный опыт вере в традиционные идеи и даёт ему править собой».

В мировоззрении мистиков Средних веков сочетаются алхимия, астрология, медицина, математика, каббалистика, ортодоксальная средневековая теология и – еретическая! – магия.

В отличие от теологов, они пытались именно что соединить науку и философию (и это ещё предстоит сделать в будущем!), отнюдь не слепо веря, а нащупывая свой путь через озарения и проверку этих озарений.

Парацельс в своем труде «Об оккультной философии» чётко заявляет: «Не всем знакам или словам следует верить, а оставлять только такие, которые обоснованны… и могут быть всегда проверены».

Критерии проверок тех времён отличались от современной научной методологии, однако направление мысли выбрано верное.

Понимание и собственного бессознательного, и коллективного, и даже научной картины мира всегда осуществляется через построение моделей действительности. Причем в «чёрном ящике» психики находится множество шаблонов – не зря ведь раньше люди «видели» демонов, а сейчас – инопланетян и НЛО.

Эта книга о воззрениях Буреуса – уникальный материал, позволяющий понять мышление европейских эзотериков его времени. Обратите внимание, как свободно объединяет Буреус в одну теорию христианские и языческие воззрения: являясь de jure христианином (что неизбежно в Европе XVI века), он не догматичен, а стремится понять, как идеальный мир соотносится с материальным, познать общие законы действительности, которые проявляются и через языческие воззрения.

Историку эта книга будет интересна фактами – первоисточники на латыни и старошведском мало кому доступны.

Для оккультиста же в книге описана разработка своей собственной системы – причем не только «на примере», но и показана её взаимосвязь с другими – от рун и до христианства.

Оккультизм – это не вера в «утраченные знания», которые надо всего лишь воспроизвести; оккультизм – это саморазвитие, понимание действительности и нахождение своего Пути в этом мире.

Иоганну Буреусу это удалось; желаю того же и вам, читатели.

Warrax

Введение

Многие ассоциируют готицизм с претензиями Швеции; так, в книге Олофа Рюдбека (Olof Rudbeck) «Atlantica» утверждается, что Атлантида в действительности находилась в Швеции. Также можно вспомнить Готическую лигу, Gotiska Forbund, и энергичную националистическую и романтическую поэзию начала XIX века. Готицизм – это культурное движение, которое своим началом считает культуру готов и приписывает себе их легендарные подвиги. В Швеции готы считались представителями народа гётов[1]1
  Гёты (ёты, гауты; швед, gotar, древнесканд. gautar) – германское племя, в период со II века до н. э. по рубеж I и II тысячелетия населяли южную часть Скандинавии в районе озёр Венерн и Веттерн. Вместе со свеями сформировали шведскую нацию. Историческая область на юге Швеции до сих пор носит название Гёталанд, то есть «страна гётов». Вопрос степени родства гётов с готами спорен, как и отождествление гётов с гаутами, упоминаемыми в скандинавских сагах. – Прим. ред.


[Закрыть] или, в исключительных случаях, ассоциировались с жителями острова Готланд. В Дании готы считались родственниками ютов. Для готицизма характерны мифы и представления, которые широко использовались в культурной жизни и пропаганде. В частности, шведский готицизм был тесно связан с эзотерическими кругами Европы. Идеи Парацельса и, позже, розенкрейцеров оказали на готицизм заметное влияние. Здесь были и апокалипсические предсказания, и пророчества, которые применялись в готической пропаганде. Этот же материал объединялся с герметическими, индивидуалистическими размышлениями о том, что человечество постепенно переходит на более высокую ступень существования. Исследователь древностей Иоганн Буреус обучал короля Густава Адольфа. Буреус первым начал исследовать руны и шведский язык, за что был признан «отцом» шведской грамматики. Сам же Буреус считал, что его основные достижения лежат в области мистицизма.[2]2
  Lars Magnar Enkoksen, «Runor – historia, tydning, tolkning» (1998), p. 185


[Закрыть]

Буреус – представитель того, что можно назвать эзотерическим готицизмом. Для него мотивы готицизма переплетаются с современными ему эзотерическими темами, такими как алхимия, каббала, герметизм, астрология и магия. Свою эзотерическую систему нордической каббалы Буреус называл «notaricon suethia» или «kabala Upsalica».[3]3
  Johannes Bureus, «Antiquitates Scanziana», F.a., p. 61.


[Закрыть] Буреус применял каббалистические методики и для исследования рун.[4]4
  Bjorn Andersson, «Runor, magi, ideologi. En idehistorisk studie» (1997), p. 100.


[Закрыть] Такой эзотерический готицизм важно отличать от националистического шовинизма, с которым движение обычно ассоциируется. Готические и древ-ненордические темы у Буреуса столь же проработаны, как и у Рюдбека, но их особенность – использование символизма для описания индивидуального инициатического пути, который ведёт к алхимическому и каббалистическому слиянию с богом. Как правило, ранний и поздний готицизм ограничен темой таинственных готов, которая используется в поддержку королевства или государства в мифологизированной версии истории. Эзотерический готицизм использует готический символизм в индивидуальных инициатических практиках. Говоря об эзотерическом готицизме, следует также упомянуть отдельных людей и группы, которые, даже независимо от «готической каббалы» Буреуса, применяли её компоненты в своей работе. Слово «эзотеризм» здесь следует понимать не в общем смысле, а только в рамках традиции, в которой огромную роль играет миф о готах. Готы считаются тайными хранителями забытой истины, которую человечество вот-вот снова обретёт.

Эта книга рассказывает об эзотерических элементах готицизма, которые выражены в трудах Иоганна Буреуса. В основе описания – самая главная эзотерическая работа Буреуса «Adulruna rediviva».

Исследуя идеи Буреуса, я старался пользоваться источниками, которые обнаружил в Стокгольме, Упсале и Линчёпинге.[5]5
  См. описание источников в главе 4 и в списке.


[Закрыть] Главный источник – шесть манускриптов Буреуса, озаглавленных «Adulruna rediviva». Четыре из них хранятся в Королевской библиотеке Стокгольма, два оставшихся – в библиотеке Carolina Rediviva в Упсале. Буреус составил семь версий трактата «Adulruna rediviva», одна из которых пропала из Королевской библиотеки в 1812 году. В Королевской библиотеке хранится и манускрипт «Antiquitates Scanziana», части которого похожи на «Adulruna rediviva». «Antiquitates Scanziana» носит более общий характер, в нём содержится много информации об эзотерических представлениях Буреуса. Работа Буреуса с рунами в основном описывает их лингвистические особенности, но намекает и на тайные значения. Печатные тексты «Runa ABC-boken», «Runa redux» и апокалипсические писания, такие как «Nordlan-dalejonsens rytande» («Рёв нордического льва»), многое говорят о мыслях Буреуса.

В епархиальной библиотеке Линчёпинга я изучил крайне интересную, но повреждённую записную книжку Буреуса под названием «Cabbalistica», в которой он ссылается на эзотерические построения, характеризующие большинство его работ. В Линчёпинге хранится и работа «От språkens uppkomst» («О происхождении языка»), в которой язык описывается с мистической точки зрения. При изучении работ Буреуса полезными оказались блокнот и калькулятор. Только при помощи начертания герметических знаков Буреуса и вычисления их каббалистических значений стало возможным понять его идеи.

Для полноценного ознакомления с идеями готицизма я также использовал работы Стирнхильма, например, его рукопись, в которой слово «адулруна» также находится в заглавии, но содержание рукописи отлично от работ Буреуса. Интерес представляют и поздние розенкрейцеры, например Эрик Юлиус Бьорнер и Йохан Гёранссон – «Is atlinga» Гёранссона (1747), – а также работы периода позднего готицизма: периодическое издание «Iduna», выпускавшееся «Götiska förbund», и описание степеней Лиги «Манхем», сделанное Йонасом Лове Альмквистом.

Кроме уже упомянутых материалов, я обнаружил биографию Буреуса, написанную Гансом Хильдебрандом в 1910 году, классическую работу Стена Линдрота (1943), озаглавленную «Paracelsismen i Sverige till 1600-talets mitt», а также труд Сюзанны Окерман «Rose Cross over the Baltic» (1998), которые оказались чрезвычайно полезны. Окерман написала несколько научных работ о Буреусе. Хильдебранд, Линдрот и Окерман наиболее полно описали самого Буреуса и его эзотерическую философию. Обычно отмечают заслуги Буреуса как лингвиста, например, у Хьялмара Линдрота в «J. Th. Bureus, Den svenska grammatikens fader» (1911). Заслуги в области печатного дела отмечены в «De yverbornes typografi» Нильса Нордквиста (1964). В более общем научном контексте Буреус упомянут в сборнике эссе «Fru Lusta och Fru Dygd» Стена Линдрота (1957) и «Sveahövdigens budskap» Матса Ларссона (2000). Статья об апокалипсических идеях Буреуса написана Хенриком Сандбладом для «Lychnos» (1959). В диссертации Бьорна Андерсона «Runor, magi, ideologi: En idéhistorisk studie» (1997), которая посвящена Сигурду Агреллу, есть и глава о Буреусе, которая, как мне представляется, основана на работе Линдрота. Техасский исследователь Стивен Флауэрс написал небольшую книгу о Буреусе, основываясь на трудах Хильдебранда.[6]6
  Stephen Flowers, «Johannes Bureus and Adalruna» (1998).


[Закрыть] Имя Буреуса появляется в самых разных книгах, но глубокие исследования редки. В литературном контексте он появляется в «Vid språkets rötter» Эрика Лундберга (1994).

Многое написано о готицизме в целом: «Den nordiska renässansen i sjuttonhundratalets litteratur» А. Боланка (1911), «The Renaissance of the Goths in Sixteenth-Century Sweden: Johannes and Olaus Magnus as Politicians and Historians» Курта Йоханнессона (1991), «Drommen от sagatiden 1–2» Й. Мьоберга (1967-68) и «Rönndruvans glöd: Nygötiskt i tanke, konst och miljö under 1800-talet» Б. Грандина (1987). Классическое исследование 1934 года – «De yverbornes ö» Йохана Нордстрёма. Йохан Нордстрём также опубликовал философский фрагмент Стирнхильма (Stiernhielm), в котором в деталях описал его мироввозрение. Труд Матса Мальма «Minervas äpple: От diktsyn, tolkning och bildspråk inom nordisk göticism», который был опубликован в 1996 году, далее исследует вопрос готицизма. Ингмар Стенрот в 2002 году, опубликовал работу «Myten от goterna», где рассмотрел развитие готицизма в Швеции и за её пределами со времён античности до эпохи романтицизма. Гуннар Эрикссон опубликовал полную биографию Рюдбека – «Rudbeck 1630–1702: Liv, lärdom, dröm i barockens Sverige».

Автор этой книги сейчас работает над докторской диссертацией по Иоганну Буреусу и готической каббале.

Глава 1.
Готицизм и западный эзотеризм

В рамках исследований истории религии западный эзотеризм превратился в отдельный раздел исследований, стал одним из заметных разделов, который признан во всём мире.[7]7
  Henrik Bogdan, Västerländsk esotericism som nytt akademiskt ämne «Religionsvetenskap i Goteborg – 25 år» (Ed. Martin Berntson and Henrik Bogdan, 2002), p. 75.


[Закрыть] Исследования западного эзотеризма охватывают такие области, как каббала, алхимия, ритуальная магия, движение розенкрейцеров, масонство, оккультизм XVII века и современные явления, такие как Викка и Новый век (New age). Академические круги долгое время скептически относились к эзотеризму. Богословы считали эзотерические учения еретическими, а учёные считали их реакционными предрассудками.[8]8
  Henrik Bogdan, «Prom Darkness to Light. Western Esoteric Rituals of Initiation» (2003), p. 9 ff.


[Закрыть] Исследователь Френсис Йейтс (Frances Yates, 1899–1981), в отличие от современных представлений, считала, что эзотеризм – который она называла «герметической традицией» – полностью основан на развитии современных наук.

Концепция западного эзотеризма – методологический конструкт, который разработан исследователями для того, чтобы иметь возможность описать несколько различных течений, школ и традиций, которые, хотя и отличаются друг от друга, имеют несколько общих моментов. Западный эзотеризм можно рассматривать в качестве третьего направления мышления наряду с греческим рациональным мышлением и иудео-христианской верой: эти две традиции и составляют основу западной культуры. Западный эзотеризм сопротивляется как рациональному мышлению, так и слепой вере. Человечество и вселенная рассматриваются холистически, в качестве отражений друг друга, а это подразумевает, что люди могут получить знания о боге и природе, изучая свой внутренний мир. С другой же стороны, исследования природы и богословские изыскания могут помочь в поиске истин о внутреннем мире человека. Для эзотеризма характерен последовательный подход, чья эпистемология развивается через ступени инициации. Основные ритуалы западного оккультизма обнаруживаются в гностицизме и герметической традиции, хотя сама концепция западного эзотеризма отражает мышление, которое развивалось в эпоху Ренессанса, когда были объединены каббала, неоплатонизм, средневековая магия и герметическая традиция.[9]9
  Henrik Bogdan (2002), p. 76.


[Закрыть]

Особое влияние на западный эзотерзм оказали такие мыслители эпохи Ренессанса, как Марсилио Фичино (Marsilio Ficino) и Пико де ла Мирандола. Козимо де Медичи поручил Фичино в 1450-х годах основать платоническую академию во Флоренции, однако десять лет спустя приказал отложить предыдущую работу и полностью посвятить себя работе над «Corpus Hermeticum». Текст был найден в Македонии, а в 1471 году был опубликован первый латинский перевод. К 1641 ггоду существовало не менее 25 вариантов текста, и это не считая переводов, которые будут сделаны в будущем. Мифический автор текста, Гермес Трисмегист, считался древним мыслителем, а его работы – представляющими philosophia perennis, вечную[10]10
  Точнее: perennis – долговечный, прочный (лат.). – Прим. ред.


[Закрыть] философию. Philosophia perennis основывается на древней мудрости. Базируясь на представлении об изначальной доктрине, можно комбинировать различные традиции и найти их соответствия.[11]11
  Antoine Faivre, «Esotericism», p. 61.


[Закрыть]

Такие представления характерны для герметической традиции. Этот термин часто используется в качестве синонима к «эзотерике». Относительно герметической традиции Антуан Фэвр (Antoine Faivre) пишет, что термин может обозначать: а) эзотерику в самом широком смысле; б) алхимию; в) древнегреческие труды, которые относятся к началу нашей эры и приписываются Гермесу Трисмегисту. Фэвр предлагает новый термин «гермесизм» для того, чтобы описать более широкую интерпретацию герметической традиции, которая включает в себя эзотерику во всём многообразии её форм.[12]12
  Antoine Faivre (1992), p. 35.


[Закрыть]

Эзотерическая традиция утверждает, что она изначальна или даже находится вне времени. Разные исследователи религии разделяют различные мнения об истории этой традиции. Олав Хаммер (Olav Hammer) в работе «Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age» утверждает, что среди исследователей истории религии, изучающих эзотерическую традицию, существует два основных мнения:

Одна из групп рассматривает историческое развитие не так, как последователи традиции, но, тем не менее, согласна с тем, что возможно провести параллели с более поздними традициями. Нередко эзотерическая традиция рассматривается в качестве современного проявления герметической традиции эпохи Ренессанса, гностиков или даже пифагорейства и орфизма. Убедительные аргументы приводят и те, кто придерживается другого взгляда на историю традиции, указывающие, что связь с ранними эпохами не слишком убедительна из-за радикальной модернизации ранних традиций.[13]13
  Olav Hammer, «Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age» (2000), p. 37.


[Закрыть]

Прилагательное «эзотерический» берёт начало в древности и впервые было применено Лукианом из Самосаты в 166 году. Слово «эзотеризм» – более позднее, оно стало популярным благодаря французу Альфонсу Луи Константу, который также известен под псевдонимом Элифас Леви. В английский язык слово пришло при помощи теософа А. Синнета (A. D. Sinnet) в 1883 году. Леви также представил концепцию «оккультизма». Возможно, это слово он сам и придумал, основываясь на названии работы Агриппы «De Occulta Philosophia», которая датируется 1533 году.[14]14
  Wouter J., «Hanegraaf, New Age Religion and Western Culture – Esotericism in the Mirror of Secular Thought» (1998), p. 384f.


[Закрыть] Часто считалось, что эзотеризм и оккультизм обозначают одни и те же явления, однако многие из исследователей предпочитают разделять эти понятия. Вутер Ханеграаф (Wouter J. Hanegraaf) утверждает, что термин «оккультизм» следует использовать для обозначения отдельных явлений в рамках эзотеризма.[15]15
  Wouter J., «Hanegraaf» (1998), p. 385.


[Закрыть]

Классическое определение эзотеризма принадлежит социологу Эдварду Тирякяну (Edward E. Tiryakian). Он определяет эзотеризм как систему верований или теоретических знаний, на которых основаны практики, составляющие оккультизм. Оккультизм – это практика, а эзотеризм – теория. Тирякян пишет:

Эзотерическими я называю те религиозно-философские системы представлений, которые лежат в основе оккультных приёмов и практик и которые относятся к всеобъемлющему осознанному описанию природы и космоса, которые являются эпистемологическими и онтологическими описаниями изначальной реальности, составляющими те знания, которые и являются основой оккультных действий.[16]16
  Edward E. Tiryakian, «On the Margin of the Visible. Sociology, the Esoteric and the Occult» (1974), p. 499.


[Закрыть]

Антуан Фэвр согласился с применением этих концепций Тирякяном, но указал, что в определении есть и слабые стороны, так как в эзотеризме присутствует практическая сторона, а в оккультизме – теоретическая.[17]17
  Tore Ahlbäck, «Spiritism, ockultism, teosofi och antroposofi – några historiska linjer», Att se det dolda, ed. Owe Wickström (1998), p. 166f.


[Закрыть]

В книге «Access to Western Esotricism» Антуан Фэвр пишет, что эзотеризм – это не дисциплина, подобная искусству, философии или химии, а особый способ мышления. Фэвр поясняет:

Этимология слова «эзотеризм» подчёркивает тайну, подсказывая, что достичь понимания символа, мифа или реальности можно при помощи личных усилий, которые проходят несколько последовательных уровней, например, в форме герменевтики. Нет никакой окончательной тайны, как только мы понимает, что, в конечном итоге, всё скрывает в себе тайное.[18]18
  Antoine Faivre (1994), p. 5.


[Закрыть]

Фэвр считает, что, прежде чем говорить о чём-то, как об эзотерическом, необходимо удовлетворить все шесть критериев (например, чтобы отделить эзотерическую инициации от не-эзотерической), из которых наиболее важны четыре. Вот перечисленные им шесть критериев: 1) всеобщие соответствия, 2) живая природа, 3) воображение и медитация, 4) опыт трансмутации, а также 5) схожесть традиций и 6) передача знаний.[19]19
  Antoine Faivre (1994), p. 13–19.


[Закрыть]

1) Соответствия подразумевают, что между видимыми и невидимыми частями вселенной существуют скрытые связи, в соответствии с герметическим девизом «Что вверху, то и внизу». Так, существует связь между минералами, частями тела человека, растениями и т. д.

2) Представление о живой природе происходит из представления, что космос – это сложное, многогранное и иерархическое единство, в котором природа занимает важную роль, так же, как бог и человек. Природа пронизана светом или огнём, полна потенциальных откровений, поэтому её можно читать, как книгу. Важно также отметить, что с начала XX века возникает и монистический спиритуализм, основанный на восточном мистицизме, который не уделяет внимания природе или отрицает её ценность.

3) Воображение и медитации. Эзотеризм отличается от мистицизма тем, что он ориентирован на промежуточные уровни между божественным и земным. Здесь важность приобретает доктрина о существовании ангелов и других посредников, таких как гуру, и учителей, обладающих правом инициации. Если мистицизм считает воображение препятствием, то эзотеризм считает его инструментом. Фэвр описывает это так:

При таком понимании воображение («imaginatio» связано со словами «magnet», «magia», «imago») – это инструмент познания себя, мира, мифов. Огненный взгляд проникает сквозь внешнее и открывает для себя значения, «ответы», чтобы сделать невидимое видимым, увидеть «mundus imaginalis», который невозможно узреть плотским оком, и обрести сокровище, расширяющее обыденное видение.[20]20
  Antoine Faivre (1994), p. 13.


[Закрыть]

4) Опыт трансмутации. Без опыта трансмутации эзотеризм можно спутать с одной из форм умозрительной духовности. Слово «трансмутация» берёт начало в алхимии и означает переход или трансформацию с одного уровня на другой, метаморфозу субъекта.

К этим четырём основным компонентам можно добавить ещё два:

5) У разных учений и религий можно обнаружить схожесть, увидеть общие моменты и объединить их.

6) Передача знаний. Знания могут или должны передаваться от учителя ученику в соответствии с определённой моделью, часто путём инициации. Для такого «второго рождения» необходимы следующие условия: 1) учителя уважаемы и не подвергаются сомнению в рамках традиции; 2) инициацию проводит только учитель или мастер.

Ханеграаф отмечает, что для истории религии важно отделять концепцию эзотеризма, применяемую Фэвром, от общепринятого значения термина в контексте движения Нового века, где он обрёл новые коннотации. Ханеграаф цитирует Кристофа Бохингера (Cristoph Bochinger), который описывает применение термина «эзотеризм» в контексте Нового века, где этот термин является:

…в первую очередь, представлением, связанным с Individualkultur и её девизом: «Всё у тебя внутри, только присмотрись»… Таким образом, эзотеризм меняется… от особой традиции до некоей особенной «религии», «путешествия внутрь себя»… Подобно слову «духовность», «эзотеризм» стал заменой слова «религия», что акцентирует субъективность, основанную на внутреннем опыте.[21]21
  Wouter J. Hanegraaf (1998), p. 385ff.


[Закрыть]

Метод, которым пользовался Фэвр для исследования западного эзотеризма, стал наиболее распространённым. Фэвр продолжил дело Франсуа Секре (Frangois Secret), который до 1979 года был первым профессором, преподающим «историю эзотерического христианства». Предмет был введён в 1965 года в Высшей практической школе в Сорбонне (Ecole Practique des Hautes Etudes, Sorbonne). С приходом Фэвра название изменилось на «эзотерические и мистические течения в современной европейской истории». В 1999 года в университете Амстердама появилась должность профессора в «истории герметической философии и связанных с ней течений». Эту должность занимает Вутер Ханеграаф.

С университетом связаны ещё два исследователя: Олав Хаммер (Olav Hammer) и Жан-Пьер Браш (Jean-Pierre Brach). Последний покинул Амстердам, чтобы занять должность профессора в Сорбонне. Университет Амстердама предлагает курсы как начального, так и аспирантского уровня.[22]22
  Henrik Bogdan (2002), p. 79.


[Закрыть]

Хенрик Богдан, исследователь религии в университете Гёте-борга, открыл шведское отделение исследовательской организации Фэвра ARIES (Ассоциация исследований и информации об эзо-теризме, Association for Research and Information on Esotericism), а также ведёт курс по эзотеризму в университете Гётеборга. В статье о западном эзотеризме Богдан пишет:

Исследования западного эзотеризма – это не только изучение ранее забытых или подвергавшихся гонениям течений в западной культуре или понимание исторического контекста современных течений, таких как Новый век. Прежде всего, это расширение и углубление знаний и понимания западной культуры в целом. Тема западного эзотеризма объединяет не только изолированную группу традиций, которые интересны лишь исследователям религии, она также важна для междисциплинарного подхода и понимания, как нашей истории, так и современного мира. Всё чаще на форумах, посвященных западному эзотеризму, присутствуют историки литературы, искусства и музыки, что показывает, какое влияние эзотерические течения имели и имеют до сих пор. Изучение западного эзотеризма позволяет заново интерпретировать те знания о том, что составляет нашу культуру.[23]23
  Henrik Bogdan (2002), p. 80.


[Закрыть]

Чтобы лучше понять, что привело к возникновению готицизма, нужно также исследовать и его связи с западным эзотеризмом.