Текст книги "Трудности роста: ереси в движении сознания Кришны, касающиеся авторитета и преемственности"

Автор книги: Тамал Кришна Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)

Новоприбывшие санньяси, поведавшие о своих миссионерских подвигах в Индии, оказались очень привлекательными для многих храмовых брахмачари, на которых произвели впечатление их аскетизм, познания, энтузиазм, а также свобода, которую предоставлял образ жизни странствующего проповедника. Многие брахмачари начали покидать храмы. Через год по Америке колесило не менее десяти групп санньяси, в которые входили около двухсот брахмачари. Президенты понимали, что посещение храмов саньяси было больше направлено на то, чтобы побудить местных брахмачари оставить храм, нежели на то, чтобы сохранить и поднять на более высокий уровень духовные стандарты.

Конфликт достиг наивысшей точки на ежегодном фестивале ИСККОН в Майяпуре, Западная Бенгалия, в марте 1976 г. Джи-би-си, в основном состоявший из санньяси (28), под председательством автора этой статьи, принял несколько спорных постановлений: «Незамужние женщины с детьми не должны жить в храмах ИСККОН. Мужья и жены также не могут жить в храмах, даже раздельно. Прежде чем вступить в брак, преданные должны найти средства к существованию, а не надеяться на материальную поддержку ИСККОН. Вступив в брак, грихастха должен содержать жену до тех пор, пока не примет санньясу». (Госвами, С. 1983:vol.VI:168)

Эти постановления свидетельствовали о глубоко негативном взгляде на сексуальность и роль женщин в Движении, который преобладал в ИСККОН в ранние годы. Такое умонастроение находило себе поддержку в священных писаниях, ибо любые привязанности (особенно к противоположному полу), если их не преодолеть, становятся причиной нового рождения души. Иллюзорная материальная энергия, майя, супруга Господа Шивы, изображается как тюремщик, а те, кто одного с ней пола, считаются ее представителями. По этой схеме женщина является причиной материального рабства, а ее рождение считается большой неудачей. Однако это искженное представление заключений священных писаний, как объясняется в другом источнике:

«Правильное (соответствующее писаниям) понимание состоит в том, что любые предубеждения, связанные с полом человека, являются следствием философской ошибки. Истинным полом всех душ, включая тех, кто находится в мужских телах, является женский, так как душу называют энергией (читай, женщиной), а Бога – высшим источником энергии (читай, мужчиной). Если правильно понимать философию, то все души, независимо от тела, имеют гармоничные отношения. (Госвами, Т.К. 1996:100)

К сожалению, события в ИСККОН часто показывают, какая пропасть отделяет философские идеалы от исторической реальности. Санньяси ИСККОН, включая и автора этой статьи, видели в женщинах майю, которую всегда следует как можно больше избегать. Мы делились своей «мудростью» с брахмачари: «Женщина подобна огню, а мужчина – маслу. Если масло поставить рядом с огнем, оно растает». «Растаявшие» брахмачари считались «падшими» и должны были жениться. Общаясь с женщинами, они также становились представителями майи, и впредь их общества следовало избегать.

Постановления, принятые Джи-би-си, в котором преобладали санньяси, пытались узаконить некоторые аспекты социальной системы, давно существующей в Индии. Реакция Прабхупады ясно показала, что они не подходили для Америки и особенно для существующих условий в самом ИСККОН. Прабхупада решил остановить спор. Он снял запрет на проживание в храме одиноких матерей: «Я не могу относиться по-разному – будь-то мужчина, женщина, ребенок, богатый, бедный, образованный или глупый. Пусть все приходят и принимают сознание Кришны. Иначе они впустую потратят свою человеческую жизнь». (Госвами, С. 1983:vol.VI:168)

Приехавшие из Северной Америки президенты-грихастхи, они были обеспокоены дискриминационными постановлениями и тем, что это может привести к расколу в ИСККОН. Во время утренних прогулок Прабхупада пытался примирить их, предложив, чтобы грихастхи создали свой небольшой комитет и подумали, как жить дальше. Один из ведущих санньяси возразил: проблема в том, что у грихастх есть склонность к наслаждению, которая нарушает аскетичную атмосферу храма. Следовательно, их общество неблагоприятно и для брахмачари, и для санньяси.

«Фанатизм!» – был ответ Прабхупады. «Мы должны всегда помнить, что ни грихастхи, ни брахмачари, ни санньяси – никто не может строго следовать всем правилам и ограничениям. В Кали-югу это невозможно. Если я буду находить у вас недостатки, а вы найдете их у меня, то мы будем разобщены, и наше настоящее дело останется невыполненным. Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал широко проводить хари-наму, пение мантры Харе Кришна, а это знакомо каждому – грихастхе, ванапрастхе (тому, кто удалился на покой) и санньяси. Все должны всегда петь мантру Харе Кришна, тогда разрешатся все проблемы. Иначе невозможно прогрессировать». (Госвами, С. 1983:vol.VI:172)

Хотя Прабхупада ценил служение своих ведущих санньяси и их помощников, которые распространяли более 50% книг по всему миру, он был явно недоволен их сектантскими взглядами. Им не следовало беспокоиться о делах грихастх. Он рассказал историю о двух брахманах, которые готовились перейти через реку, когда одна женщина попросила помочь и ей перебраться через нее. Один из брахманов посадил ее на спину и перенес на другой берег. Когда она ушла, брахманы отправились в путь, но второй брахман постоянно критиковал своего спутника за то, что тот позволил прикоснуться к себе женщине. В конце концов его друг устал от его нравоучений: «Я нес ее на спине десять минут, а ты тащишь ее в уме уже три часа!» (29)

Но заблуждение не рассеялось: обстановка была так накалена, что Прабхупада не мог позволить себе отдохнуть. Наконец он решил собрать вместе противоборствующие стороны. Он внимательно выслушал мнение нейтральных брахмачари: истинной причиной проблемы являются люди и деньги. Призывая брахмачари не сотрудничать с грихастхами, санньяси уводили их из храмов, чтобы те путешествовали и проповедовали, что не только создавало в храмах финансовые проблемы, но и мешало выполнению преданого служения. Прабхупада выслушал стороны, а затем дал свою авторитетную оценку. Делать различие между грихастхами и санньяси неправильно. Судить о человеке нужно с позиции уровня его прогресса в сознании Кришны. «Неважно кто он – брахман, санньяси или шудра, но он может стать духовным учителем, если сведущ в науке о Кришне». (Прабхупада, 1975:162) (30) Политика, основанная на разногласиях ведет к общей гибели. Нет служения для грихастх или служения для санньяси. И те, и другие – слуги Кришны, и каждый может заниматься тем, что необходимо. Любой может проповедовать, любой может служить в храме. Если брахмачари хочет путешествовать с санньяси, это его право, но если у него ответственное служение в храме, он не должен его оставлять. Не ашрамы определяют качество преданного. Прабхупада попросил Джи-би-си отменить предвзятые постановления. Президенты храмов были удовлетворены.

На самом деле, это было нашей общей победой для всех нас. Как духовный учитель, Прабхупада подчеркивал богословский принцип трансцендентного равенства всех ашрамов: ашрамы определяют наше временное положение, но наша вечная сущность важнее. Служение Кришне является основой общего сотрудничества между всеми подразделениями общества. (31)

Клуб Гопи-бхавы

В священных писаниях красной нитью проходят негативные высказывания о мирской сексуальности, однако в тех же книгах, как это не странно супружеская любовь рассматривается как высшее проявление преданности Богу. Поэтому не удивительно, что в ИСККОН возникла ересь, связанная с гопи-бхавой (любовным настроением гопи), тем более что преданным гаудия уже приходилось иметь дело с подобными вещами. Высшая точка религиозной практики вайшнавизма – достижение беспримесной любви к божеству. Для Гаудия-вайшнавов непревзойденной считается любовь гопи, девушек-пастушек любимых слуг Кришны. С тех пор как Шри Чайтанья установил главенство паракия-бхавы (любви вне брачных уз), не было недостатка в вопросах о морали. Наверное, ни одна традиция не исследует так подробно возможности супружеских отношений между преданным и Богом. Учитывая обширную литературу, посвященную этой теме, сдержанность, с которой большинство преданных относятся к таким темам, производит впечатление. Писания предупреждают, что супружеские развлечения Кришны могут понять только возвышенные преданные, а слишком ранние попытки проникнуть в суть этих эзотерических вопросов оканчиваются мирской похотью – противоположностью духовной любви. Более продвинутые преданные предельно осторожны, так как считают себя недостойными касаться этих сокровенных тайн. Полагать, что каждый может достичь возвышенного уровеня любви гопи – непрактично и неправильно с богословской точки зрения. Другие взаимоотношения с Кришной – родительские, дружеские, отношения слуги и господина – равно желаемы. На самом деле, говорится, что каждая душа уже имеет вечные отношения с Богом, и осознание этих отношений скорее вопрос принятия, нежели выбора. В любом случае, достижение совершенной любви не просто, и этот процесс должен быть постепенным.

В лекциях Прабхупада обычно говорил о бхакти в целом, но он не колеблясь, перевел Бхакти-расамрита-синдху Рупы Госвами, книгу, целиком посвященную анализу отношений между преданными. 17 том перевода Шри Чайтанья-чаритамриты Кришнадаса Кавираджи описывает многие сокровенные развлечения, в которые были погружены Чайтанья и его спутники, что отождествлялось с настроением Радхи и ее подруг. Однако Прабхупада постоянно предостерегал своих читателей от сравнения этих полностью трансцендентных описаний с похожими на них мирскими эквивалентами.

Несмотря на это, группа его учеников – 25 женщин и столько же мужчин организовали регулярное чтение глав Чайтанья-чаритамриты, описывающих сокровенные развлечения Радхи и Кришны. Новости о «Клубе Гопи-бхавы» дошли до Прабхупады в июне 1976 г., когда он был в Лос-Анджелесе. Вызвав присутствовавших там членов Джи-би-си и санньяси, Прабхупада приказал начать расследование. Он выразил обеспокоенность в связи с тем, что такие встречи, если их не прекратить, приведут к незаконной деятельности, которая повредит миссии проповеди.

Лидеры клуба предстали перед Прабхупадой, объясняя, что не стремились подражать любви Радхи и Кришны, а просто изучали эти описания, чтобы развить в себе такое же желание. Прабхупада дрожал от гнева: «Сначала заслужите, а потом желайте!.. Пока остается хотя бы капля материальных желаний, не может быть и речи о желании на духовном уровне!» (даса, Х.1992Lvol.II:268)

На вопрос другого лидера клуба, что плохого в том что они читают только книги Прабхупады, последовал быстрый сбивающий с позиций ответ: в аптеке есть много разных лекарств, но это не значит, что все их можно купить без рецепта. Лекарства прописываются для лечения определенной болезни. Подобно этому, его книги могут содержать описание всех стадий преданности, от первых дней практики до высшего развития любви к Богу, но нужно сосредоточиться на тех разделах, которые соответствуют уровню духовного самопознания.

Опыт Прабхупады простирался гораздо дальше ограниченных познаний его учеников. Он вырос в Бенгалии, а позже жил во Вриндаване, где имел прекрасную возможность наблюдать поведение различных сект сахаджиев, пытавшихся обожествить мирской, человеческий, секс. Сахаджии выглядели отреченными, были одеты в простую одежду бабаджи и питались очень просто, но недозволенны сексуальные связи разоблачали их истинную природу и вызывало критику со стороны истинных Гаудия-вайшнавов. Прабхупада подозревал, что некоторые его ученики общались с вриндаванскими бабаджи и осквернились в результате этого общения. Чтобы придти к подобному заключению, ему не требовалось других доказательств. На следующее утро, во время прогулки с группой учеников, он объяснил причины такого осквернения. (Прабхупада 1990:vol.XXI:1-3) Часть последователей движения Чайтаньи отклонилась от установленных им строгих принципов, ссылаясь на любовные отношения Кришны и гопи для оправдания своих недозволенных действий. Не имея никаких духовных достоинств, они все же пытались встать на высший трансцендентный уровень. По словам Прабхупады, их можно сравнить с неким недоумком, желающим получить докторскую степень. Как и его предшественники, стремившиеся очистить движение Чайтаньи от позора сахаджиев, Прабхупада защищал ИСККОН. «Сохраните ваше движение в чистоте. Не волнуйтесь, если кто-то уйдет. Мы должны быть верны своим принципам». (Прабхупада 1990:vol.XXI:5)

Таким был ответ Прабхупады на любые отклонения. Он был готов пожертвовать несколькими людьми ради спасения остальных. Растущая численность ИСККОН вселяла уверенность, что его движение переживет такие потери. В то же время, в большой организации всегда есть опасность, что осквернятся сразу многие ее члены. Если вспомнить, что произошло в движении Чайтаньи, мы увидим, как это опасение подтверждаются историческими фактами. Неразборчивость Западного общества делала такую возможность еще более вероятной, несмотря на пуританские правила ИСККОН. Опасность заключалась в ошибочном толковании богословских постулатов. Если болезнь не распознать и принять сильное лекарство, результатом, как позже говорил Прабхупада, будет не «очищение», а «разложение».

Расика-бхакти

Хотя разоблачение Прабхупадой «Клуба гопи-бхавы» было подробно описано и проанализировано, аналогичная попытка снова имела место, но уже спустя пятнадцать лет после его ухода. На этот раз в число попавших под влияние ереси входили четыре члена Джи-би-си и другие гуру, поэтому отклонение повлияло на большее число их последователей. Эти преданные, в основном, жили во Вриндаване, в храме Кришны-Баларамы, принадлежащем ИСККОН. Однако наибольшую тревогу вызывала связь преданных с пожилым санньяси из Гаудия-матха. Спор о расика-бхакти (32) стал повторением проблемы, которую, казалось, решил Прабхупада (преждевременная «реализация»); умноженной на неподчинение духовным авторитетам.

Пожилой санньяси, Нараяна Махарадж, ученик саннйаса-гуру Прабхупады, был давним доброжелателем ИСККОН. Сведущий в писаниях, аскетичный, давний житель Вриндавана, он любил рассказывать раса-катху – возвышенные повествования о развлечениях Кришны во Вриндаване. Небольшая группа мужчин и женщин из числа преданных ИСККОН начала регулярно общаться с ним, пренебрегая печальными фактами истории, постановлениями Джи-би-си, запрещавшими подобное общение вне ИСККОН, и частыми предупреждениями друзей. Нараяна Махарадж не пытался скрыть своего общения с ними, которое с течением времени стало очень тесным. Когда его приглашали принять участие в публичных программах ИСККОН, он честно заявлял, что преданные общества должны не оставаться неофитами, цепляясь за правила и ограничения, а следовать по пути спонтанной преданности. Выдвигающие им на первый план гопи-бхаву, настроения пастушек-возлюбленных Кришны, вызывало особое беспокойство слушателей в ИСККОН, не забывших о предупрежении Прабхупады, который подчеркивал, что путь спонтанной преданности предназначен только для освобожденных душ. Он лично учил и показывал пример преданности, соответствующей правилам и ограничениям. Когда преданный очистится от всех материальных пороков, в нем автоматически проявится спонтанная преданность. И все же последователи Нараяны Махараджа из ИСККОН полагали, что следуя его советам и примеру, достигают заметного духовного прогресса. Они стали больше повторять мантру, развивали в себе привязанность к святым местам, где Кришна проводил Свои лилы, и в целом ощутили углубление своего сознания Кришны. Прабхупада, как они считали, теперь вел их через посредство Нараяны Махараджа.

На ежегодном заседании Джи-би-си в 1993 преданных попросили объяснить свои отношения с Нараяной Махараджем. Те, кто был с ним связан постарались преуменьшить серьезность этого общения, хотя некоторые из них посещали его уже пять лет. Доверяя их слову, Джи-би-си не стал обсуждать эту тему. Однако беспокойства не прекратились, особенно среди преданных ИСККОН, живущих во Вриндаване, которые чувствовали, как влияние Нараяны Махараджа медленно, но верно завоевывает храмовый комплекс Кришны-Баларамы. На следующем ежегодном заседании Джи-би-си потребовало от своих членов, связанных с бабаджи, по мере возможности сократить дальнейшее общение со своим новым учителем.

Несмотря на показное согласие с таким решением, их симпатии преданных к наставлениям Нараяны Махараджа ничуть не уменьшились. В ИСККОН начали появляться и приобретать известность их картины, написанные под руководством бабаджи, изображающие близкие отношения Радхи и Кришны. Преданные все больше включали в свои лекции раса-катху. В целом ряде храмов общества также появились последователи Нараяны Махараджа. В годовщину принятия Шрилой Прабхупадой санньясы, по случаю которой праздник, как обычно, был организован в храме Нараяны Махараджа, где в 1959 г. и прошла церемония посвящения, противостояние достигло наивысшей точки. Тамал Кришна Госвами и Гирираджа Свами, вместо того чтобы прославлять Прабхупаду, использовали этот случай для прославления бабаджи, рекомендуя всем преданным ИСККОН общаться с ним. Затем выступил Нараяна Махарадж. Он высказал мнение, что Прабхупада мог бы дать своим ученикам гораздо более возвышенные наставления, если бы они были духовно более зрелые. Он имел ввиду, что миссионерская деятельность Прабхупады осуществлялась на элементарном уровне, что теперь преданные ИСККОН готовы к более высоким ступеням сознания Кришны, и эти наставления мог дать именно он.

Хотя во время программы никто из присутствующих не выразил не согласия, после нее возмущение охватило всех без исключения. Многие решили, что дело зашло слишком далеко, и Джи-би-си теперь должен принять твердое решение. Однако последователи Нараяны Махараджа не сдавались; считая, что его неправильно поняли, они встречались с ведущими преданными ИСККОН в Индии, Европе, Северной Америке и доказывали свою правоту. Но они не предполагали, какой встретят отклик, особенно со стороны президентов храмов в Северной Америки. Влиятельная группа преданных, решительное вмешательство которых привело раннее к завершению эры зональных ачарий, потребовала, чтобы последователи Нараяны Махараджа покинули занимаемые посты. Многие преданные опасались, что Движение ожидает большой раскол.

Однако Джи-би-си был тверд в своем решении. Спор о расике-бхакти стоял первым вопросом в повестке заседаний 1995 г. После недельного разбирательства, перед советом предстали те его члены, которые были причастны к этой проблеме. Они признали, что, следуя наставлением авторитета, вне рамок ИСККОН, они принижали достоинство Прабхупады и его учение. Их примеру уже последовали многие начинающие преданные и, как предсказывал Прабхупада, миссионерская деятельность на время развития гопи-бхавы пришла в упадок, ибо требовалось время для личного духовного развития.

Члены Джи-би-си, связанные с этой проблемой, попросили отставки, в которой им было сразу отказано. Тогда они добровольно отказались от полномочий инициирующих гуру и права посещать Вриндаван, пока в следующем году вопрос не будет пересмотрен. Они обещали не общаться с Нараяной Махараджем и исправить все ошибки, допущенные в прошлом. По прошествии года Джи-би-си не был до конца уверен в их полном раскаянии, и на заседании в марте 1996 г. настоял на продлении большинства ограничений.

Поскольку Джи-би-си удалось избежать раскола, можно было надеяться на смягчение наложенных санкции, ради удовлетворения обеих сторон. Многие члены Джи-би-си хотели этого, и вскоре такая возможность представилась: Нараяна Махарадж объявил о своей поездке на Запад. Его визит в Голландию и Англию был организован бывшими членами ИСККОН и имел своей целью исключительно привлечение преданных общества. Он дал посвящение некоторым членам из общины ИСККОН, невзирая на строгие стандарты, введенные Прабхупадой.

Хотя Нараяна Махарадж прославлял достижения Прабхупады и выражал желание видеть ИСККОН единым, члены Джи-би-си рассматривали эту поездку как нечто весьма далекое от целей объединения. Они призвали бывших последователей Нараяны Махараджа из числа членов Джи-би-си принять участие в составлении документа, ясно раскрывающего его цели. В результате по компьютерной сети Интернета была распространена статья «Сохраняя веру в Шрилу Прабхупаду». Лидеры Движения, приветствуя Нараяну Махараджа и его спутников в храмах ИСККОН давали ясно понять, что ему будет не просто встретиться с преданными общества. Когда в июле месяце его поездка подошла к концу и десятки преданных из Европы и Северной Америки получили у него посвящение, в храмах ИСККОН не было заметно большого влияния его визита. Тем не менее, он объявил о намерении отправиться в конце года в Австралию и Азию. (33)

ИСККОН по-прежнему не оставляет без внимания учеников недавно умершего гуру, а также падших гуру, из которых кое-кто все еще привлекается Нараяной Махараджем. Хотя члены Джи-би-си, следовавшие раннее наставлениям Нараяна Махараджа, ныне раскаялись в этом, о чем свидетельствует Джи-би-си одного этого недостаточно, чтобы предотвратить исход преданных, не вполне доверяющих ведущим преданным ИСККОН. Даже если не обращать внимания на критику, гуру обязан удовлетворить законные ожидания своих учеников – быть сведущими в священных писаниях, уметь контролировать чувства и иметь духовный опыт; но если пытаться раньше времени подражать совершенному уровню Прабхупады и его предшественников, это может привести учеников только к дальнейшему разочарованию.

Происхождение души

Для каждой системы мышления фундаментальным является понимание истоков. Для гаудия-вайшнавов этот вопрос сформулирован так: «Пало ли живое существо, которое находится ныне в материальном мире испытывает повторяющиеся циклы рождения и смерти, из духовного царства, где ранее наслаждалось личными отношениями с Кришной? Или падения не было, поскольку души называются или «вечно освобожденными», или «вечно обусловленными»? Далее, как могут они быть вечно обусловленными, если сам материальный мир временен, отношения, или раса, с Кришной естественны для них, и есть возможность, что когда-нибудь, по милости Бога, они получат освобождение? Эти вопросы являются предметом постоянных философских дебатов в ИСККОН, но их обсуждение после ухода Прабхупады привело к серьезным сомнениям в его абсолютном авторитете.

Соответствующие высказывания в Веданта-сутре и Упанишадах свидетельствуют о том, что эта дилемма возникла не вчера. Основатель каждой влиятельной философской школы в Индии предлагал свое объяснение, и интерес к этому вопросу не угасает и в наши дни. Любой, кто дает лекции в ИСККОН, может подтвердить, что ни одна другая тема не вызывает столько вопросов.

Прабхупада широко освещал этот вопрос в своих книгах, письмах, лекциях и беседах. Тем не менее его ученики были сбиты с толку: «Если Кришна – всепривлекающий, а мы когда-то были освобожденными душами, то почему же мы решили покинуть общество Кришны?» «Мы злоупотребили свободой воли», отвечал Прабхупада. «Но зачем!?», допытывались преданные. «Потому что мы малы, незначительны», таков был ответ Прабхупады.

И все же преданные не были удовлетворены. Это казалось нелогичным. Уже в 1967 г. Прабхупада писал:

«Что касается твоего вопроса: духовная душа, несомненно, вечна и неизменна; а падение происходит только внешнее, точно так же как отношения между отцом и сыном, которые никогда не могут прерваться. Сейчас мы просто в стадии забвения, и это забвение называется майя. Возьмем к примеру убывающую луну. Нам кажется, что она изменяется, но на самом деле она всегда одна и та же. Так и мы, вечные слуги Кришны (это наше естественное положение), падаем, когда пытаемся стать наслаждающимися, подражать Кришне». (См. письмо к Джананивасе, Прабхупада 1987:том I:200)

В другом письме Прабхупада попытался ответить на парадоксальные вопросы преданного:

«Твой следующий вопрос: «Является ли чистый преданный вечно освобожденным, и если да, то бывает ли он когда-нибудь обусловленной душой? Мы вечно обусловлены, но как только мы предаемся Кришне, становимся ли мы вечно освобожденными?..» Ты не вечно обусловлен. Ты вечно освобожден, но так как мы оказались в обусловленном состоянии с незапамятных времен из-за своего желания наслаждаться материальным образом жизни, нам кажется, что мы вечно обусловлены. Мы не можем определить, когда стали обусловленными, поэтому технически это называется «вечная обусловленность». В остальном, живое существо на самом деле не обусловлено. Живое существо всегда чисто. (См. Госвами, Х.д. 1996:200)

В 1972 г., в ответ на письмо преданных из Австралии, Прабхупада продиктовал короткую статью под названием «Логика вороны и плода тала». Прабхупада объясняет, что душа никогда не отделяется от Кришны, она видит это отделение лишь во сне:

«Мы никогда не отделялись от Кришны, такого не было. Человек во сне забывает себя. Во сне он создает себя в разных формах: вот я – царь, обсуждаю что-то. Процесс творения самого себя предполагает двух участников: один – кто наблюдает, и другой – предмет наблюдения. Как только сон кончается, «объект» исчезает. Но наблюдатель остается. Теперь он снова в своем изначальном положении… Поэтому нельзя сказать, что мы не с Кришной. Как только мы пытаемся стать Господом, мы сразу покрываемся майей (иллюзией). Раньше мы были с Кришной в его лиле, развлечении. Но покрытие майей длится очень-очень очень-очень давно, уже много раз был сотворен и разрушен этот мир. Поскольку прошло столько времени, иногда говорится, что мы всегда обусловлены. Но когда человек приходит к сознанию Кришны, этот длительный период становится незначительным. Как во сне: мы думаем, что прошло много времени, но как только мы просыпаемся и смотрим на часы, оказывается, что прошла всего одна минута». (См. Госвами, Х.д. 1996:187-88)

У многих читателей может возникнуть естественный вопрос: как эта тема могла остаться открытым вопросом в ИСККОН в свете таких ясных объяснений его основателя? Однако кажущаяся парадоксальность ответов Прабхупады не поддается систематизации, и многие положения могут быть интерпретированы иначе. Влияние Гаудия-Матха и других авторитетов вне ИСККОН, у которых было отличное от Прабхупады объяснение этого вопроса, еще больше запутывало дело. Начали появляться новые переводы важных вайшнавских писаний. Если эти переводы где-то, расходились с переводами Прабхупады или его наставлениями, возникали проблемы.

Согласно одному из взглядов, расходившихся с утверждением Прабхупады, обусловленная душа исходит из брахмаджьоти, области ослепительного света, окружающей обитель Кришны. Следовательно, души никогда прежде не наслаждались личными отношениями с Кришной. В той же статье («Логика вороны и плода тала») Прабхупада отвергает эту мысль, утверждая, что душа, возможно, пришла из брахмаджьоти недавно, но изначально была с Кришной. Прабхупада советует нам не терять время на споры выясняя, происходим ли мы из обители Кришны, или из области света вокруг нее:

«На верхушке дерева рос красивый плод тала. Пролетела ворона, и плод упал на землю. Это заметили несколько пандитов – больших-больших ученых – и начали рассуждать: «Плод упал, потому что ворона задела ветку». «Нет, плод упал в тот момент, когда ворона села на ветку, это испугало ее, и она улетела». «Нет, плод просто созрел, и вес вороны, севшей на ветку, сорвал его вниз» и так далее. Какой смысл в подобных рассуждениях? Были мы в брахма-саюджье или с Кришной в Его лиле, сейчас нас там нет, так что самое лучшее – развивать свое сознание Кришны и отправиться туда. Неважно, где наше изначальное место жительства. (См. Госвами, Х.д. 1996:189-90)

Но пандиты – а пандиты ИСККОН не исключение – никогда не устают от споров. Когда издательство Бхактиведанта Бук Траст («ББТ») решило опубликовать Сат-сандарбху Дживы Госвами, споры по поводу тонких нюансов в переводе санскритских терминов не утихали. Когда два члена группы переводчиков стали настаивать, что Джива Госвами абсолютно ясно говорит – души не пали, они всегда были обусловлены, возник серьезный спор. По мнению остальных переводчиков, точка зрения Госвами была такой же, как Прабхупады – души пали в этот мир из духовного царства.

Друтакарма дас, ученый ИСККОН, представил внушительную книгу цитат под названием «Когда-то мы были с Кришной», из которой видно, что заключение всех великих учителей – последователей Чайтаньи, совпадает с мнением Прабхупады о падении души. В ответ, двое несогласных переводчиков издали книгу «На Вайкунтхе не падают даже листья с деревьев», одно название которой красноречиво выражало мнение авторов: раз на Вайкунтхе, в духовном мире, не падают даже листья, то уж с душами это тем более не может произойти. Наблюдая растущие разногласия, попечители ББТ решили приостановить проект Сандарбхи.

Еще до издания мнение авторов «Листьев» стало известно широкому кругу преданных и получило их поддержку. Джи-би-си был озабочен не столько проблемами, возникшими сразу в результате спора, сколько долгосрочными последствиями этого издания. Особенно беспокоило высказанное в книге мнение, что слова Прабхупады о падении души были просто стратегией проповеди, принятой в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, а не представляли его истинного мнения. Авторы считали, что Прабхупада был согласен со всеми предыдущими ачарьями, но проповедовал иной взгляд, чтобы проще объяснить сложную философскую концепцию иудео-христианской аудитории, не знакомой с санскритскими терминами философии Гаудия-вайшнавов. Многие задавались вопросом, какие же катаклизмы произошли со времен Прабхупады, и как радикально изменились обстоятельства, чтобы авторы пошли на изменение стратегии Прабхупады (если это вообще соответствует действительности)? Причина беспокойства была очевидной – если назвать один из аспектов проповеди Прабхупады проповеднической хитростью, нельзя быть уверенным, что все прочие его наставления тоже не были подобным обманом. «Листья» угрожали самой философской основе ИСККОН.

Джи-би-си на ежегодном заседании в 1995 г. приняло меры для предотвращения такого поворота событий. Во-первых, вышло они постановление, что мнение Прабхупады, высказанное в комментарии к Шримад-Бхагаватам 4.28.54, а именно: изначальное положение души – это личные отношения с Кришной, и если мы отвергаем Его, мы падаем в материальный мир – является официальным мнением ИСККОН и что ни при каких обстоятельствах не следует проповедовать иные взгляды. (Прабхупада 1987:4.28.54) Во-вторых, что касается философских дебатов, то первым и главным источником для преданных ИСККОН должны быть наставления Прабхупады и его личный пример. Ведические писания, работы ачарий прошлого, и даже нынешние наставления любого авторитетного ачарьи вне ИСККОН должны восприниматься в свете наставлений Прабхупады. В конце концов, Джи-би-си отверг мнение, что Прабхупада совершал обман в своей проповеди. Книга «На Вайкунтхе не падают даже листья с деревьев» была запрещена. 34