Текст книги "Трудности роста: ереси в движении сознания Кришны, касающиеся авторитета и преемственности"

Автор книги: Тамал Кришна Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

Временно приостановив деятельность Джи-би-си, Прабхупада показал, что его высший руководящий орган не является безупречным или автономным. Пока он был жив, Джи-би-си оставался подотчетным ему, но как исправлять ошибки после его ухода? В идеале, Джи-би-си должен сам исправлять собственные недостатки, но события, последовавшие после ухода Прабхупады, показали обратное.

Система зональных ачарий

Уход харизматического основателя ИСККОН нанес ощутимый удар по всем членам Общества и, как следовало ожидать, стал началом длительной борьбы за разрешение вопроса об авторитете. Его смерть не была внезапной, она произошла после продолжительной болезни, длившейся около года. Хотя у преданных было достаточно времени, чтобы подготовиться к неизбежному, они все еще полностью зависели от Прабхупады, и его смерть потрясла их. Последствия этого потрясения проявлялись снова и снова как в ИСККОН в целом, так и в каждом его члене в отдельности. Прабхупада предупреждал, что уход ачарьи – это большая потеря для мира; создающийся при этом духовный вакуум становится причиной хаоса в его миссии, что подтверждает история Гаудия-Матха. Однако, несмотря на эти предостережения, лидеры ИСККОН поспешили заполнить пустоту, образовавшуюся с уходом Прабхупады. Несомненно, они пытались выполнить одну из последних просьб Прабхупады – сохранить то, что он им оставляет. И все же их духовная незрелость, а в некоторых случаях – желания и амбиции привели к созданию в 80-х годах зональной системы, которая угрожала сделать ИСККОН не менее раздробленным, чем Гаудия-Матх. В те же годы предпринимались попытки пригласить в ИСККОН ачарий из других групп гаудия-вайшнавов. Многие утверждали также, что ни один из учеников Прабхупады неспособен выполнять роль гуру, так что сам Прабхупада будет продолжать посмертно давать посвящения (теория ритвик-ачарьи).

Джи-би-си наблюдал за деятельностью ИСККОН, однако как сочетать статус «абсолютного административного авторитета» с положением инициирующего гуру, особенно гуру ИСККОН после ухода Прабхупады, не знал никто. Равиндра Сварупа так оценивают эту ситуацию: «Проблема заключалась в том, что представления о гуру сводились к традиционной модели вдохновенного, харизматического, духовного автократа, абсолютного и независимого авторитета, вокруг которого Общество представляет естественное дополнение и воплощение его харизмы».* Это мнение согласуется с замечаниями Шинна, который разделяет взгляды Макса Вебера: «Следовательно, если движение, основанное харизматическим лидером, надеется существовать и далее, его святость следует каким-то образом передать оставшимся после его смерти структурам организации».**

Прабхупада подготовил такую передачу власти, создав Джи-би-си. «Практическая проблема ИСККОН после кончины Прабхупады заключалось в том, как гуру, непосредственные представители Бога и, согласно фундаментальной теологии вайшнавов, объекты поклонения учеников «на том же уровне, что и Богу» могут входить в организационную структуру, существующую в рамках современных рациональных и юридических канонов и управляемую коллегиально?».***

На первом ежегодном заседании после ухода Прабхупады весной 1978 г. в Майяпуре, Западная Бенгалия, члены Джи-би-си решили посоветоваться с уважаемым и самым близким духовным братом Прабхупады Б.Р.Шридхарой Махараджем, считая, что он может помочь в решении этой проблемы. Однако в Гаудия-Матхе Шридхара Махарадж был одним из главных приверженцев теории ачарьи-преемника и противником Джи-би-си, который приказал создать после своего ухода Бхактисиддханта. Являясь ныне ачарьей во главе собственной организации, он дал совет считать гуру ИСККОН таким же абсолютным авторитетом:

«Большинство (членов Джи-би-си) – не ачарьи (не гуру). По моему мнению, это создаст определенные трудности. В нашей системе автократия и демократия не могут сосуществовать. Но мы придерживаемся автократии, причем очень серьезно. Гуру – это все. Наше подчинение гуру безусловно и с этим связаны большие трудности. Подчинение гуру безусловно. Так что когда я (как ученик) вижу, что другие вайшнавы принижают власть моего гуру, это создаст беспокойство в уме шишьи (ученика), мешает росту его шраддхи, веры, абсолютной веры… Лучше, чтобы члены руководящего совета были гуру. Все они – ачарьи. На общем собрании ачарьев они будет советоваться друг с другом».****

За шесть месяцев до смерти Прабхупада объявил, что доверит некоторым из своих учеников от его имени посвящать новичков в ученики, поскольку сам он, по причине болезни, уже не может этого делать. Люди, получившие таким образом посвящение, также будут учениками Прабхупады, а те, кто получит посвящение после его смерти – учениками его учеников. Вскоре после этого Прабхупада избрал одиннадцать человек, которые должны были помочь ему, и попросил своего секретаря сообщить их имена всему ИСККОН.15

После смерти Прабхупады и исторической встречи с его духовным братом Шридхарой Махараджем одиннадцать гуру, которых назвал Прабхупада, заняли особое положение в ИСККОН, в том числе и среди членов Джи-би-си – не гуру. Внутри Джи-би-си они избрали свой собственный совет гуру для назначения новых гуру и решения связанных с этим вопросов. В храмах их статус практически соответствовал статусу Прабхупады. Они получили уважительные титулы, им предлагались высокие сиденья и поклонялись так же, как раньше поклонялись Прабхупаде. Каждый из них имел свой географический район, в котором он мог давать посвящения – свою зону Джи-би-си и зону тех членов Джи-би-си, кто хотел с ним объединиться. Поскольку все новые преданные вскоре становились его учениками, влияние гуру на преданных не только в своей зоне, но и во всех других зонах, где он давал посвящение, постоянно росло. Так он становился зональным ачарьей, главой организации (или, по крайней мере, важной составляющей последней).

Как отмечает Равиндра Сварупа, «Зоны гуру были более сплоченными, нежели ИСККОН в целом; его раздробленность неуклонно возрастала и вскоре он превратился в конфедерацию независимых лидеров».***** Хотя ученики новых гуру не видели ничего странного в новом порядке, ученики Прабхупады (не гуру) проявляли все большее беспокойство. В пророческом письме Прадьюмны даса, написанном вскоре после этих изменений, выражена его обеспокоенность по двум вопросам:

Одиннадцать гуру не были назначены ачарьями, поскольку не обладают необходимыми качествами: 1) не имеют достаточных познаний в шастрах (писаниях) и 2) не вполне утвердились в сознании Кришны. Однако они принимают поклонение на уровне ачарий, а это может привести к отклонению от нормы как Общества в целом, так и отдельных его членов: из-за недостаточного отречения в атма-гьяне (знании о душе) растет гордость, которая неизбежно приводит к падению. Сам же ИСККОН, в силу юридического разделения и управления рядом лиц, а не единым органом (Джи-би-си) вскоре распадется на отдельные общества, что ослабит общие усилия в распространении сознания Кришны».*

Вскоре последовал массовый исход учеников Прабхупады. В течение всего нескольких лет после его смерти большинство из них отошли от активного участия в деятельности ИСККОН.16

Вера в духовного учителя и Общество в целом была подорвана, когда Джи-би-си пришлось отстранить трех из одиннадцати гуру за различные проступки. Джаятиртха дас, как выяснилось, принимал ЛСД и был замечен в сексуальных нарушениях. Хамсадута Свами, случай с которым стал более широко известен, скупал оружие и также был замечен в недозволенных сексуальных связях. Тамал Кришна Госвами, лидер большого числа санньяси и брахмачари, утверждал, что стал посредником между ними и Прабхупадой и настаивал на абсолютном подчинении со стороны своих духовных братьев. Более того, он привлек их на время привлек их на время к сбору средств для общины, не давая возможности распространять книги, что было главной миссионерской деятельностью этой группы, назначенной самим Прабхупадой. Джи-би-си приостановил право всех трех гуру давать посвящение. Однако по совету духовного брата Прабхупады, Шридхары Махараджа, санкции были удивительно быстро отменены. Казалось, что гуру как ????? определенной совокупности свойств стали сильнее, чем весь Джи-би-си. Что касается влияния Шридхары Махараджа, то оно возросло еще больше, когда многие ведущие преданные ИСККОН, в том числе и Джаятиртха, перешли в его лагерь. Они заявили, что Шридхара Махарадж, обладающий возвышенными качествами, несомненно является преемником Прабхупады.

Как правильно отметил Рочфорд, Шридхара Махарадж, поначалу, возможно, и неумышленно, стал политическим символом растущего несоответствия административной системы ИСККОН.** Окруженный раскольниками, он усилил критику Джи-би-си, а также поставил под сомнение некоторые решения и действия Прабхупады. Это, по-видимому, напомнило лидерам ИСККОН известные слова Прабхупады: лучше оставаться в стороне от Гаудия-матха. Опасаясь дальнейшего сближения, Джи-би-си полностью отделил себя от Шридхары Махараджа.17

Однако это не изменило печального положения дел в ИСККОН. Раздробленность, ставшая следствием гегемонии зональных ачарий, продолжала расти, пока ведущие ученики Прабхупады, не входящие в Джи-би-си (в основном президенты храмов Северной Америки), не выразили коллективного недовольства. К концу 1984 г. они начали то, что впоследствии будет названо «движением реформации института гуру», достигшим своей высшей точки на исторической встрече членов Джи-би-си с президентами храмов, открытой для всех учеников Прабхупады. Эта встреча, начавшаяся с взаимных упреков, обрела такую силу, что в конце концов полностью уничтожила всю систему зональных ачарий. На следующем ежегодном заседании Джи-би-си весной 1987 г. число гуру ИСККОН увеличилось более чем в два раза, а число членов Джи-би-си также существенно возросло, ибо в него вошли некоторые лидеры движения реформации института гуру.18 Впредь гуру могли давать посвящения в любой зоне.19 Самое главное главное заключалось в том, что каждый гуру четко понимал, как сильно его авторитет связан с Джи-би-си. Таким образом Прабхупада, через Джи-би-си, вновь стал главой ИСККОН.

Бурное десятилетие, последовавшее за уходом Прабхупады, оставило после себя много разрушений: около 90% инициированных учеников Прабхупады оказались на обочине Движения, ученики падших гуру потеряли веру, миссия проповеди в целом лишилась силы и единства. ИСККОН был в ссадинах и кровоподтеках, но выстоял. Преданные получили серьезные уроки. Один из них состоял в том, что положение Прабхупады уникально и ему нельзя подражать. Его статус определялся не просто тем, что он основал ИСККОН, а тем, что он находился на возвышенном уровне сознания Кришны. Статус же членов Джи-би-си, гуру и других лидеров был во многом следствием их личных качеств. Но если полагаться только на такой изначальный статус и не стремиться обрести истинные достоинства, это, как оказалось, не способствует духовному росту. Зная, что преданные подвержены ошибкам, Прабхупада намеренно не назвал единоличного преемника, вместо этого он назначил Джи-би-си главным административным органом ИСККОН.20 Таким образом он запретил кому бы то ни было, независимо от авторитета, подражать его положению. Вместо этого следовало просто «идти по его стопам».

Джи-би-си после десятилетней деятельности зональных ачарий превратился в более сильный, честный и коллегиальный орган управления. В нем больше не было борьбы за зоны. Гуру, имевшие большое число последователей, находились на одном уровне со своими духовными братьями – не гуру. И не только им пришлось поумерить свою гордость. Сам Джи-би-си, «главный административный орган» потерял свой авторитет, который сумела восстановить «нижняя палата» – президенты храмов. Приняв на себя особые полномочия, президенты заставили Джи-би-си подчиниться решению назначенного ими комитета из 50-ти преданных – не членов Джи-би-си – и таким образом временно прекратили его деятельность, что раньше мог сделать только Прабхупада. Эта акция заставила Джи-би-си и всех членов ИСККОН понять, что ни один человек, ни целая группа не избегут пристального внимания. Даже у «главных авторитетов» есть свои ограничения. Как кратко отмечает Шинн, после исторических заседаний 1986-1987 гг. «впечатляющим фактом для любого внимательного наблюдателя было то, что ИСККОН сумел за короткое время проэволюционировать от харизматического движения до относительно стабильной организации, несмотря на враждебное окружение и неустойчивость внутренней структуры».*

Посвящение по доверенности

Ныне Джи-би-си и подавляющее большинство преданных ИСККОН объединены под эгидой своих гуру, однако многие преданные, оказавшиеся на обочине движения, до сих пор обсуждают вопросы доверия к гуру или даже правомерность их полномочий. Джи-би-си получил в наследство от Прабхупады административные обязанности, а гуру – бремя духовного лидерства. Поэтому полномочия основателя как административного лидера и как инициирующего гуру должны найти своих новых владельцев, чтобы завершить процесс передачи харизмы. Однако первое проще второго, так как недостатки административного авторитета, тем более коллегиального, как в случае с Джи-би-си, прощаются легче, нежели проступки гуру, который, по определению, должен быть посредником между учеником и Богом. Писания утверждают, что гуру следует поклоняться как «верховной личности слуги Бога»**, а это видение сложно сохранить в свете имевших место различных скандалов. Гуру ИСККОН должны требовать от своих учеников полной веры, как это делал Прабхупада, но Прабхупада мог смело защищаться от критики своих духовных братьев, а нынешним гуру совсем не просто уйти от критики, если они не в состоянии совершенным образом представлять Прабхупаду и Кришну. Действительно, ученикам гуру ИСККОН приходилось слышать совет оставаться верным только Прабхупаде, о чем невозможно было даже подумать ученикам Прабхупады или Бхактисиддханты Сарасвати. Прабхупада однажды поправил своего слугу, чтобы он «не перепрыгивал через своего духовного учителя», молясь напрямую Бхактисиддханте.*** Сейчас неофитам советуют сначала принять убежище у лотосных стоп Прабхупады по меньшей мере на шесть месяцев, а уже потом выбрать своего гуру, который больше всего напоминает им о Прабхупаде. На деле, наставления Прабхупады стали в наши дни более доступными, чем раньше (благодаря видео, аудио, печатной продукции и электронным средствам информации). Таким образом, утверждение нового ученика «Я вижу своего духовного учителя спутником Прабхупады, поэтому чувствую к нему большую привязанность и уважение»,**** нельзя считать неправильным. В этой связи письмо, написанное кандидатом в ученики, который узнал, что выбранный им, недавно гуру, отказался от своих обязанностей, становится особенно понятным:

«Построив отношения с «Х» Махараджем, я вдруг получил факс с плохими вестями. Это было для меня страшным ударом. Теперь я понимаю, почему некоторые преданные теряют веру в санньяси ИСККОН. Нужно понимать, что Шрила Прабхупада – истинный гуру, и его наставления, на которые мы можем положиться, непреложны. В конце концов, он – наш ачарья, наш учитель. Всем, что я имею и еще обрету в сознании Кришны, я обязан Шриле Прабхупаде. Он спас меня из этого материального мира повторяющихся рождений и смертей».21

Такие высказывания нередки. Интересно, что эти грустные слова предшествовали просьбе, обращенной к Тамал Кришне Госвами, принять в ученики и в будущем дать посвящение. Автор этого письма не считает посвящение от гуру ИСККОН неважным. Письма с просьбой о повторном посвящении присылают также те преданные, чьи гуру пали. Все это говорит о том, что подтверждается в священных писаниях – без милости гуру невозможно прогрессировать в духовной жизни.

Однако так ли это на деле? Неужели преданность тех, кто еще не получил посвящение, бесполезна? И какова связь между духовным уровнем гуру и потенциальным прогрессом ученика? Эти же вопросы, но в несколько иной формулировке являются центральными в каждой религии. Приведем лишь один пример. Христианская церковь под управлением Августина отвергла как еретическое утверждение донатистов о том, что недостатки священника лишают таинства духовной силы. 800 лет спустя Фома Аквинский вынужден был прибегнуть к помощи государственных мужей, чтобы утвердить роль священнослужителей как посредников между Богом и человеком. Эти вопросы знакомы и гаудия-вайшнавам, которые доказывают центральное положение гуру в спасении ученика не менее рьяно, чем существование Бога. Хотя философия гаудия-вайшнавов поднимает гуру на божественный уровень, она, тем не менее, предусматривает, что следует делать, если гуру падет. В прошлые столетия такие ачарьи, как Бхактивинода и Нарахари Чакраварти, давали указания, как следует отвергнуть падшего гуру и получить повторное посвящение. Так что скандалы с гуру и противоречивые мнения уже давно порочат святыни религии.

Хотя у нас не было намерения подробно обсуждать все эти вопросы, одного конкретного спора мы все же коснемся, так как в нем принимали участие очень многие преданные, как состоящие в ИСККОН, так и отошедшие от него. Должен ли преданный, не получивший еще посвящения, принять живого гуру, если он хочет полноценно прогрессировать в духовной жизни? Североамериканский опрос к столетию Прабхупады показал, что подавляющее большинство (86%) постоянных преданных ИСККОН ответили на этот вопрос утвердительно, тогда как среди тех, кто отошел от активной деятельности, этот уровень едва перевалил за половину (52%).* Те, кто ответил отрицательно, не ставят под сомнение необходимость в гуру. Скорее, они придерживаются мнения, что Прабхупада может продолжать давать посвящение ученикам даже посмертно. Эта теория, до недавнего времени известная как теория посвящения по доверенности,22 утверждает, что Прабхупада доверил ритвикам (исполняющим обязанности священнослужителей) давать посвящение от своего имени, не считая, что кто-либо из его учеников должен стать гуру. Последователи этой философии верят, что Прабхупада был и остается единственным действующим гуру ИСККОН. Согласно результатам опроса, почти четверть (23%) постоянных преданных ИСККОН и чуть меньше половины (45%) тех, кто не занят в нем активной деятельностью, согласились с тем, что Прабхупада хотел, чтобы назначенные им гуру, давали посвящение от его имени после его ухода.** Если вспомнить, сколько сил приложил Джи-би-си для опровержения этого мнения, нельзя не признать, что это весьма значительное число.

Принимая во внимание всю важность института гуру (о чем ясно говорит сама традиция) не приходится удивляться, что этот вопрос вызвал такие горячие споры. Разговоры и письма Прабхупады о «назначении» за год до его ухода не вполне однозначны, что исключает различные интерпретации. Недостатки гуру, вышедшие на поверхность в 80-х годах, стали для многих подтверждением того, что гуру должны быть не более чем представителями Прабхупады, исполняющими его обязанности. Прабхупада – истинный гуру, утверждали они, приводя в качестве доказательства свое понимание его высказываний. Но Джи-би-си понимает эти высказывания совершенно иначе, в соответствии с традиционным представлением об ученической преемственности, данном наставлениями Прабхупады.

Последователи теории посвящения от имени Прабхупады основали собственную общину Новый Джайпур в шт. Луизиана и начали издавать журнал «Ведическая деревня», где пропагандировали свои взгляды на эту проблемму. Они также проводили посвящения, после чего новые преданные назывались учениками Прабхупады, хотя таких церемоний было немного. По иронии судьбы, община и журнал были закрыты в силу морального и юридического несоответствия их организаторов, но теория посвящения от имени Прабхупады все еще живет и обретает новых лидеров.

Джи-би-си вовсе не собирался хранить молчание по этому вопросу. Он посвятил ему целиком первый номер «Журнала ИСККОН» – семнадцать статей, интервью и свидетельств, опровергающих теорию ритвиков. В том же 1990 г. издатель и редакторы «Ведической деревни» были исключены из ИСККОН за продолжение активной пропаганды своих взглядов, несмотря на несколько серьезных предупреждений. В 1995 г. Джи-би-си издал 51-страничную брошюру «Гуру и посвящение в ИСККОН», в которой нашли отражение все действующие законы Общества и официальные решения по этому вопросу.* Но и это не положило конец спорам. Новое постановление от 1996 г. гласит: «Президенты храмов, по своему усмотрению, имеют право запрещать приверженцам теории посвящения по доверенности участвовать в программах ИСККОН или посещать храмы Общества, если их пропаганда вызывает беспокойства».23 Различные лидеры ИСККОН по собственной инициативе издавали книги и статьи, опровергающие философию ритвиков. Некоторые из них, например Джаядвайта Свами,** полагали, что приверженцы этой философии правы по части некоторых нефилософских моментов, хотя последних не удовлетворяли такие небольшие уступки. Они остаются тверды в своем убеждении что нынешняя система гуру в ИСККОН абсолютно ошибочна. Их недавняя публикация «Спор о последнем указании Шрилы Прабхупады, касающемся будущего посвящений в ИСККОН», или просто «Последнее указание», заставила Джи-би-си дать официальный ответ под названием «Ученик моего ученика»,*** также пообещать вести строгую документацию истории и философии гуру в ИСККОН, чтобы положить конец спорам. Конечно, в последнее верится с трудом, ибо до тех пор пока гуру в ИСККОН не будут в глазах всех его членов соответствовать высоким стандартам Шрилы Прабхупады, им не избежать серьезной критики в свой адрес.24

За этим непрекращающимся спором явно стоит вопрос преемственности: как наилучшим образом передать власть Прабхупады? Обе стороны согласны, что Прабхупада должен оставаться центром ИСККОН, но расходятся в том, как этого достичь. Джаядвайте Свами импонируют некоторые мысли приверженцев теории посвящения по доверенности:

«Шрила Прабхупада был непоколебим, безошибочен, всегда совершенен в своих суждениях и решениях. Он, бесспорно, олицетворял собой возвышенного и наделенного полномочиями ачарью, чистого преданного и близкого личного спутника Кришны. И стоит ли удивляться тому, что некоторые преданные считают, что только Шрила Прабхупада может дать прибежище у своих лотосных стоп и что никто иной не заслуживает такой же преданности и доверия?»****

Преданность и доверие составляют главную ценность отношений гуру и ученика. Эти отношения не просто официальное признание друг друга, а договоренность, в соответствии с которой за беспримесную преданность Богу предлагается полное подчинение. Суть спора в том, достижима ли такая награда (пусть даже через многие жизни), если установить отношения исключительно с Прабхупадой, а не с его учениками или последователями.

Приверженцы теории посвящения по доверенности утверждают, что Прабхупада принял окончательное решение 9 июля 1977 г., подписав письмо к президентам храмов, в котором, в частности, говорилось: «Шрила Прабхупада назвал одиннадцать своих представителей. Отныне президенты храмов могут направлять рекомендации на первое и второе посвящение любому из них, кто ближе к их храму».25 Взятое вне сравнения, как абсолютное, такое утверждение абсурдно, что ясно показал Джаядвайта Свами.***** Оно противоречит смыслу, в котором Прабхупада всегда использовал слово «отныне» – ограниченный во времени. Те, кто придерживается теории посвящения по доверенности, неизбежно проиграют, построив свои аргументы на тонких различиях в грамматике и пунктуации в письмах Прабхупады, сильной стороной их позиции является подчеркивание ценности непосредственного контакта с чистотой Прабхупады. Логика, аргументы, надежные свидетельства и писания, с помощью которых можно объяснить это письмо, всегда будут против них.

Однако и аргумент «прямой связи» не обязательно решит дело в пользу последователей посвящения от имени Прабхупады. Гуру, считающий себя смиренным и искренним учеником Прабхупады (или в будущем любой гуру в цепи ученической преемственности), своими словами и поступками по существу предлагает «самого» Прабхупаду. Есть ли более надежный способ общения с Прабхупадой, чем через того, кто поглощен его наставлениями и его миссией? Преимущества личного воспитания под руководством такого гуру нельзя отрицать. Процесс посвящения официально закрепляет отношения ученика и учителя и дает гарантию получения милости Бога по цепи ученической преемственности. Нынешний гуру как посредник скорее усиливает, нежели ослабляет видение предыдущих гуру для ученика, предлагая ему возможности, недоступные тем, кто пытается обрести «прямое общение».

Прабхупада часто говорил, что если гуру сумеет воспитать хотя бы одного чистого преданного, то можно сказать, что его цель достигнута. Неужели Прабхупада был настолько неудачлив, что не смог оставить после себя ни одного чистого преданного, способного стать гуру? Многие ученики Прабхупады «чисты» в том смысле, что приняли его миссию всей своей жизнью. Прабхупада был маха-бхагаватой, величайшим преданным Господа. Если его ученики смогли получить хотя бы небольшую частицу этой святости, находясь, например, на уровне мадхьяма-бхагавата (среднего преданного), то, как говорится в писаниях, этого достаточно, чтобы давать посвящение. Утверждение, что все последователи Прабхупады духовно бессильны и неспособны продолжать цепь ученической преемственности, больше похоже на обвинение в адрес основателя ИСККОН, чем на его прославление.

Аргументы можно приводить и дальше. Спор до сих пор не закончен, но результат, по-видимому, уже известен. Хотя еще не поздно пересмотреть будущее направление теологии гуру, мнение авторитетов прошлого и реалии сегодняшнего ИСККОН делают этот пересмотр маловероятным. Тем не менее, последователи теории посвящения по доверенности оставят свой след в истории Движения. Следует заметить, что даже самые рьяные критики должны быть благодарны им за помощь в признании права всех преданных на реальные и непосредственные отношения с Прабхупадой.

Ереси в вопросах преемственности

Религия не может существовать независимо от культуры, и любая попытка перенести религиозные истины в сферу культуры, чуждой той, в которой они появились, обязательно приведет либо к новой формулировке этих истин, либо к попыткам заново создать изначальную культуру в условиях новой среды. Во всех четырех ересях преемственности видны попытки и создать новые формулировки, и переиначить традицию. «Спор между санньяси и домохозяевами» затрагивает изменение традиционных социальных отношений в контексте миссии. «Гопи-бхава» и «расика-бхакти» являются ересями в отношении духовной практики: вопрос лишь в том, должны ли быть духовные дисциплины эзотерическими или экзотерическими. Что касается ересь «происхождения души», то она пытается понять взгляды основателя на эту тему и их соответствие мнением предыдущих представителей цепи ученической преемственности. На деле, все ереси преемственности связаны с проблемами сохранения традиции – либо при жизни ачарьи (между его предшественниками и им самим), либо во времена его учеников (между ними и основателем). Хотя главным всегда остается вопрос о традиции, проблема авторитета также играет не последнюю роль (как и в первой части описания ересей) поскольку должен быть арбитр, который определит, каким образом продолжать традицию.

Спор между санньяси и домохозяевами

Система социальных и функциональных взаимоотношений, известная как варнашрама, является тем связующим звеном, которое сохраняет индуистское общество на протяжении тысячелетий искажение этой системы в форме элитарности брахманов привело к упадку, в общественной и культурной жизни, что нашло свой отражение в недавней победе «неприкасаемых» на парламентских выборах в Индии. Может показаться странным, что Прабхупада решил плыть по течению кастовости, в свете ее истории и потенциальных конфликтов, в обществе.

Однако даже краткое знакомство со священными текстами индуизма показывает, что варнашрама является основой индийской социальной структуры: традиционалисты опасаются, что ее отсутствие приведет общество к разрушению. Прабхупада, несомненно, разделял эту точку зрения. Уже в 1968 г. он начал создавать касту брахманов (26), к огорчению индийских кастовых, наследственных брахманов, доказывавших, что это наносит вред ведической культуре. Однако Прабхупада отстаивал свою позицию, ссылаясь на священные писания, подтверждавшие его взгляды: каста определяется качествами и делами человека, а не его происхождением. (Прабхупада, 1986:238-39) Он обвинял священников-оппонентов в невежестве и эгоизме, утверждая, что они практически разрушили идеальную социальную модель. Богословская основа его аргументов была проста: вайшнав – преданный Бога – считается трансцендентным ко всем определениям варны и ашрама. Поэтому преданный автоматически становится брахманом. Его гуру встречал такое же сопротивление полвека назад, и Шри Чайтанья, давший возвышенное положение в своем движении многим из низкорожденных, был также вынужден вести подобную борьбу.

В Америке 20 века, стране равных возможностей, таких оппонентов не было. Система посвящения в ИСККОН практически гарантировала возможность движения по шкале духовно-социальных статусов, и почти все преданные получали брахманическое посвящение через год после первого посвящения. (27) Однако санньяса (обет отречение) была менее доступна. Санньяси, достигший высшей ступени отречения, почитался всеми членами общества, включая брахманов. Здесь таилась опасность реального конфликта, поскольку в отличие от брахманизма, доступного для каждого члена ИСККОН, санньяси было сравнительно немного. Если в Индии основные разногласия возникали между различными варнами (кастами), то в ИСККОН была опасность антагонизма между ашрамами, ведическими социальными подразделениями, основанными на различных стадиях жизненного цикла.

Спор между санньяси и грихастхами (семейными людьми) разгорелся в 1975 г. Несколько опытных санньяси, в том числе и автора этой статьи, вернулись в Америку после многих лет проповеднической деятельности в Индии. Индийские санньяси, с помощью брахмачари (неженатых учеников) по традиции управляли храмами и наставляли мирян, которые, в свою очередь, оказывали им материальную поддержку. В ИСККОН середины 70-х гг. такой взаимосвязи не было. Лишь очень немногие преданные работали на стороне. Все – санньяси, брахмачари и грихастхи – просто «полагались на Кришну», что практически означало сбор средств путем распространения книг и журналов. Большинство президентов храмов были грихастхами, которым помогали брахмачари и брахмачарини (незамужние девушки), основным занятием каждого преданного было содержание храма посредствам распространения книг.