Текст книги "Трудности роста: ереси в движении сознания Кришны, касающиеся авторитета и преемственности"

Автор книги: Тамал Кришна Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Трудности роста: ереси в движении сознания Кришны, касающиеся авторитета и преемственности

Тамал Кришна Госвами

Введение

Представьте себе 70-летнего индийского ученого-вайшнава, отправляющегося из Индии в Америку на грузовом корабле. С собой у него лишь несколько комплектов шафрановой одежды отшельника, пара белых резиновых туфель и сорок рупий («На эти деньги было не прожить и дня», отмечал он позже, приехав в Нью-Йорк). Хотя его социальное положение позволяло ему просить пожертвования, он не собирался попрошайничать. Прежде чем принять обет отречения (санньясу) он имел семью, занимался коммерцией и происходил из общины бенгальских торговцев, процветавших во время британского правления. Теперь его единственной собственностью были стоящие в багажном отделении три сундука с комплектами его переводов древней Бхагавата-Пураны. Эти бесценные сокровища должны были стать основой его миссии и средством к существованию, но он не знал, как примет его Запад. 17 сентября 1965 г. приближаясь к Бостонской гавани и, наблюдая внушительную панораму урбанизированной Америки, он в тот же день на борту корабля написал следующие строки:

«Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что Тебе угодно. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе, зачем бы Ты привел меня в это ужасное место? Большинство живущих здесь людей находятся в плену материальных стихий невежества и страсти. Поглощенные материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы. И я не уверен, смогут ли они понять его».*

Ступив в нерешительности на американскую землю, еще до того, как он открыл первые храмы в столицах контр-культуры – нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка и Хейте Сан-Франциско, А.Ч.Бхактиведанта Свами так определил свою миссию: перенести священную мудрость Индии на плодородную почву Запада. Его миссия была ограничена во времени – и не столько преклонным возрастом, сколько растущим влиянием мирского мышления, которое пока незаметно, но уже безжалостно уничтожало древние традиции его родины. Если его безрассудная попытка увенчается в Америке успехом, он не только принесет их в дар всему миру, но и сможет восстановить гаснущий дух в своих соотечественниках.

Прабхупада – это почтительное обращение к Бхактиведанте Свами было позднее введено его учениками – имел целый ряд исключительных достоинств, необходимых для выполнения этой миссии. Его религиозное обучение началось еще в детстве, под опекой заботливых родителей. Позже он посещал обязательные лекции по Библии, изучая ее параллельно с философией, санскритом и английской литературой в Шотландском христианском колледже в Калькутте. Затем семейные обязанности заставили его стать деловым человеком, что дало возможность получить организаторские навыки. Но не это было причиной его миссионерского рвения, пробудившегося с такой силой во вторую половину его жизни. Оно появилось благодаря непосредственному влиянию его гуру, Бхактисиддханты Сарасвати.

Духовная «родословная» Бхактисиддханты Сарасвати восходит к святому Шри Чайтанье, жившему в 15 веке. Традиция признает Его воплощением Бога, по отношению к которому все другие боги занимают подчиненное положение. Чайтаньизм или, более точно, гаудия-вайшнавизм уходит своими корнями к учителю Мадхве, жившему в 13 в., и, как утверждает сама традиция, к творцу Брахме и, в дальнейшем, к Богу Кришне. Все различные ветви вайшнавизма отличает приверженность монотеизму, поклонению Вишну или одному из его главных проявлений как Верховному Божеству. В этой статье мы не будем обсуждать нюансы, отличающие разные школы вайшнавизма. Скажем лишь, что учение Шри Чайтаньи можно выразить фразой ачинтья-бхедабхеда-таттва – непостижимое одновременное единство и различие между Богом и индивидуальной душой.

Философия Чайтаньи основана на Бхагавата-пуране, огромном поэтическом произведении на санскрите, автором которого считается Вьясадева. Последователи Чайтаньи были авторами многочисленных самостоятельных трудов, а также комментариев к Бхагавате и другим классическим текстам. Таким образом, была создана огромная библиотека, четко определяющая учение этого движения. Как ученик, получивший посвящение в цепи Чайтаньи, Прабхупада изучал многие из этих текстов и посвящал им свои статьи. В 1939 г. он был удостоен титула «Бхактиведанта», что свидетельствовало о признании его ученых трудов его духовными братьями.*

Философское обоснование этого учения было на весьма высоком уровне, но в организационном плане движение Чайтаньи представляло собой лишь многочисленные цепи учителей, восходящим к его первым последователям. Хотя философские различия часто вызывали между ними серьезные споры, их объединяла общая преданность Чайтанье, но не организационная структура. Кедаранатха Датта, позднее известный как Бхактивинода Тхакур, попытался исправить этот недостаток. Бхактивинода, отец духовного учителя Прабхупады, Бхактисиддханты Сарасвати, служил Верховным судьей в Пури, шт. Орисса, и его служебным долгом была почетная обязанность следить за порядком в древнем храме Джаганнатхи. Он усердно изучал мировые религии. В конце концов, духовные поиски привели его к открытию традиции Чайтаньи, и он сразу стал ее горячим сторонником. За много лет ее престиж был подорван различными сектами сахаджиев, зачастую проповедовавшими свободный секс. Бхактивинода пришел к выводу, что они неправильно понимают философию и не должны объявлять себя последователями Чайтаньи, так как не следуют его чистым принципам. Бхактивинода старался возродить традицию Чайтаньи. Для нас наиболее важно то, что он впервые придал движению Чайтаньи общую организационную структуру, создав свободную конфедерацию, которую окрестил Шри Нама-хатта, «рынок святого имени».1 Используя свое влиятельное положение, он создал широкую сеть последователей и иерархию лидеров, а себе оставил скромную роль «подметальщика» рынка, т. е. «защитника веры».**

Сын Бхактивиноды продолжил работу отца. Бхактисиддханта Сарасвати основал Гаудия-матх, включавший в себя 64 храма, и дал посвящение примерно 60 тыс. учеников. Следуя духу отца, он не только издавал многочисленную литературу о традиции Чайтаньи, но в еще большей степени подчинил стандартам духовную практику его последователей, создав строгую организационную структуру. Однако с его смертью выявилась слабость этой структуры. Его главные последователи оказались неспособными следовать последнему наставлению учителя – создать руководящий совет, который заменил бы его в качестве руководителя организации. Впоследствии Гаудия-матх раскололся на соперничающие группировки, которые начали в судебном порядке делить огромную собственность, оставшуюся после ухода его основателя.

Отъезд Прабхупады на Запад во многом стал следствием отвращения при виде того, как разрушается движение его гуру, а также миссионерского указания, полученного от учителя. Он решил, что его организация не должна повторить ошибки в определении преемственности, которая привела к неудаче миссии его гуру. Однако его религиозное и культурное послание было ново для Запада, а его первые последователи – очень молоды и незрелы поэтому проблемы в преемственности оказались практически неизбежными.

Несомненно, первым и наиболее серьезным препятствием, которое ему пришлось преодолеть, было относительное неведение его западных слушателей в вопросах учения Чайтаньи. Нужно было раскрыть им совершенно незнакомые санскритские писания. Для этого он решил сначала обратиться к Бхагавад-гите, Ишопанишад и Бхагавата-пуране, а потом уже переводить непосредственно работы последователей Чайтаньи. «Комментарии Бхактиведанты» четко утверждали преданность Кришне и должны были помочь его последователям ни в чем не отклоняться от истинной философии. Как сам он объявил в 1975 г., «Мои книги станут сводом законов на ближайшие десять тысяч лет».2

Вскоре, однако, Прабхупада обнаружил, что его молодым американским последователям было значительно легче подчинить свои привычки хиппи строгой монашеской дисциплине, нежели отказаться от накопленного интеллектуального багажа. Покорность, какому бы то ни было, авторитету была совершенно чужда его, в основном, молодой аудитории. Если даже опытные духовные братья в Индии не всегда подчинялись указаниям гуру, то можно ли было ожидать от молодых американцев укрощения бунтарского духа? По крайней мере, многие из них были неспособны на это, причем так же часто, как часто он наставлял их с помощью мантр и на лекциях. В частности, один из учеников, Киртанананда Свами – первый, кто обрил голову и одел традиционные одежды монаха-санньяси, уже в 1966 г., как оказалось, был неисправим.

Случай с Киртананандой Свами предшествовал проблемам роста, которые ожидали впереди, а так же проблемам авторитета и преемственности. С последними сначала столкнулся сам Прабхупада, а затем, после его ухода, и его ученики. Пока Общество находилось еще в младенческом возрасте, он мог пестовать и защищать его, но неизбежный рост требовал подходящей структуры, которая позволила бы преодолеть кризис, возникший из-за его кончины.

Э.Берк Рочфорд, мл. и Ларри Д.Шинн в своих книгах, а также ученый ИСККОН Равиндра Сварупа дас в ряде статей подробно описали борьбу за власть, развернувшуюся после ухода Прабхупады.* Трое ученых по существу сходятся в том, что основными вопросами были: «Кто является истинным наследником Прабхупады? Кто должен стать новым гуру? Кто должен входить в Руководящий совет? Все ли ученики Прабхупады могут быть гуру? В течение нескольких лет после смерти Прабхупады на эти вопросы не было найдено удовлетворительных ответов».** 3

Те же вопросы были подняты двумя влиятельными индийскими попечителями ИСККОН, при встрече с Прабхупадой в 1977 г. во Вриндаване, незадолго до его смерти.4 Назначит ли Прабхупада единоличного преемника из числа своих последователей? Ответ Прабхупады был следующим: «Все ученики станут моими преемниками». Этот ответ огорчил попечителей, привыкших к автократической системе гуру, согласно традиции индуизма. Может быть, познакомившись более детально с учением Прабхупады, они не были бы так удивлены. В комментарии к Чайтанья-чаритамрите (Ади-лила, 12.8) он пишет:

«Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перед уходом попросил своих учеников создать руководящий совет и сотрудничать в миссионерской деятельности. Он не назвал кого-либо из них следующим ачарьей. Однако сразу после его смерти, главные секретари начали строить планы (не согласуясь ни с каким духовным авторитетом), как занять место ачарьи, и разделились на две группировки, споря о том, кто будет следующим ачарьей. Следовательно, обе группировки бесполезны, асара, потому что не следуют авторитету, не подчиняются указанию духовного учителя.***

Действительно, Господь Чайтанья дал всем ясное указание «стать духовным учителем и постараться освободить каждого на своей земле».5 Но преемственность «всех» означает «никого». Однако, анархия не входила в планы Прабхупады.

В непокорности своего первого ученика, Киртанананды, Прабхупада увидел семена раскола, который, если его не остановить, разрушит молодую организацию. Вызов Киртанананды убедил Прабхупаду, что ему нужно срочно обучать своих учеников, чтобы создать руководящий совет и таким образом сохранить единство общества, особенно тогда, когда его уже не будет. По крайней мере при жизни он мог заложить основу и определить свое видение широкого миссионерского движения. Поэтому в 1970 г., через четыре года после регистрации Международного общества сознания Кришны (ИСККОН), Прабхупада основал руководящий совет (Джи-би-си), ставший «его непосредственным представителем и, следовательно, инструментом выполнения воли Его Божественной Милости».**** 6 Однако организационная структура не может быть лучше, своих членов, поэтому и здесь возникли серьезные проблемы.

Киртанананда Свами был сыном баптистского священника, а посвящение в санньясу получил от Шрилы Прабхупады, сопровождая своего учителя в Индии. Киртанананда был убежден, что распространению сознания Кришны мешает странный внешний вид преданных – традиционная одежда и шикха, пучок волос, который остается на бритой голове.7 Но Киртанананда и его духовный учитель расходились во мнениях не только по поводу одежды, но и по поводу дуализма – Киртанананда не мог различить безличное и личностное проявления Кришны, не понимал, что душа отличается от Бога.*

Первая реакция Прабхупады на отклонение Киртанананды была неожиданной – он не стал опровергать его интерпретации, а предложил Киртанананде по дороге в Америку остановиться в Лондоне и проверить свои идеи на практике. Киртанананда пренебрег приказом гуру и полетел прямо в Нью-Йорк, где начал проповедовать новое послание своим духовным братьям. Прабхупада усилил нажим, запретив Киртанананде давать лекции в каком-либо из храмов Общества.8 Когда его ученики в своих письмах в Индию, повторяли аргументы Киртанананды, Прабхупада в каждом ответе опровергал философию имперсонализма. Но он не отверг своего блудного ученика, считая, что заблуждение Киртанананды «лишь временное проявление майи (иллюзии)» и «оно будет исправлено, как только я вернусь».**

Прабхупада объяснял, что подписывая письма к ученикам фразой «Ваш вечный доброжелатель», он хотел показать, что всегда заботится о своих учениках, даже когда они уходят от него. Однако другим ученикам оказалось нелегко следовать примеру своего духовного учителя, и они, плюнув Киртанананде в лицо, выдворили его из храма.*** 9

Прабхупада сразу понял, что ошибка Киртанананды стала следствием его отказа принять систему парампары (ученической преемственности) и авторитет писаний. Однако она послужила уроком для других учеников. Хотя некоторые из них и были сбиты с толку аргументами Киртанананды, большинство же еще больше укрепились в вере, с успехом защищая учение своего гуру. Прабхупада отчитал своих учеников за историю с плевком, поскольку заботился даже о тех, кто отвернулся от него. Впоследствии, через несколько месяцев, Киртанананда одумался и попросил прощения, начав снова работать под руководством своего учителя, решившего создать общину Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии. Хотя время покажет, что его философские заблуждения на деле не были преодолены, мудрое поведение Прабхупады позволило Киртанананде вернуться, по крайней мере, на какое-то время к активному и важному для ИСККОН служению.10

Случай с Киртананандой был первым открытым вызовом авторитету основателя. При этом оказался задет не только авторитет Прабхупады, но под сомнение были поставлены и цепь ученической преемственности и священные писания. В христианской традиции подобные вызовы считаются ересью, а еретик признается слугой зла:

«Слово ересь происходит от греческого слова, означающего «выбор». Его используют для определения особых, отличных от общепринятых вероучений философских школ, и оно указывает на различные мнения, выбранные оппонентами. Христианские писатели, начав использовать этот термин, вскоре придали ему отрицательный смысл. Для них он означал выбор человеческого мнения и отвержение божественного откровения. В этом смысле ересь имеет значение зла, а еретик считается его поборником».****

Следует отметить, что, по мнению Прабхупады, отклонение Киртанананды от авторитета ученической цепи и писаний, который, олицетворяя собой ИСККОН, было отвержением божественного откровения в пользу человеческого мнения. Прабхупада отнесся к влиянию проповеди Киртанананды как к злу, которого надо избегать. Но, в отличие от своих учеников, объявивших творившего зло врагом, Прабхупада отнесся к нему с состраданием.11 В дальнейшем мы увидим, что также поведут себя и его ученики в подобных ситуациях.

На деле, трудности, с которыми столкнулся Прабхупада, а потом и его ученики, настолько похожи, что кажутся зеркальным отражением друг друга, что подразумевает и сходные решения. Их можно разделить на две большие категории: проблемы авторитета и преемственности. Это две основные проблемы, стоящие перед каждой новой религией, которая хочет сохраниться, особенно после смерти своего основателя. Мы рассмотрим четыре «ереси», касающиеся авторитета. Первые две появились еще при жизни основателя, и мы увидим, как он сам разрешал их, на примере же двух других, возникших после его ухода, мы проследим, как его ученики разрешали и продолжают разрешать эти проблемы. Затем, по той же схеме, я опишу четыре ереси преемственности – сначала те, что появились во времена основателя, а затем – уже во времена его учеников. Однако прежде чем начать, позвольте сделать небольшое предостережение для читателей – членов ИСККОН.

Ереси разделяют нас, но такое разделение не всегда негативно. Раскольнические взгляды могут даже стать стимулом, заставляющим организацию и ее лидеров определять свою позицию и решительно защищать ее. Раскрытие ереси нередко позволяет увидеть такие нюансы в вопросах философии и системе организации, которые иначе было бы не просто разглядеть. Поэтому изучение ересей важно не только для историков. Религиозная традиция должна обращать внимание на ереси не только для того, чтобы оградить себя от ошибок прошлого (и уж, конечно, не для того, чтобы клеймить их последователей), но и для того, чтобы понять их уроки. Любая ересь – это предупреждение о неразрешенных трениях внутри самой традиции, а также возможность отстоять чистоту традиции в условиях новой культурной среды и новых интеллектуальных запросов.

Ереси в вопросах авторитета

Гуру есть Бог

Эпизод с Киртананандой несомненно, стал и для Прабхупады и для его учеников, серьезным уроком. Вернувшись в Америку, он усилил работу над переводом, стараясь дать движению твердую философскую основу. Одновременно, он начал создавать совет, который должен был руководить его растущим Обществом.12

Напомним, что после ухода гуру Прабхупады Гаудия-Матх раскололся: старшие ученики Бхактисиддханты, вместо того чтобы следовать его наставлению и управлять Обществом коллегиально, попытались назначить единоличного преемника. Прошло тридцать лет, и сейчас каждый из этих лидеров руководил своей организацией. Прибыв в Америку, Прабхупада обратился к ним за помощью, но они хранили молчание. Теперь, услышав об успехе Прабхупады, они предложили ему вернуться в Индию, чтобы обсудить наиболее эффективные пути распространения учения Чайтаньи. Однако Прабхупада остался равнодушен к их неожиданному интересу. «Сообщите им», сказал он, «что я приеду только в том случае, если они согласятся создать руководящий совет из двенадцати членов. В свое время никто из них не осмелился покинуть Индию, поэтому они могут совместно избрать одного представителя, а ИСККОН предложит остальные одиннадцать».*

Ответа не последовало. Вместо этого, в письме к преданным в Нью-Йорке от Ачьютананды даса, ученика Прабхупады, жившего в одном из индийских Гаудия-матхов, содержалась скрытая критика Прабхупады. Ачьютананда дас предлагал, чтобы титул «Прабхупада» («тот, у чьих стоп находятся все учителя») остался только за Бхактисиддхантой Сарасвати и Рупой Госвами (главным учеником Шри Чайтаньи). Очень чуткий к любой опасности для своего растущего Движения, Прабхупада увидел в критике ученика опухоль, которая, если не остановить ее рост, создаст угрозу его абсолютному положению. Он также заметил, что с обложек последних публикаций его переводов, изданных “ИСККОН-Пресс” в Бостоне, исчезли почтительные слова «Его Божественная Милость» и «Прабхупада». В другой книге его называли просто «ачарьей» («главой организации»), хотя он настаивал на том, чтобы во всех книгах использовался титул «ачарья-основатель».

Чтобы лучше понять это различие, нужно объяснить значение термина «ачарья». Его первый смысл – «тот, кто учит своим примером» (это может относиться к любому преданному). Другой – «тот, кто дает посвящение ученику», иными словами гуру. Есть и третье значение – «духовный руководитель организации», титул, который можно передавать преемнику. Однако определение «ачарья-основатель» является исключительным, его нельзя применить ни к одному руководителю организации, а только к ее основателю.13 Когда Прабхупада выступал против исключения слова «основатель» после титула «ачарья», он, несомненно, настаивал на последнем значении.

Прабхупада заметил подобные сомнения в его абсолютном авторитете и в поведении некоторых ведущих учеников в главном храме ИСККОН в Лос-Анджелесе. Эти ученики, под предлогом того чтобы не мешать его литературному творчеству, все больше ограничивали непосредственный доступ преданных к Прабхупаде. На празднике колесниц господа в Сан-Франциско ни на одной из колесниц для него не было приготовлено сиденья. Таким образом, его положение во многом принижалось. Чтобы предотвратить угрозу, он нанес неожиданный удар с ловкостью, присущей его административному таланту. Сначала он дал своим заблудшим управляющим посвящение в санньясу (отречение), приказав им покинуть административные посты, а затем отправил путешествовать и проповедовать. Одновременно он назначил двенадцать самых доверенных учеников членами первого руководящего совета (Джи-би-си). Наконец, Прабхупада объявил, что, несмотря на плохое здоровье и преклонный возраст, сам отправится открывать миссии ИСККОН в Индии, откуда шли нападки на его Движение.

Но опухоль продолжала расти. Остановившись в Японии по пути в Индию, Прабхупада узнал, что четверо из его новоиспеченных санньяси начали проповедовать странное послание. На большом собрании преданных ИСККОН в Новом Вриндаване в день явления Кришны (1970 г.) они объявили, что, покинув Америку, Прабхупада отверг своих учеников за то, что они не смогли понять, что Прабхупада был Самим Кришной. Это было ни что иное, как новое проявление имперсонализма. Ранее Киртанананда не мог определить разницу между личной и безличной концепциями Бога, а теперь новые санньяси не смогли отличить гуру от Бога. Вайшнавы учат, что гуру – слуга Бога, но ни в коем случае не сам Бог. Духовный учитель-вайшнав никогда не скажет, что он – Бог, или что Бог безличен.

В Японии Прабхупада понял, что подразумевалось под этим заявлением: назвав его Богом, они освобождали место гуру для одного из его духовных братьев из Гаудия-Матха. Таким образом его отодвигали, правда, наверх. Он спросил Судаму даса и Тамал Кришну Госвами, двух представителей Джи-би-си, бывших с ним в Токио, что они намереваются делать. В один голос они ответили, что четверо заблуждающихся санньяси должны быть исключены из ИСККОН, Прабхупада сразу же согласился.

Члены Джи-би-си в Новом Вриндаване уже начали опровергать ошибочное мнение четырех санньяси, приводя многочисленные цитаты из книг Прабхупады, но были удивлены строгому решению, пришедшему из Японии. Тем не менее они выполнили приказ, сообщив всем указание Прабхупады о том, что санньяси больше не имеют права проповедовать от имени Общества, а в вопросах личного обеспечения им следует полностью положиться на Кришну. Итак, они остались без гроша в кармане и лишились защиты Общества, однако такая принудительная независимость, как оказалось в дальнейшем, укрепила их связь с Прабхупадой; они отправились в разных направлениях, выполняя его указание нести людям сознание Кришны.

Жесткий ответ Прабхупады, со всей очевидностью показывает, что он готов был пожертвовать несколькими людьми ради спасения организации от серьезного влияния того, что он называл ядом имперсонализма. Однако он не отверг заблуждавшихся санньяси; а просто объявил им карантин, отлучив от остальных преданных и тем самым предотвратив нежелательные последствия. Он продолжал переписываться с ними и вдохновлять их на проповедь. Постепенно очистившись под влиянием этих испытаний, каждый из них вернулся в ИСККОН и продолжал важное для всего Общества служение.

Корнем этой ереси является сомнение в авторитете Прабхупады. Попытка поднять Прабхупаду на уровень Бога расчищала путь для преемника, которым по мнению Прабхупады, стал бы один из его духовных братьев. Прабхупада отлично понимал, какую опасность это может представлять для Общества, поэтому он был более суров, чем в случае с Киртананандой. Духовный лидер, находясь на земле, нередко придерживается стратегии, которая кажется непоследовательной. Хотя он никогда не принимает решения сам (а следует садху и шастрам, т.е. тому, чему учили предыдущие святые, и наставлениям священных писаний), на его поступки могут влиять время, место и обстоятельства. Гуру, садху и шастра – это внутренне сбалансированная система, но когда гуру уходит, садху и шастра могут влиять по-иному, поскольку преемники гуру по-новому оценивают прецеденты прошлые, духовные законы, а также возникшую цепь обстоятельств.

Централизация

Хотя Джи-би-си впоследствии станет «абсолютным административным авторитетом» ИСККОН.* Прабхупада при жизни оставлял за собой право окончательного решения по всем вопросам. Иногда он накладывал вето на резолюции Джи-би-си, а однажды был вынужден даже приостановить его деятельность. В марте 1972 г., не советуясь с Прабхупадой, восемь из двенадцати членов Джи-би-си провели заседание в Нью-Йорке, чтобы централизовать управление ИСККОН. Согласно их плану, вся власть передавалась в руки зональных секретарей, что давало членам Джи-би-си полный контроль над финансами храмов. Собранные средства должны были поступать в центральный офис, где в дальнейшем определялись бы расходы каждого храма. В записке, посланной всем президентам храмов ИСККОН, Прабхупада говорил о «больших-больших постановлениях», принятых на заседании, где один из его учеников, бухгалтер Общества Атрейя Риши даса, был назначен новым членом и секретарем Джи-би-си. Заседание избрало также комитет из двух человек, который получал право действовать без санкции Прабхупады и «не доводя до сведения преданных своих решений».*

Эта попытка лишить храмы автономии «огорчила меня», писал Прабхупада президентам. Свою тревогу он выразил прописными буквами: «Я РАЗРЕШАЮ ВАМ НЕ ПОДЧИНЯТЬСЯ НИКАКИМ РЕШЕНИЯМ Джи-би-си ДО МОИХ ДАЛЬНЕЙШИХ НАСТАВЛЕНИЙ». Желая установить прямую связь с каждым президентом храма, он просил их вести храмовые дела «спокойно и независимо» и сообщить ему имена своих помощников. В конце обращения он повторил: «ВСЕ УКАЗАНИЯ Джи-би-си ОТНЫНЕ ПРИОСТАНОВЛЕНЫ, ВПЛОТЬ ДО МОИХ ДАЛЬНЕЙШИХ РАСПОРЯЖЕНИЙ».

В письме к Хамсадуте дасу, одному из организаторов этого заседания, Прабхупада отмечает, что оно было незаконным.**14 Для кворума было достаточно присутствия семи членов, но открытого объявления о заседании, касающегося всех двенадцати участников, не было. Прабхупада выразил удивление, что никто из остальных членов Джи-би-си не обратил внимание на это нарушение процедуры. «Что произойдет, когда меня не станет – неужели Джи-би-си все испортит?»

Беспокойство Прабхупады касалось преимущественно двух вопросов. Первый – избежать централизации, которая станет тормозом в развитии каждого храма, ограничивая творческую инициативу. В письме от 13 октября 1969 г., еще до создания Джи-би-си, Прабхупада писал ***:

«Я видел повестку дня предстоящей встречи президентов. Она, несомненно, интересна. Однако нужно следовать одному правилу, поскольку ваши соотечественники обладают более или менее независимым духом и любят демократию. Все надо делать аккуратно, чтобы не обидеть их. Согласно моральным принципам санскрита, при любом действии следует принимать во внимание место, аудиторию и время. Центры должны быть предельно свободными в своих решениях, но при этом и тесно сотрудничать. Они обязаны видеть перспективу общего развития».

Дальнейшие наставления в письме от 18 октября свидетельствовали о беспокойстве Прабхупады относительного того, как избежать централизации, но вместе с тем вдохновить преданных на высокую организованность.****

Второй вопрос, вызывавший беспокойство Прабхупады, был связан с чрезмерным интересом к управлению и финансам, что, по мнению Прабхупады, не способствовало решению проблем, связанных с духовным несовершенством, а напротив, было их причиной. К этим проблемам он относил неспособность сохранять опрятность и чистоту («Я все еще вижу, как те, кто получил посвящение брахмана, не моют руки после еды; конечно, не ваша вина, что вы родились не в брахманических семьях, но сколько же можно учиться?»); неспособность повторять ежедневно 16 кругов мантры Харе Кришна; неспособность порой следовать строгому распорядку храмового поклонения, которое начинается в 4 утра («Я вижу, что преданные все еще спят до шести-семи часов»).*****

Краткая телеграмма от Прабхупады обобщает его взгляд: «Твои материальные юридические формулы не помогут. Нам может помочь только наша духовная жизнь».******

Прабхупада пригласил секретаря Джи-би-си в западной части США, Карандхару даса, в Токио, чтобы четко определить рамки ответственности Джи-би-си. В письме Карандхары, получившем одобрение Прабхупады, можно почувствовать авторство последнего:

«Формула организации ИСККОН очень проста, ее может понять каждый. Мир делится на двенадцать зон. В каждой зоне есть зональный секретарь, которого назначает Шрила Прабхупада. Обязанность зонального секретаря – следить за тем, чтобы во всех храмах его зоны строго соблюдались духовные принципы. В остальном каждый храм должен быть независимым и самоокупаемым. Пусть каждый президент храма работает в меру своих сил, чтобы поднять уровень сознания Кришны в своем центре. Что касается практического руководства, то оно необходимо, но мы не должны слишком увлекаться сложными управленческими схемами. Наше дело – духовная жизнь, так что президенты могут делать то, что считают нужным, и получать при этом советы и помощь от своих представителей Джи-би-си. Таким образом, пусть Общество продолжает свою деятельность, и пусть каждый совершенствуется в своем служении, согласно собственным возможностям.*

Неудавшаяся попытка централизации не означала, что лидеры, избранные Прабхупадой, легко откажутся от борьбы за власть и высокие посты, что, как правило, стоит за любой ересью. Действительно, в истории каждой религии есть смутное время, когда под влиянием амбиций люди выдают свои личные желания за божественные полномочия. Формула Прабхупады, которая должна была предотвратить такую гегемонию, обеспечивала каждому храму ограниченную автономию под мягким присмотром Джи-би-си. Храмы должны были быть финансово и юридически независимыми, но духовно подотчетными Джи-би-си. В 1976 г. Прабхупада снова столкнулся с попыткой осуществить централизацию, но теперь уже со стороны юристов, которые предлагали объединить все храмы ИСККОН в Соединенных Штатах под началом одной «организации-зонтика». Прабхупада решительно отверг эту идею, заявив, что подобная мера сделает все храмы уязвимыми к любым искам против одного из них. Время доказало мудрость Прабхупады: если бы ИСККОН последовал совету юристов, участие в судебных процессах по искам антикультовых движений в 80-х годах разорило бы его.