Текст книги "Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс"

Автор книги: Свами Сарасвати

Тема 6
Медитация. Практики для визуализации

Каждый человек обладает способностью мысленно создавать и зрительно представлять себе любой выбранный объект. Однако большинство людей утрачивают эту способность из-за отсутствия практики и тенденции перегружать ум словесными понятиями. Способность внутреннего зрительного представления остается, но пребывает в латентном состоянии. Лишь у художников и так называемых примитивных людей сохраняется способность мыслить образами, а не словами. Многие антропологи, изучавшие туземные и, казалось бы, нецивилизованные народы в разных регионах мира, отмечали фундаментальное различие в их отношении к окружающему миру и к жизни вообще. Исследователи заметили, что эти люди привыкли мыслить и создавать концепции с помощью образов. Они гораздо меньше склонны думать, используя слова, идеи и теории, чем современные образованные люди. Весь умственный процесс восприятия у них выглядит иначе. Но на самом деле, единственное различие состоит в том, что эти примитивные люди воспринимают и действуют с более фундаментального уровня ума. Иными словами, в то время как современный человек живет и действует на поверхности ума, эти «примитивные» люди используют более глубокие слои. Они больше соприкасаются со своими психическими уровнями.

Нет ничего плохого в том, чтобы мыслить и действовать с точки зрения идей и понятий. Это неотъемлемая часть современной повседневной жизни. Без этого бы не смогли развиться наука и современный мир, и вы были бы неспособны читать эти строки. Но в то же самое время постоянное функционирование на этом уровне имеет свойство ограничивать Пробуждение сил ума. Глубинные уровни ума действуют не с Помощью слов. Они используют психические образы. Поэтому для того, чтобы расширить свое осознание внутренней работы ума, чтобы исследовать более глубокие области, необходимо высвободить эту способность воспринимать умственные впечатления в виде психических видений. Необходимо развить восприимчивость к образным умственным впечатлениям. Нельзя исключать возможность внутренних переживаний ума в форме видений.

Все практики йоги помогают повышать такую восприимчивость к психическим проявлениям ума. Особенно хороший метод развития этих способностей – сознательное создание мысленных картин. В этом заключается цель описываемой ниже практики – визуализации объекта по желанию. Она дополняет аналогичную практику, которая называется вспоминанием с помощью визуализации(1)1
  Книга I, урок 6, тема 6.


[Закрыть].

Возможно, вначале эта практика покажется вам трудной. Пожалуйста, не беспокойтесь. С этой проблемой сталкиваются многие люди – особенно те, у кого интеллектуальный склад ума. Вас долго приучали думать только словами, но со временем и по мере практики эта техника будет становиться для вас все легче и легче. Кроме того, достигая большей уравновешенности и гармонии в жизни с помощью практик йоги, вы также будете тратить на визуализацию все меньше усилий.

Визуализация объекта по желанию

Цель

Мы уже вкратце обсудили цель этой техники. Это метод развития способности визуализации для раскрытия областей ума, которые сейчас недоступны вашему осознанию. Кроме того, многие медитативные техники, в том числе крийя-йога, требуют визуализации внутреннего объекта. Он действует как фокус сосредоточения осознания и ограничивает внимание небольшой областью, выпутывая его из клубка внутренней и внешней сумятицы. Такая однонаправленность, даже если она достигается на короткое время, приносит многие блага. Она приводит к расслаблению и действует как линза, позволяющая заглянуть в глубину ума. Это вступление к опыту медитации.

Многим людям говорят, что во время определенных медитативных практик, наподобие тратаки(2)2
  Книга I, урок 8, тема 6.


[Закрыть], они должны осознавать только один объект, однако они не знают, какой объект выбрать. Они переходят от одного к другому, но как только вы найдете объект, который идеально подходит для вашего темперамента, у вас больше не будет никаких сомнений. Вы перестанете даже думать о других объектах, но прежде всего вы должны найти свой символ. Для этого нужны время, практика и целеустремленность. Практики визуализации, наподобие той, что мы вскоре опишем, помогут вам найти наиболее подходящий символ. Это может произойти двумя путями:

1. Во время произвольной визуализации различных объектов один объект может внезапно и почти необъяснимым образом раскрыть вам глубинный смысл. Он будет пробуждать чувства, которых вы раньше не понимали. Это может быть наиболее подходящий объект для медитативных целей.

2. Во время этой или любой практики вы внезапно столкнетесь с символом. Он всплывет в сознательное восприятие из глубин ума. Это произойдет благодаря вашей чувствительности к внутреннему восприятию. Такой символ тоже может быть объектом осознания во время медитативных практик. Таким образом, эта техника чрезвычайно полезна для повышения вашей восприимчивости к внутренним психическим символам.

Кроме того, такая визуализация имеет и более фундаментальную цель – она успокаивает ум. Если вас потрепали бури жизни, что может быть лучше для того, чтобы расслабить ум и немного успокоиться, чем создание прекрасных внутренних образов или сцен? Если вы видите внутренний образ белого лебедя или павлина, уму очень трудно оставаться рассерженным или обеспокоенным. Поэтому если вы ощущаете Напряженность или эмоциональное расстройство, мы советуем вам попробовать эту практику. Она не требует никакой специальной подготовки. Ею можно заниматься почти в любом месте и в любое время.

В каком месте представлять себе зрительный образ?

Лучшее место для этого – чидакаша, то есть, пространство, которое вы видите перед закрытыми глазами(3)3
  Книга II, урок 13, тема 5.


[Закрыть].

Некоторые люди говорят, что следует визуализировать объекты хридайякаше – пространстве в области сердца. Другие полагают, что нужно использовать дахайракашу — пространство в области таза около муладхара чакры. Эти пространства можно использовать для данной практики и любой другой медитативной практики, однако большинству людей оказывается трудно их воспринимать. По этой причине мы рекомендуем визуализацию в чидакаше.

Техника выполнения

Объяснение этой техники очень просто, но сама практика несколько сложнее, особенно для начинающих. Займите удобное сидячее положение. Закройте глаза.

Смотрите на пустое пространство, которое вы видите перед своими закрытыми глазами. Подумайте о любом объекте.

Попробуйте зрительно представить себе этот объект в чидакаше. Это может оказаться трудным; не беспокойтесь. Наблюдайте образ в течение короткого времени, скажем, 30 секунд.

Затем сотрите образ и подумайте о еще одном объекте. Создайте новый образ.

Продолжайте в том же духе в течение всего времени, которое вы отвели на эту практику.

Выбор объектов

В выборе объектов нет никаких ограничений. Их возможный диапазон неисчерпаем и зависит только от вашего воображения. Чтобы помочь вам, мы предлагаем вам нижеследующий перечень. Это всего лишь наши рекомендации, и вам не обязательно ограничиваться только ими. Создавайте любые объекты, какие сможете вообразить.

Живые объекты: летящая птица, грациозная кошка, задумчивый слон, осторожный олень, мирная, довольная корова, хитрая лиса, порхающая бабочка, горделивый павлин, плавно движущаяся рыба, греющийся на солнце крокодил, прекрасный лотос, красная роза, большой желтый подсолнух, травинка, качающаяся на ветру, тенистый дуб, листок с каплями росы и многие другие объекты.

Божества и знаменитые люди: ваш гуру, любой великий святой, Христос, Будда, Мохаммед, Рама, Кришна, Дурга, Кали, Ганеша, Шива и другие божества.

Природные объекты: солнце, луна, любой из знаков зодиака, любой драгоценный камень, например, алмаз, оникс, сапфир, топаз, рубин, кошачий глаз, жемчуг и т.п., величественная гора, плывущее облако, холмы, зеленые долины, песчаный пляж, скалы, тихий лес и т.д.

Строения: храм, церковь, мечеть, египетские пирамиды, ашрам или монастырь, пагода в прекрасном саду со статуями, ступа, древние руины или любое святое место, скит в лесу и т.д.

Традиционные символы: инь-ян, крест, шивалингам, салиграм, вечный огонь, менора (семисвечник), потир, молитвенное колесо, символ АУМ, трезубец и любой другой символ, о котором вы можете подумать.

Время занятий

Визуализацией объектов можно заниматься в любое время. Если в течение дня вы чувствуете усталость, гнев или напряженность, почему бы вам не использовать эту технику как способ гармонизации ума. Даже пять минут визуализации помогут успокоить ум.

Чтобы получать четкие образы, лучше всего заниматься визуализацией после пранаямы. Пранаяма повышает восприимчивость и значительно облегчает внутреннюю визуализацию.

Мы еще раз напоминаем, что поначалу эта техника может оказаться для вас немного трудной. Не расстраивайтесь из-за этого, поскольку это приведет лишь к умственному напряжению. Просто будьте настойчивы, и техника будет становиться легче. Однако для этого необходимы время и регулярная практика.

Программа ежедневных занятии

В этом уроке мы обсудили бхакти-йогу, ашвини мудру, сарвангасану, визуализацию объектов по желанию, а также пранаяму нади шодхана в сочетании с джаландхара бандхой как при внутренней, так и при внешней задержке дыхания. Мы предлагаем вам включить эти практики в ежедневную программу занятий следующим образом.

Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Программа 3: продолжительность 60 минут

Программа 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)

Постарайтесь находить больше времени, чтобы выполнять самые важные медитативные техники.

Урок 17

Жил когда-то знаменитый скульптор. Однажды к нему пришли люди, которые хотели увидеть его работу. Он повел их в свою мастерскую и показал несколько едва обтесанных кусков камня. Ни одна из этих каменных глыб не напоминала чего-либо определенного, и они выглядели далеко не красиво. Посетители были слегка обескуражены, поскольку они пришли с надеждой увидеть прекрасные скульптуры. Тогда скульптор сказал: «Именно здесь я начинаю работу над своими произведениями; а теперь перейдем в следующую комнату». Его гости прошли в следующую комнату и увидели объекты, которые начинали приобретать более ясные формы. Это произвело на них большее впечатление. Затем скульптор повел их в еще одну комнату и показал им совершенные произведения искусства. Посетители были восхищены и восклицали, что им никогда не доводилось видеть такие изысканные скульптуры. Но скульптор объяснил, что он еще не закончил работать над ними; их еще нужно отполировать, прежде чем они примут свой окончательный вид.

Постепенное превращение кусков камня в скульптуры, которое наблюдали посетители, аналогично тому преобразованию, что происходит с человеком, практикующим йогу. Поначалу его характер бывает грубым и неотесанным. В нем чего-то недостает. Затем, со временем, его отношение к жизни, самому себе и другим постепенно меняется. Его восприимчивость возрастает. Он начинает излучать то, что уже было заключено в нем. Йога раскрывает внутреннее существо человека точно так же, как скульптор постепенно выявляет форму своих произведений. Форма уже присутствует в камне – скульптор лишь отсекает то лишнее, что ее скрывает. Точно так же, внутренний потенциал человека существует всегда – йога просто удаляет внешний мусор, позволяя ему проявиться.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Тема 1
Бхакти-йога (Часть 3)

В сердце каждого человека заключено семя бхакти-йоги. Это нечто, скрытое в глубине любого из нас. Оно посажено в плодородную почву индивидуального существа и ожидает своего срока, чтобы прорасти и взойти, но сперва его необходимо напоить влагой страстного стремления. Дальше все произойдет само собой, больше ничего не требуется. Все уже заключено в самом семени. Ему лишь нужно дать шанс взойти.

Потенциально любой человек – бхакта. Однако, как правило, этой бхакти не дают расцвести, ибо ее скрывают наносы заблуждений, проблем, догм и неудовлетворенности. Каждый человек должен быть экстатическим бхактой, поскольку любой обладает потенциальной способностью настраиваться на внутренний мир за пределами индивидуальности. У каждого из нас есть индивидуальный ум. Этот ум представляет собой центр сознания. Большинство людей всегда живут на периферии сознания, однако всегда существует возможность функционирования ближе к центру. И когда существует такой потенциал, бхакти тоже должна существовать в потенциальной форме. Чем больше человек приближается к центру, тем сильнее будет чувство бхакти. Поэтому на самом деле, любой человек – бхакта, но это не проявляется или не переживается из-за недостатка знания и тумана неверных представлений. Бхакти не нужно искусственно создавать или культивировать; она уже существует в каждом человеке в виде семени. Вам нужно всего лишь дать семени вырасти в прекрасный цветок. Как говорил Свами Шивананда:

«Любовь – это закон жизни. Любить – значит исполнять этот закон. И исполнение этого закона ведет к вечному миру и постоянному счастью».

Бескорыстная и эгоистическая любовь

Есть две различные формы любви. Во-первых, существует эгоистическая любовь, когда человек любит другого человека, божество, святого или кого-нибудь еще с ожиданием ответной любви. Эта самая распространенная форма любви в действительности представляет собой любовь к себе, а не к кому-то или чему-то еще.

Во-вторых, бывает бескорыстная любовь. Это любовь ради любви, без какого бы то ни было ожидания взаимности. Этот вид любви – бхакти, и она чувствуется даже когда бывает безответной. Такая форма любви может существовать по какой-то необъяснимой причине; или она может быть следствием определенного естественного резонанса или совместимости; или, возможно, она существует благодаря постижению более глубокой природы другого человека, божества и т.д. В более высоком смысле не может быть любви к другому человеку, другим людям, божеству и так далее вследствие понимания того, что все и всё – это на самом деле твое собственное Я. Других не существует. Это ненаправленная любовь, любовь, которая исходит от бхакты и возвращается к бхакте.

Эгоистическая любовь приковывает человека к конечному, тогда как бхакти, глубокая бескорыстная любовь, ведет к бесконечному. Одна ограничивает, а вторая ведет к безграничному. Бхакти, или бескорыстная любовь, не зависит от красоты, богатства или взаимности. Человек должен чувствовать бхакти даже когда его отвергают. Это служит проверкой искренности его преданности. Великий индийский бхакта Расакхан (рожденный мусульманином, но поклонявшийся Кришне) говорил:

«Бхакти – это источник сладости. Она не зависит от молодости, добродетели, красоты или богатства; ее не загрязняет своекорыстие, или мысли о личной выгоде».

Эгоистическая любовь, как правило, быстро угасает со временем, тогда как бхакти с каждой проходящей минутой Усиливается и растет.

Сосредоточенная бхакти

Каков путь к успеху в бхакти-йоге? Он заключается в безграничной преданности вашему божеству или гуру. Чем больше ваше рвение, тем скорее у вас появится возможность достичь трансценденции и встретиться лицом к лицу с чем-то, существующим за пределами повседневного опыта. Это прекрасно иллюстрирует следующая хорошо известная история Рамакришны. Ученик спросил учителя, каким образом он мог бы увидеть высшее. Гуру повел его к располагавшемуся неподалеку озеру. У озера гуру внезапно схватил ученика и погрузил его под воду. Он держал яростно вырывавшегося ученика под водой несколько минут. Затем он отпустил его, и тот, захлебываясь, выскочил на поверхность. Гуру спросил: «Как ты себя чувствовал?» «Я задыхался, страстно желая вдохнуть глоток воздуха, – я думал, что умру. Я был в отчаянии», – отвечал ученик. Тогда гуру сказал: «Когда у тебя будет такое же страстное чувство по отношению к высшему, ты будешь знать, что приближаешься к тому, чтобы увидеть его форму (даршан)».

Должен быть напряженный поиск. Должно быть страстное стремление. Согласно Свами Рамдасу:

«Если у вас нет жгучего стремления к высшему, ум не может на нем закрепиться. Где ваша любовь, там и ваш ум. Подобно тому как скряга постоянно думает о деньгах и только о деньгах, бхакта исключительно предан высшему».

Это путь к расширенному осознанию. Человек должен стараться мыслить, чувствовать и действовать, постоянно осознавая божественное, божество или гуру. Всегда знайте, что именно божественное заставляет вас думать, действовать и чувствовать. Вы – не деятель. Это памятование будет уменьшать власть и силу эго. Это называется смирением, и это путь к более высоким состояниям сознания.

Как ни странно, именно страдание может вести к усилению бхакти. Боль и мука из-за отделенности от божественного – вести к подъему бхакти и повышенному осознанию. Но это страдание должно исходить из самых глубин человеческого существа. К такому усилению ведет неудовлетворенность.

Бхакта принимает все, что к нему приходит, как дар, предназначенный для того, чтобы поднять его в более глубокие сферы осознания. Будь то страдание, радость или что-то другое, все это призвано повышать уровень осознания бхакты, ускорять его движение по пути к высшему знанию. Вы тоже должны чувствовать боль разделенности и испытывать такое же страстное стремление к соединению, какое гопи чувствовали по отношению к Кришне. Это – однонаправленная бхакти.

По мере того как вы становитесь все более осознающим, бхакти устойчиво и естественно растет. Она усиливается по мере того, как постепенно развеиваются неверные представления. Чем больше осознание, тем больше бхакти. Человека окутывает постоянный поток бхакти. Он течет непрерывно и спонтанно, как река Ганга в половодье. В Деви Бхагавате говорится:

«Когда ваши мысли о высшем подобны маслу, плавно перетекающему из одного горшка в другой, когда эти мысли постоянны, возникают невыразимая любовь и блаженство».

Это – глубокая бхакти. Человек не думает о своем ограниченном «я» – он думает только о своем божестве, гуру, символе или о своей неограниченной природе.

Когда страстное стремление и бхакти достигают такой силы, в вас сама собой возникает милость озарения и блаженства. На этом этапе происходит полное преображение всего существа человека. Такова сила сосредоточенной бхакти. Это озарение, в свою очередь, усиливает бхакти и уменьшает эго. Милость воспроизводит сама себя. Такая циклическая обратная связь будет повторяться, но каждый раз включать в себя все больше и больше. Сила эго уменьшается, в то время как бхакти и понимание становятся все больше. Хотя бы раз вкусив сладость божественного, вы не сможете этого забыть. Вы станете его рабом, не способным ни на что, кроме вспоминания.

Бхакти – средство гармонизации ума

Если вы естественным образом чувствуете какую-то бхакти, не важно, сколь малую, то вы уже продвинулись по пути очищения ума от конфликтов, фобий и т.п. Вам следует идти по пути бхакти, ибо он служит средством успокоения мечущегося ума, устранения психологических проблем и достижения большей сосредоточенности. Ваша индивидуальность из смутной и мрачной будет становиться ясной и сверкающей как кристалл.

Живите, принимая все, что к вам приходит, будь то хорошее или плохое, ибо на самом деле не существует ни хорошего, ни плохого. Это всего лишь относительные понятия. Все просто есть. Действуйте и принимайте. Это ведет к умиротворению ума. Многие тантрические божества изображают выполняющими абхайя мудру. Это мудра, которая показывает, что все будет так, как должно быть. Все, что вы думаете сейчас, неверно, и со временем все ваши неправильные представления и страхи исчезнут. Эти божества сообщают великую истину, но без слов. Они говорят через эту мудру. Прислушайтесь к ним. Со временем вы обнаружите, что они «говорят» истину.

Бхакти очищает ум. Есть красивая аналогия, которая приводится в книге св. Иоанна Креста «Темная ночь души»:

«...это очистительное и любящее знание воздействует на ум, который оно готовит к совершенному единению так же, как огонь воздействует на полено, чтобы преобразовать его в себя. Огонь, действующий на дерево, прежде всего начинает его высушивать, вытягивая влагу и заставляя его терять воду. Затем он начинает делать его черным и некрасивым и даже испускающим неприятный запах... и, наконец, огонь начинает поджигать дерево и отдавать ему жар. В конечном итоге, он преобразует его в себя и делает его той же природой огня».

Действительно, это процесс, через который должен пройти каждый бхакта и, по существу, каждый человек, вставший на духовный путь. Все тело и весь ум должны быть очищены и преобразованы. Бхакти-йога представляет собой мощный метод ослабления эго. Большая часть этого умственного мусора обычно остается неосознанной. Такие заблуждения и отклонения ума становятся заметными лишь при росте восприимчивости и осознания. На этом этапе их можно постепенно сводить на нет. Без устранения возмущений ума невозможно стать поглощенным расширенным осознанием, точно так же как дерево не может быть поглощено огнем, пока не освободится от влаги. Таков один из смыслов «чистилища» в христианстве; это этап духовной жизни, когда ум очищается от всего мусора.

Этот процесс очищения ума происходит не постоянно, а скорее волнами. Человек переживает пиковые периоды бхакти и осознания, после чего снова подвергается очищению. Св. Иоанн Крест говорит:

«...огонь любви снова набрасывается на то, что должно быть истреблено (психологический мусор) для дальнейшего очищения».

Этот отход к состоянию страдания и смятения ума абсолютно необходим для дальнейшего очищения ищущего.

С течением времени уничтожается все больше умственного мусора тонкой природы. Человек чувствует все больше и больше бхакти. По словам св. Иоанна Креста:

«...душа не достигает возвышенного чувства любви, пока не пройдет через многие испытания, невзгоды и большую часть очищения».

Цель бхакти-йоги – превращать все желания, стремления и эмоциональные реакции человека в чувство бхакти. Это устраняет колебания ума и вызывает сосредоточенность. Это ясно видно в Уддхава Гите, когда Кришна говорит:

«Хотя поклоняющегося мне привлекают другие объекты желания и хотя он еще не обрел контроля над умом, они не берут над ним верх, поскольку его защищает сильная преданность мне. Как огонь постепенно вырастает из маленького язычка в полыхающее пламя и сжигает топливо дотла, так и преданность мне, о Уддхава, разгорается и уничтожает все препятствия».

Это делает ум сосредоточенным и превращает его в подходящий приемник просветления и блаженства. Бхакти преобразует индивидуальное существо, делая его из грубого более утонченным. Она превращает тамас (инерцию и невежество) а раджас (напряженную деятельность). Затем она превращает этот тамас в саттву, очищенное состояние покоя и восприимчивости. Восприятие и ощущения становятся все более чувствительными. На самом деле, состояние саттвы тесно связано с бхакти. Шанкарачарья указывает:

«Чистое состояние саттвы характеризуют бодрость, постижение своего Я, мир, удовлетворение, счастье и устойчивая бхакти к Атману, посредством которой ищущий переживает вечное блаженство».

(Вивекачудамани, шлока 119)

Таким образом, существует непосредственная взаимосвязь между ясностью ума и бхакти, и здесь мы имеем в виду не искусственную, а самопроизвольную бхакти. Чем чище ум, тем больше поток бхакти, и ум становится чрезвычайно однонаправленным. В Шримад Бхагаватам Кришна говорит:

«Настоящую бхакти-йогу характеризует непрестанное течение потока ума ко мне при малейшем упоминании моих достоинств, в сочетании с немотивированной любовью (према) ко мне».

Разумеется, такую бхакти не обязательно чувствовать только к Кришне; ее можно чувствовать по отношению к любому божеству, любому святому или вашему гуру. Эта мощная однонаправленная бхакти дает чудесные результаты. В Бхагавад Гите Кришна говорит:

«Я постоянно забочусь о тех, кто постоянно думает обо мне».

(гл. 9:22)

И здесь есть... обещание. Такая бхакти ведет к гармонии ума и еще многому. Истовому бхакте открываются сферы высшего осознания, блаженства и знания.

Аллегории божественной любви

Многие мистики говорили о божественной любви, или бхакти, аллегорически, сравнивая ее с человеческой любовью. Они делали это для того, чтобы люди могли составить себе какое-то представление о божественной любви или уловить ее смысл. Большинство людей знают о любви между мужчиной и женщиной. Поэтому легче объяснять путь и опыт бхакти по аналогии с любовью мужчины и женщины, которую большинство людей могут соотнести со своим личным опытом. Однако проблема состоит в том, что люди забывают об аллегорическом характере такого рода историй и стихов и воспринимают их слишком буквально. Многие аллегории бхакти понимаются совершенно неправильно. Хорошим примером может служить всемирно известный «Рубайят» Омара Хайяма. Большинство переводчиков этого произведения интерпретировали его как описание веселых проказ с вином и женщинами. Во введении к этой поэме в книге, которая есть в библиотеке ашрама, говорится:

«Он был поэтом бунта, проповедовавшим пессимизм неверующего и кредо: давайте есть, пить и веселиться сейчас, ибо завтра мы умрем».

Но это полностью неверно. Омар Хайям не был ни верующим, ни неверующим – он был бхактой, настроенным на высшие состояния сознания и знания. Он пребывал в состоянии единения. В том, чтобы есть и радоваться, нет ничего плохого; если вы хотите это делать, то делайте. Но Омар Хайям вовсе не предлагал этого. Он описывал бхакти через посредство божественного опыта. На самом деле поэма описывает жизнь и любовь бхакты.

В поэме много говорится о питье вина. Но это не алкогольное вино – это божественный нектар блаженства. Это опьяняющий опыт расширенного осознания, известный как амрита (нектар бессмертия) во многих индийских текстах, как сома в Ведах и как вино в тантрических текстах.[17]17
  Поскольку йога проповедует отказ от опьяняющих и наркотических веществ, как средств достижения состоянии расширенного сознания, в пользу психотехнических практик (пранаямы, медитации и т.д.), авторы, естественно, интерпретируют амриту сому и вино как аллегории. Однако антропологические исследования показывают, что сами психотехнические практики первоначально возникли в результате экспериментов с природными психоактивными веществами. В шаманизме такие «психоделические» вещества («расширители сознания») – грибы, соки различных растений и т.д. – используются до сих пор.


[Закрыть] Кажется, что поэма посвящена главным образом ежедневному выпиванию вина. Это не значит, что герой поэмы постоянно пребывает в полубессознательном состоянии опьянения из-за поглощения слишком большого количества вина. Это, скорее, означает, что бхакта постоянно пребывал в состоянии божественного опьянения, повышенного осознания. Он пил внутреннее вино блаженства и постоянно пребывал в состоянии медитации. Давайте проиллюстрируем сказанное несколькими отрывками из поэмы:

 
И если вино, которое ты пьешь,
И губы, которые ты целуешь,
Исходят из того же,
В чем все начинается и заканчивается,
Тогда то, что ты есть сегодня, —
Это то же, чем ты был вчера, —
И завтра ты не можешь быть ничем иным. (стих 42)[18]18
  К сожалению, стихотворный перевод с языка оригинала на английский трудно соотнести со стихотворным переводом на русский. Например, в переводе Г.Плисецкого есть два стиха с похожим содержанием, однако ни один из них не совпадает с приведенным выше текстом. Тем не менее, стоит привести один из них, который достаточно многозначителен:
  Если будешь всю жизнь наслаждений искать —
  Пить вино, слушать чанг и красавиц ласкать —
  Все равно тебе с этим придется расстаться.
  Жизнь похожа на сон. Но не вечно же спать!


[Закрыть]
 

Вино – это блаженство расширенного осознания, и поэма указывает, что вы являетесь, всегда были и всегда будете в точности тем, что вы есть на самом деле. Это постижение своей подлинной внутренней природы.

 
Вы знаете, друзья, на какой веселой попойке
Я свободу от уз обрел наконец;
Я развелся с бесплодным рассудком
И дочь вина повел под венец. (стих 55)
 

Здесь ищущий отбрасывает узкие рамки интеллекта и становится бхактой, переживающим опьяняющую радость (вино или дочь вина).

 
Ибо хотя я провожу линию между «есть» и «нет»
И определяю «верх» и «низ» по законам логики,
Из всего того, что следует понимать,
Я никогда не углублялся ни во что, кроме... вина.
(стих 56)
 

В этом красивом стихе бхакта указывает, что в тумане понятий и определений скрывается его подлинная природа... вино или блаженство.

 
О Лоза Абсолюта, твое простое присутствие
Делает нелепым 72 спорящие секты;
Высший алхимик, в одно мгновенье
Превращающий свинец жизни в золото. (стих 59)
 

Неопровержимая достоверность непосредственного опыта трансцендентального осознания (лозы Абсолюта), достигаемого посредством глубокой преданности, преодолевает и противоречия и различия в жизни и в религиозных сектах. Посредством алхимии бхакти жизнь преобразуется из водоворота неудовлетворенности в волшебное счастливое переживание.

Самоотдавание

Кто хочет славы? Кто хочет денег? Кто хочет красоты? Кто хочет быть ученым? Кто хочет чего бы то ни было из этого, когда человек отдается божественному? Единственное, что важно, – это смирение. И в то же время, как ни странно, все это приходит к вам, несмотря на то что вы этого не хотите.

Бхакта становится счастливейшим из людей. Он становится настоящим властелином мира. Немногие из богатых людей или властителей знали подлинное счастье, но бхакта познает высшее счастье всякий раз, когда думает о природе всего, когда думает о своем божестве или своем гуру. Ему больше ничего не нужно. У него есть все.

Кто хочет освобождения или совершенной духовной свободы? Если человек освобождается, то кому или чему он отдается? Лучше оставаться бхактой, ибо можно познавать блаженство самоотдавания. Какой смысл в освобождении, если оно этого лишает? Если дживанмукта (освобожденное существо) пребывает в состоянии совершенного единства, то к кому ему чувствовать бхакти? Для бхакты каждая секунда – приключение, каждый момент времени – это вечное мгновение космической игры – раслила. Каждый момент проживался и переживается с интенсивностью, заставляющей сердце биться от волнения. Если ты, в действительности, перестаешь быть частью этого приключения, этой игры, то что же тут интересного? Вот как должен думать бхакта.

Люди имеют множество разных желаний, которые никогда невозможно удовлетворить. Из-за этого они расстраиваются. Бхакти приносит удовлетворение всех желаний. Неиссякаемая жажда желаний полностью утоляется. Как говорил Христос:

«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

(Иоанн, 4:14)

В состоянии атма ниведанам человек, бхакта отдается божественной воле. Все происходящее, будь то удовольствие или страдание, воспринимается как божественный закон. Бхакта – всего лишь марионетка. Он обязан своим существованием космической воле. Это следование велению Библии:

«Да будет воля Твоя».

Все действия и переживания рассматриваются как пробы и испытания божественного процесса, как средства устранения несовершенств. Здесь высшее не может не помогать своим бхактам. В Шримад Бхагаватам сказано:

«Я полностью под властью моих бхакт. Они овладели моим сердцем. Как я могу их оставить, когда они целиком посвятили себя мне?» Такова сила полного самоотречения. Человек становится восприимчивым к божественной милости: милости знания и блаженства. Это происходит само собой при отдаче (Божественному) и отречении от эго.

Но такое самоотдавание бывает нелегко. Сколь многие могли бы из глубины своего существа сказать следующее: