Текст книги "Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс"

Автор книги: Свами Сарасвати

сообщить о нарушении

Текущая страница: 33 (всего у книги 38 страниц)

Программа ежедневных занятий

В этом уроке мы познакомили вас с анахата чакрой. Мы рекомендуем вам регулярно практиковать описанные нами техники для нахождения ее активирующей точки, а также точки анахата кшетрам. В последних нескольких уроках мы предложили техники для нахождения активирующей точки и точки кшетрам муладхара, свадхистхана и манипура чакр. Если вы способны достаточно четко находить положение этих точек, то мы советуем вам отказаться от упомянутых техник и практиковать чакра шуддхи. Если же вы пока не можете четко локализовать эти точки, то продолжайте выполнять прежние техники.

Начните выполнять третью стадию аджапы и старайтесь чувствовать, как дыхание и мантра проходят через точки манипура и анахата кшетрам.

Если вы освоили первые три стадии сиршасаны, то вам следует переходить к стадиям 4, 5 и 6. Но, пожалуйста, не пытайтесь делать заключительные стадии до тех пор, пока полностью не освоите три предварительные стадии. Это очень важно.

С этого времени объединяйте пранаяму нади шодхана с маха бандхой, как описано в тексте.

Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Программа 3: продолжительность 60 минут

Программа 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)

Урок 23

Какой смысл скрывается за идой и пингалой? Он пытается рассказать вам великую тайну духовной жизни. Он пытается сказать вам, что не следует привязываться к внутренним феноменам ума; что не следует привязываться к феноменам внешнего мира. Нужно сосредоточиваться точно посередине, где есть только чистое осознание. Это осознание не находится ни во внутреннем, ни во внешнем мире... оно посередине и вне их обоих. Поэтому старайтесь быть отстраненными и внутренне, и внешне. Только таким образом будет возможен прыжок в сферу чистого осознания... сушумны... тонкого, блаженного вихря или канала, который проходит через все чакры. Это центрирование иды и пингалы и отстранение как от внутреннего, так и от внешнего мира – весьма нелегкое дело. В действительности, его нельзя сознательно заставить происходить. Оно может случаться только спонтанно. Но, по крайней мере, помните о нем в своей повседневной жизни и когда вы практикуете техники йоги. Именно это центрирование, это лезвие бритвы между принципами иды и пингалы составляет суть духовной жизни.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Тема 1
Равновесие жизни (Часть 2)

Многие люди очень интересуются чакрами и практикуют техники, которые высвобождают заключенный в них потенциал. В этом нет ничего плохого, однако обычно забывают, что пробуждение чакр связано с равновесием иды и пингалы. Древние йоги не зря связывали чакры с идой и пингалой, зная, что насильственные попытки пробуждения чакр без соответствующего равновесия между идой и пингалой способны принести больше вреда, нежели пользы. Многие люди, которые слишком увлекались практикой, не заботясь об уравновешивании и гармонизации внутренней и внешней жизни, убедились в этом на собственном горьком опыте. Они либо сталкивались с плохими переживаниями, либо сильно заболевали. Поэтому мы подчеркиваем: стремитесь к раскрытию потенциала чакр, но в то же самое время старайтесь заботиться об уравновешивании иды и пингалы на всех уровнях. Не слишком торопитесь продвигаться вперед. Процесс должен быть медленным, но верным. Это позволит вашим эмоциям, уму и телу приспосабливаться к новым и более утонченным уровням функционирования.

Путь тьмы и путь света

В индийских традиционных текстах забота только об иде или только о пингале называется темным путем – путем питара (предков). Это путь заблуждения.

Одновременное пробуждение и баланс иды и пингалы называется путем света – путем дэвов (божественных существ). Это путь, где расширение внутреннего осознания сочетается с соответствующим действием во внешнем мире.

Это настолько важная тема, что она упоминается в очень многих текстах. Ради иллюстрации и объяснения мы приведем отрывки из Ишавасья Упанишады:

«Те, кто следует только по пути авидья (действий во внешнем мире), вступают в слепящую тьму. И наоборот, те, кого занимает только видья (внутреннее познание ума или, более конкретно, медитативные практики), также вступают в слепящую тьму»,

(шлока 9)

Следует запомнить это ясное утверждение: как те, кто старается раскрыть только иду (внутренний мир) с помощью медитативных практик, так и те, кого интересует только пингала (мирские дела), остаются в заблуждении.

Эта же мысль дополнительно разъясняется в следующей шлоке:

«Мудрые рассказали нам, что одни лишь медитативные практики и одна только внешняя деятельность дадут разные результаты».

(шлока 10)

При полной поглощенности мирскими делами достигается один уровень понимания; при полной поглощенности исследованием ума посредством медитативных практик достигается другой уровень понимания. Но каждый из этих уровней в конечном счете становится препятствием для дальнейшего движения вперед. Текст продолжается:

«Тот, кто познает и видью (внутренний мир) и авидью (внешний мир), пересекает пропасть смерти посредством авидьи и достигает бессмертия посредством видьи».

(шлока 11)

Эти три шлоки, вероятно, следует считать самыми важными во всей литературе Упанишад.

Необходимо практиковать и экстраверсию и интроверсию – нельзя отвергать ни того, ни другого. Следует одновременно заниматься медитативными практиками для развития внутреннего осознания, а также работать в мире. Должна иметь место постоянная бдительность к внутренним процессам ума при одновременной деятельности в мире. Это – путь света, путь дэвов. Происходит уравновешивание как иды, так и пингалы. Необходимо становиться человеком внутреннего знания, в то же время действуя в мире. В такой жизни сочетаются и объединяются карма-йога (йога действия) и дхьяна йога (йога медитации).

Позвольте нам объяснить значение слова «смерть» в приведенной выше шлоке 11. Оно означает не смерть в обычном смысле, а смерть заблуждения – смерть лайи (утраты осознания) во время медитативных практик. Лайя представляет собой величайшее препятствие в медитативных практиках; это препятствие бессознательности. Люди достигают в своих практиках определенной стадии, где они не способны сохранять осознание. Они теряются в туманных грезах или засыпают. Для того чтобы двигаться вперед в раскрытии своего латентного потенциала и идти по духовному пути, человеку необходимо преодолеть эту стадию лайи.

Методом для этого служат карма-йога и взаимодействие с внешним миром. Лайя представляет собой избыточный тамас в природе человека. С помощью интенсивной карма-йоги человек может возвысить свою природу, так что она становится более раджастической. Это будет противодействовать возникновению лайи в медитативных практиках. Именно посредством работы во внешнем мире человек исчерпывает свои самскары (проблемы и отрицательные установки, и т.п.). Как раз эти самскары и вызывают возникновение бессознательного состояния. Они стремятся замутнить ум и препятствовать ясности. С помощью карма-йоги и взаимодействия с другими людьми и жизнью в целом человек распознает и в конечном итоге устраняет свои проблемы. Именно благодаря карма-йоге человек способен преодолеть барьер бессознательности – «пропасть смерти» (согласно шлоке 11). Когда ум гармонизирован и очищен от грубых фобий, проблем, неврозов и т.п., человек может сохранять осознание, чтобы пересечь море лайи (бессознательности). Именно после этого он начинает исследовать сверхсознательные сферы бытия.

Каков смысл обретения «бессмертия посредством видьи» в шлоке 11? Это означает, что когда человек пересек «долину смерти» – преодолел тенденцию впадать в бессознательное состояние в процессе медитативной практики, – то его осознание может расширяться в неограниченной степени. Он способен превосходить обычные оковы существования и в конечном итоге достигать состояния самадхи – состояния бессмертия за пределами ограничений ума.

Шлока 11 заключает в себе суть духовной жизни. Она подчеркивает, что серьезный духовный искатель должен быть одновременно экстравертным и интровертным, практикуя медитацию или наблюдая процессы ума для развития внутреннего осознания и в то же время работая в мире для разрешения любых психологических и эмоциональных проблем. Это путь света, на котором иди и пингала уравновешены. Именно этот путь света ведет к подъему кундалини по сушумне. Именно этот путь света ведет к духовному пробуждению.

Путь света (девайяна) и путь тьмы (питрийяна) упоминаются и в Бхагавад Гите (гл. 8:23 и далее), где они названы северным и южным путями солнца и имеют тот же самый глубокий смысл. В Прашна Упанишаде мудрец Пиппалада приводит сходную аналогию и говорит о том же в ответ на вопрос своего ученика Кабандхи. Существует много других традиционных текстов, в которых обсуждается эта тема, и если она вас интересует, мы советуем вам самим обратиться за подтверждением к древним источникам.

Работа или внутреннее познание?

Если у нас есть две руки, две ноги и крепкое здоровье, то как же можно не работать? Если мы имеем инструменты, то их следует использовать. Однако многие люди ошибочно полагают, что если кто-либо стремится к просветлению или хочет идти по духовному пути, то ему следует перестать работать или, возможно, работать как можно меньше и интересоваться исключительно внутренней деятельностью ума. Многие люди утверждали, что работа (карма) и познание взаимно исключают друг друга; что если вы стремитесь к просветлению, то вам придется оставить всякую работу и круглые сутки практиковать медитацию. Все подобные представления полностью неверны и возникли в результате неправильного истолкования традиционных текстов и учений мудрецов. Они не только ошибочны – если им последовать, они приведут к разочарованию, отсутствию успехов и препятствиям на духовном пути. Многие люди совершали и продолжают совершать эту ошибку. Поэтому обязательно дополняйте свои медитативные техники какой-либо формой деятельности.

Очень легко понять, как возникло это неправильное представление в отношении работы. Подобно многим другим заблуждениям, оно обусловлено неадекватностью слов для определения более тонкого смысла и тем фактом, что в зависимости от чувств и догм человека слова можно истолковывать по-разному. На санскрите работа обозначается словом карма. Во многих древних текстах ясно утверждается, что карма не ведет к просветлению; но здесь карма означает не работу как таковую, а обряды и ритуалы, выполняемые без чувства или осознания. И это абсолютно верно. Такой вид кармы ведет не к просветлению, а лишь к тупости и невежеству.

Кроме того, словом «карма» обозначается любой вид работы, выполняемой слепо и инстинктивно, без осознания. Это тоже никуда не ведет на духовном пути. Следует не прекращать работу, а продолжать работать, выполнять карму, но стараясь сохранять осознание. Это достигается посредством устремленности и бодрствования. Такое осознание во время работы, кроме того, постепенно углубляется путем выполнения предписанных техник йоги – асан, пранаямы, медитативных практик, бхакти-йоги и так далее. Чтобы сохранять равновесие иды и пингалы, необходимо сочетать карма-йогу с дхьяна йогой. Для духовного пробуждения очень важно продолжать действовать в мире, но работу и любые действия следует выполнять с максимальным осознанием. Работа – это средство, помогающее человеку распознавать свои проблемы: она также помогает выражать и устранять их. Поэтому не думайте об отказе от работы или действий, но оставайтесь отстраненным и преобразуйте простую работу в карма-йогу. Старайтесь, чтобы вас не затрагивали превратности, связанные с работой, но не переставайте работать.

Эта тема работы и действий в сочетании с медитацией занимает центральное место в Бхагавад Гите – образцовом классическом тексте йоги. В нем постоянно подчеркивается, что следует отказываться не от самой деятельности, а только от ее плодов. Нужно отрекаться только от привязанности к работе и действиям. Бхагавад Гита призывает духовного искателя трудиться, согласно велениям своей дхармы (естественной роли в жизни, соответствующей способностям человека), но в то же время стараться достигать большего осознания внутреннего психического мира с помощью медитативной практики. В этом смысле, Бхагавад Гита, по существу, обсуждает равновесие иды и пингалы, хотя они и не упоминаются под этими названиями. Весь этот текст посвящен равновесию иды и пингалы.

Важность действий и работы в духовной жизни ясно иллюстрирует следующее переживание, о котором рассказывает Свами Сатьянанда:

«До посвящения в свами, я, бывало, впадал в бессознательное состояние; мне никак не удавалось миновать это состояние лайи. В конце концов я отправился в Ришикеш искать руководства Свами Шивананды. Первым, что он мне сказал, было: „Ты должен работать, ты должен прорабатывать свои самскары (умственные впечатления)“. Он мог бы сказать: „Ступай и несколько лет занимайся медитацией в уединенном месте“, но он этого не сделал. Он сказал: „Работай“, ибо знал, что это единственный способ устранения внутренних противоречий».

Свами Шивананда знал, что медитативные практики необходимо уравновешивать внешней деятельностью; необходимо уравновешивать иду и пингалу. Для раскрытия и очищения ума нужно использовать и работу (карма-йогу), и медитативные практики.

Если вы придете в наш ашрам, то тоже должны будете работать целый день. Это нужно не для обеспечения ашрама дешевой рабочей силой и не для содержания ашрама, поскольку есть много других людей, которые готовы выполнять работу, необходимую для поддержания бесперебойного функционирования ашрама. Вы должны будете работать ради самого себя, для своего духовного развития. Эта работа составляет один из важнейших аспектов жизни ашрама, и на самом деле, самая большая проблема состоит не в том, чтобы находить людей для выполнения работы, а в том, чтобы было достаточно работы и все люди были заняты. Эта работа важна для постепенного очищения ума, особенно на ранних стадиях духовной жизни.

Многие люди стараются полностью отдаваться медитативным практикам. Они перестают играть активную роль в мире и нередко удаляются в уединенное место. Многие искренние и настоящие люди удалялись от мира на годы и не достигали ничего, помимо разочарования и утраты иллюзий. Они следовали исключительно пути иды и не достигали просветления, к которому так отчаянно стремились. Они не понимали, что просветление не может произойти, пока не отработана карма. Необходимо выразить и исчерпать внутренние желания и амбиции, иначе они просто остаются в уме в латентном состоянии. Должны быть проработаны самскары – латентные проблемы, влечения и привязанности к мирским удовольствиям. Это можно сделать только работая в мире и взаимодействуя с ним, следуя принципам карма-йоги в полную меру своих возможностей. Это средство очищения ума от его затаенных проблем. Это аспект пингалы. В то же время необходимо следовать пути иды, стараясь поддерживать осознание в процессе работы и деятельности и стараясь расширять внутреннее осознание с помощью медитативных практик. Таков путь к духовному раскрытию, а не уход от мира и жизнь отшельника.

Путь мудрых

Если вы взглянете на всех великих просветленных мудрецов, йогов и святых, то увидите общий образец – они всегда сочетали внутреннее познание ума с внешней деятельностью. Даже пережив духовное просветление, они все равно продолжали выражать себя во внешнем мире; они всегда работали, но при этом сохраняли внутреннее осознание. В этом разница между средним человеком и мудрецом. Средний человек действует без осознания, тогда как у мудреца сохраняется непрерывный поток осознания. Большинство людей выполняют действия (сфера Шакти) без или почти без осознания (сфера Шивы). Мудрец действует, выражая свою индивидуальность (Шакти), но сохраняя осознание целого (Шивы). Он соединяет логически противоположные аспекты частного и всеобщего, действия и бездействия, Шивы и Шакти.

Давайте рассмотрим несколько известных мудрецов, чтобы проиллюстрировать общий принцип равновесия и гармонии иды и пингалы. Христос был просветленным, но продолжал действовать в мире. Он преподавал своим ученикам, апостолам и последователям и странствовал по всей Галилее. Он действовал с полным осознанием. Святая Тереза была просветленной святой, но не переставала трудиться; она выполняла все больше и больше работы и призывала своих последователей поступать так же. Кабир был просветленным бхактой, но продолжал зарабатывать на жизнь ткачеством и выражал свое просветление в экстатических песнях. Все эти люди жили и в мире, и за его пределами, сочетая эти два, казалось бы, противоположных модуса бытия.

Будда был просветленным, но не переставал действовать в мире. Его обычно изображают сидящим в позе лотоса или, порой, лежащим на боку. Но это не означает, что он оставался неподвижным как труп после своего просветления поддеревом боддхи в Гайе. Если бы он поступил подобным образом, то система буддизма никогда бы не возникла. Его сострадание заставляло его учить других. Более того, он призывал своих учеников учить Дхарме других людей; он призывал их трудиться ради блага людей. Мохаммед был мужем и отцом, обремененным многими обязанностями. Он был деятельным человеком, но в гуще внешней деятельности расширял свое внутреннее знание. Пережив просветление в пещере на горе Хира, он продолжал трудиться, но сочетал свою работу с осознанием, уравновешивая аспекты иды и пингалы своего бытия. И Кришна, и Рама были деятельными. На самом деле, в Бхагавад Гите Кришна снова и снова призывает Арджуну познать смысл действия в недеянии, поддерживать полное осознание в ходе интенсивной деятельности. Кришна не советовал Арджуне скрыться с поля боя в Курукшетре и отправиться в Гималаи, чтобы практиковать аскетизм и медитацию. Нет, он призвал Арджуну сражаться, но с осознанием.

Рамана Махариши был просветленным, и хотя ему никогда не приходилось слишком много трудиться физически, он учил и направлял своих учеников, работая в ашраме, который вырастал вокруг него, – готовил пищу, занимался уборкой и т.д. Таким же был и Свами Шивананда. Он не переставал трудиться, но выражал себя многими различными способами – от написания книг до работы в ашраме. Можно было бы привести еще множество примеров других мудрецов, продолжавших действовать в мире. Судя по всему, тут нет исключении – все они сочетали просветление с внешней работой. Все они трудились в мире, но с осознанием фундаментальной природы всего сущего.

Важно помнить, что просветленные люди могут действовать в мире тонким образом, не очевидным для грубого понимания. Хотя может создаваться впечатление, что великий мудрец физически делает не слишком много, он может мощно выражать себя на более тонких уровнях. Это относится и к мудрецам, которые выглядят много работающими, и к тем, кто такими не кажется.

Все перечисленные нами мудрецы и бесчисленное множество других, которых мы не упомянули из-за недостатка места, продолжали трудиться в мире. Они соединяли сферу феноменального и относительного (сансару) со сферой трансцендентального (нирваной). Они соединяли ограниченное с беспредельным. Они действовали как перекресток между конечным и бесконечным, преходящим и вечным. Они уравновешивали внутреннее и внешнее, иду и пингалу.

Это равновесие внутреннего и внешнего постоянно подчеркивается в дзэн-буддизме. Мастера дзэн настойчиво утверждают, что духовная жизнь должна проходить в мире повседневных событий, и воплощают на практике то, чему они учат. Это прекрасно показывает следующая дзэнская история, которая приводится в книге «Плоть дзэн, кости дзэн», составленной Полом Репсом:

Китайский мастер дзэн Хуа Кудзо трудился вместе со своими учениками даже когда ему было восемьдесят лет. Он работал в саду, убирая мусор и подстригая деревья. Ученикам не слишком нравилось, что их старый учитель так тяжело трудится, но они знали, что он никогда не перестанет это делать. Они решили спрятать его инструменты. Учитель три дня ничего не ел. Тогда ученики поняли, что он рассержен и что им лучше вернуть его инструменты. Как только инструменты были возвращены, учитель снова поел. Вечером он сказал своим ученикам: «Кто не работает, тот не ест».

Следуйте примеру этих просветленных мудрецов. Не отвергайте работу. Обязательно измените свое отношение к работе: старайтесь быть более отстраненными, мысленно отказываться от плодов деятельности и поддерживать осознание, но не переставайте трудиться. Если вы, подобно большинству людей, полностью поглощены внешней деятельностью, то предпринимайте шаги для развития внутреннего осознания (ида). Начните практиковать техники йоги. С другой стороны, если вы чрезмерно интровертны и имеете склонность без конца размышлять о своих проблемах и недостатках, то мы рекомендуем вам больше интересоваться внешним миром (пингала). Займитесь напряженной сосредоточенной работой, но старайтесь в то же время поддерживать осознание. Важно, чтобы было равновесие между идой и пингалой. Следуйте примеру мудрых, ибо это способ раскрытия потенциала и понимания.

Правый и левый пути тантры

В тантре очень много говорится о пути левой руки (вама марга) и пути правой руки (дакшина марго). В отношении этих терминов существует много заблуждений. Нередко говорят, что путь левой руки является отчасти упадническим и аморальным и что предпочтительнее путь правой руки. Это абсолютно неправильное представление, поскольку на самом деле путь левой руки предназначен для тех искателей, которые прочно утвердились в духовной жизни. Это путь для более продвинутых садхаков, и он начинается после того, как они пройдут путь правой руки.

Считается общепринятым, что на пути тантры существует семь стадий садханы (иногда говорят и о девяти). Они носят название архары и представляют собой все более высокие уровни понимания и практик, связанных с продвижением по духовному пути. Мы не будем здесь описывать эти различные архары, поскольку это не имеет отношения к цели данного обсуждения. Мы лишь хотим указать, что область дакшина марга включает в себя четыре стадии. Это также называется павритти марга, путем внешнего действия. Здесь акцент делается на принципе пингалы, хотя ида также развивается. Это путь, по которому идет большинство людей в мире.

В тантре искатель на пути правой руки готовится к более высоким стадиям, где ум более восприимчив и способен преодолевать препятствие лайи, которое мы уже обсуждали выше (в разделе «Путь тьмы и путь света»). Это путь для тех, в чьей природе преобладает тамас. Он касается, в основном, внешнего действия как средства очищения ума от проблем, фобий, неврозов, эгоизма и т.п. Определенное внутреннее пробуждение все же имеет место, но акцент делается на карма-йоге. Цель состоит в предварительной гармонизации ума и тела. Это сочетание путей иды и пингалы, но с сильным акцентом на аспекте пингала. Это позволяет человеку распознавать более грубые проблемы и понимать свои взаимоотношения с другими людьми, так что со временем он может расширять внутреннее осознание.

Гуру обычно заставляет новых учеников следовать пути дакшина марги, и есть много известных историй, иллюстрирующих трудную жизнь, через которую приходится проходить ученику. Те, кто читал биографию Миларепы, вспомнят, как его гуру Марпа заставлял его днем и ночью заниматься множеством дел. Гуру заставлял его строить дома, а затем разрушать их, когда они были закончены. Миларепа был почти в отчаянии. На протяжении многих лет Марпа отказывался преподавать ему какие-либо из традиционных учений и практик, которых Миларепа столь страстно желал. Миларепа продолжал трудиться и трудиться, выполняя множество с виду бесполезных дел. Это крайний пример правого пути.

Существует также много дзэнских и даосских историй, иллюстрирующих этот же путь. Например, искатель приходит к мудрецу, прося о наставлениях, посвящении или о чем-то еще. Мудрец заставляет искателя в течение многих лет мыть полы, работать на кухне и выполнять множество других задач. Возможно, мудрец даже не дает ученику ни одной обычной духовной практики или ни одного конкретного, понятного наставления. Ученик только работает, работает и работает. Это путь правой руки. Это стадия, на которой ученик устраняет свои наиболее заметные блоки. И что важнее всего, в этот период спонтанно начинает пробуждаться осознание (сушумна).

Когда искатель достигает достаточной гармонии, он может начать вама маргу – путь левой руки. На самом деле, лучше называть путь левой руки випарита марга (обратный путь) или нивритти марга (путь восхождения или возвращения к источнику). Это указывает на такую стадию в духовной жизни, где человек готов в большей степени пробудить внутреннее осознание ума. Здесь больший упор делается на иде, но человек по-прежнему следует пути пингалы, пути действия. Он начинает добиваться больших успехов в расширении внутреннего осознания (ида), но одновременно уравновешивая это карма-йогой (пингала). Левый путь тантры состоит из трех архар, или стадий, и обычно связан с взаимоотношением учитель-ученик. Именно этот путь вама марги в конечном итоге ведет к более высокому пониманию и полной реализации внутреннего потенциала. Этот путь ведет к тому, что лежит за пределами и иды, и пингалы... к сушумне, текущей в сахасрару.

Здесь вы можете видеть, что тантра подразумевает равновесие иды и пингалы. Это справедливо для всех стадий постепенного перехода от пути правой руки к пути левой руки. Система тантры, в действительности, представляет собой науку с ясными целями и точными методами. Ее развивали и проверяли бесчисленные мудрецы на протяжении двух последних тысячелетий. Именно по этой причине она дает результаты.

Ида и пингала в других системах

Не делайте ошибки, полагая, что символика иды и пингалы ограничена йогой и индийским мистицизмом. Принцип иды и пингалы является универсальной истиной. Поэтому он в той или иной форме составляет часть любой духовной системы. Нередко сама идея равновесия передается совершенно разными символами, но обычно символика бывает поразительно сходной.

Многие древние системы изображают путь духовной жизни в виде ряда ступеней. Нередко в одном углу помещается луна (ида), а в другом солнце (пингала). Порой духовную жизнь изображают как извилистый путь, ведущий вверх по склону высокой горы. В этом случае также бывают показаны луна и солнце. Гора символизирует сушумну. Эта символика была очень распространена в средневековых европейских тайных и мистических обществах.

В христианстве крест имеет много значений, но одно из них, несомненно, подразумевает равновесие. В центре уравниваются и гармонизируются все противоположности. Больше того, применив чуть-чуть воображения, вы можете заметить, что крест в действительности очень похож на йогические символы иды, пингалы и сушумны. Левая сторона креста представляет иду, правая – пингалу, а вертикальная линия или древко – сушумну. Точка их встречи – аджна чакра. Верхняя линия, или сушумна, продолжается до сахасрары (единства). В точке пересечения, в середине креста (аджне) нет эго. То, что Христос был распят именно на кресте, означает, что он утратил свое чувство эго, которое он принес в жертву в центре. Существует много значений, скрытых в символике креста, и это лишь одно из них.

Те, кто знаком с картами таро, вспомнят, что на некоторых картах по обе стороны от картинки изображены две колонны. К числу таких карт относятся «Папа», «повешенный» и т.п. Эти две колонны – ида и пингала. Они подразумевают, что для духовного пути необходимо равновесие во всех аспектах жизни. Кроме того, на многих картах изображены солнце и луна, которые также указывают на иду и пингалу аспекты духовной жизни.

Алхимические рисунки отчасти привлекают тем, что они ясно иллюстрируют иду и пингалу. Как и в символике йоги, аспект иды нередко бывает представлен луной, а аспект пингалы – солнцем. Используются и другие символы, например, феникс, олень, лев и т.д., имеющие различные значения, но акцент всегда делается на равновесии. Ночной мир (внутреннее знание) изображается сливающимся с миром солнечного света (внешнее выражение). Все, казалось бы, непримиримые противоположности показаны объединяющимися. Эти гармония и соединение противоположностей ведут к возрождению или преображению человека в высшие состояния восприимчивости и бытия. Возрождение человека именуется философским камнем, где вся его природа так облагораживается, что сверкает ослепительным блеском. Средний человек подобен не огранённому алмазу – мутному и лишенному блеска. Когда алмаз огранен и отшлифован, он излучает знание и блаженство. Так происходит, когда ида и пингала уравновешиваются на всех уровнях бытия.

Многие из вас слышали о Козле Мендеса, известном также под именем Бафомет. Эта мифологическая фигура, как правило, вызывает в душе многих людей странные чувства. Это двуполый персонаж в человеческом обличье и с козлиной головой. Он символизирует трансцендентальную магию. На изображениях Бафомета в нижнем левом углу помещается темная луна, на которую указывает рука Бафомета. Темная луна символизирует путь иды, используемый для своекорыстных целей. Указующая рука показывает, что злоупотребление психическими силами, в частности, черная магия, в конечном счете приводит к падению и отрицательным личным последствиям. Судя по всему, все люди, идущие по пути иды по эгоистическим причинам, как правило, терпят крах и должны расплачиваться. Если вы не поленитесь прочитать книгу Колина Уилсона «Оккультизм», то будете твердо убеждены в этом факте. Все знаменитые оккультисты, которых он упоминает, страдали от злоупотребления своими силами. Они редко бывали счастливы в жизни.

Другая рука Бафомета указывает вверх, на белую луну, изображенную в правом верхнем углу. Это показывает, что путь иды может вести к духовному восхождению, если психические силы не используются с эгоистическими целями.

На изображениях Бафомета показаны также пути иды и пингалы. Но они изображены идущими только от муладхара чакры через свадхистхану до манипура чакры. Выше они не поднимаются. Этому можно дать много истолкований. В контексте рисунка мы понимаем это как означающее, что эгоистичность во внешней деятельности (пингала) или во внутренних психических способностях (ида) не даст человеку подняться выше уровня понимания, представленного манипура чакрой. Возможно, вы сумеете дать лучшую интерпретацию.

Гермес был древнеегипетской мифологической фигурой, персонифицирующей мудрость. Кроме того, его связывают с Гермесом Трисмегистом, который считается основателем науки алхимии. Имеет место явное смешение истории и мифа, но нас здесь это не касается. Гермеса обычно изображали держащим в руке особенный жезл с двумя крыльями на верхнем конце и обвиваемый двумя змеями. Этот жезл, именуемый кадуцеем, изображен на правой стороне рисунка в разделе «Символика иды и пингалы» в первой части данного обсуждения(1)1
  Книга II, урок 22, тема 1.


[Закрыть]. Этот символ представляет собой не что иное, как иду, пингалу и сушумну йоги. Если вы сосчитаете число пересечений двух змей, то обнаружите, что их шесть. Они представляют пересечение иды и пингалы в каждой из шести чакр от муладхары до аджны. Два крыла на вершине кадуцея – это точный эквивалент двух лепестков лотоса, которые в йоге символизируют аджна чакру – высшую чакру, где сливаются воедино ида и пингала. Этот мистический символ является точным подобием иды, пингалы и сушумны в индийской символике.