355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Свами Сарасвати » Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс » Текст книги (страница 14)
Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс
  • Текст добавлен: 10 сентября 2016, 16:10

Текст книги "Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс"


Автор книги: Свами Сарасвати



сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 38 страниц)

Тема 6
Медитация. Джапа (Часть 2)

По мере того как человек все больше очищает свой подсознательный ум и продвигается вперед в медитативных практиках, он сталкивается с беспредельностью психики и переполняется невероятными видениями, предчувствиями будущего и другими вещами. Хотя следует наблюдать эти бесчисленные психические проявления, важно не слишком ими восторгаться и увлекаться, чтобы не попасть к ним в плен. Обязательно наблюдайте их, но не отвлекайтесь от дальнейшего погружения в более тонкие сферы, поскольку возможно идти глубже, гораздо глубже, чем осмеливается проникать даже воображение.

Не привязывайтесь к психическому миру. Наблюдайте, переживайте, но всегда старайтесь оставаться свидетелем. Будьте отстраненным... осознавайте. Это верное средство не попасть в ловушку и не отвлечься от более глубокого погружения в свое собственное существо. Конечно, возможно, что на этом этапе вы еще не исследуете психику, но при наличии упорства со временем будете это делать. Мы даем это предостережение, чтобы вы имели его в виду, когда начнете погружаться в невероятные области психики, лежащие ниже подсознания (или, возможно, лучше говорить – за пределами подсознания). На своем пути обратно к источнику не останавливайтесь слишком долго в приятной обстановке – а она действительно так прекрасна. Но помните, что ваша цель – достичь переживания сущности вашего бытия. Не заблудитесь! В предыдущем уроке мы в общих чертах познакомили вас с джапой и предложили ряд практик(1)1
  Книга II, урок 14, тема 5.


[Закрыть]
. В этой теме мы хотим дать вам еще несколько техник.

Джапа – Часть 2
Размышление

Практика джапы может приносить чудесные блага, если вы размышляете над смыслом мантры. Это можно делать во время самой практики или в течение всего дня. Эта потребность узнать смысл должна исходить из самой глубины сердца. Вы ничего не добьетесь, если будете делать это равнодушно. Каждая мантра обладает огромной силой, которую вы должны раскрыть. Вы должны сливаться с мантрой и переживать все, что она вызывает. Каждая мантра представляет нечто такое, о чем невозможно говорить. Это нужно пережить. Вот почему мы не слишком заинтересованы в объяснении смысла мантр. Оно неизбежно было бы поверхностным. Вы должны сами найти для себя смысл мантры. Никакой человек никогда не сможет объяснить настоящий смысл мантры другому человеку. Общение не может преодолеть разрыв между словесным значением и непосредственным опытом.

Такое размышление над смыслом мантры усиливает весь процесс джапа садханы. Однако оно предназначено для тех, кто обладает проницательностью исследователя и спокойным сосредоточенным умом. Вам не обязательно размышлять над смыслом мантры в ходе практики джапы. Джапа даст прекрасные результаты и без такого размышления. Но оно может вести к высочайшим плодам джапа садханы.

Преданность

Преданность представляет собой еще один метод усиления практики джапы. Она предназначена для тех, кто от природы склонен к поклонению. Она подходит для людей с весьма эмоциональным характером.

Каждая мантра – это шакти. Каждая мантра являет собой непосредственную связь с божественным. Поэтому, когда вы повторяете свою мантру, старайтесь чувствовать, что вы общаетесь с божественной сущностью. Ощущайте в своем сердце любовь. Осознавайте все ассоциации, связанные с этой мантрой. Пусть этот подъем чувств (бхава) наполняет все ваше существо. В конечном итоге, мантра будет сама собой звучать в сердце. Это усилит весь процесс джапы.

Практика
Джапа сахита дхьяна

Слово сахита на санскрите означает «вместе с» или «в сочетании с». Слово дхьяна означает «медитация». Эта практика представляет собой сочетание джапы и осознания внутреннего символа (антар тратака)(2)2
  Книга I, урок 10, тема 7.


[Закрыть]
.

Если вы повторяете мантру АУМ, то можете использовать для сосредоточения внимания соответствующий символ. Если у вас есть личная мантра, и вы знаете ее символ, то вам следует использовать его; в ином случае вы можете выбрать в связи со своей мантрой любой другой символ. Если у вас есть ишта девата, можно воспользоваться этим для тратаки. Если вы не очень уверены на этот счет, посоветуйтесь с опытным учителем.

Кстати, каждая мантра неразрывно связана с определенным символом или формой. Поэтому если ваш ум достигает глубокого состояния уравновешенности, сосредоточенности и восприимчивости и если он целиком наполняется звучанием мантры, то в сознательном восприятии сам собой возникнет специфический психический символ. Таким образом, вы можете найти точную форму или символ своей мантры.

Предлагаемый метод, по существу, не отличается от того, что мы уже описали в предыдущем уроке(1)1
  Книга II, урок 14, тема 5.


[Закрыть]
, но вы должны зрительно представлять себе перед своими закрытыми глазами выбранный символ. Если у вас есть соответствующая склонность, вы можете чувствовать религиозное рвение или размышлять над смыслом символа и мантры.

Если ум не сосредоточен, бывает очень трудно зрительно представлять себе четкую картину. Поэтому мы рекомендуем вам прежде всего успокоить ум и освободиться от отвлекающих мыслей посредством практики методов 1 и 2, описанных в предыдущем уроке(1)1
  Книга II, урок 14, тема 5.


[Закрыть]
. Когда ум станет сосредоточенным, можно начать делать джапа сахита дхьяну.

Это более трудная практика, но также и более мощная. Ваше осознание должно течь по направлению к мантре, символу и круговому движению джапы. Если вам трудно поддерживать устойчивый внутренний образ, практикуйте метод, который мы объяснили ранее(1)1
  Книга II, урок 14, тема 5.


[Закрыть]
.

Ликхит джапа

Слово ликхит означает «письменный». Поэтому данная практика называется «письменная джапа». Она включает в себя многократное написание символа или формы мантры в блокноте. Например, вы можете писать символ АУМ следующим образом:


Разумеется, вы можете выбрать любой символ, какой захотите.

Буквы должны быть как можно меньше и как можно четче. Это будет усиливать сосредоточение. Пишите каждый символ максимально тщательно, соразмерно и с чувством прекрасного. Пусть каждый символ будет произведением искусства, по крайней мере для вас.

При написании каждого символа вы должны повторять в уме соответствующую мантру. Возможно, это выглядит непохожим на медитативную практику, но тем не менее является таковой. Если вы пишете страницу за страницей символов и одновременно повторяете мантру, то достигнете гармонии и однонаправленности ума. Если вы соединяете это письмо с преданностью и/или размышлением над смыслом, это еще лучше. Эта практика широко известна в Индии. Во время месяца Шравана индуисты по традиции собирают множество листьев дерева билва. На каждом листке красным порошком пишут мантру Ом Намах Шивайя и приносят его в жертву Господу Шиве. Эта практика продолжается в течение месяца и порождает великую преданность.

Возможно, вы захотите попробовать эту практику в спокойный воскресный день, вместо того чтобы читать газету или спать.

Сумирани джапа

Эта форма джапы предназначена для практики в течение всего дня. Обычно ее выполняют с помощью четок из 27 бусин, которые человек носит с собой во всех случаях. Конечно, для большинства людей это может быть не слишком удобно, но таков традиционный метод. Люди, посвящающие садхане все свое время, нередко выполняют эту практику непрерывно. То есть, независимо от обстоятельств, они перебирают четки и мысленно повторяют мантру. Утверждают, что это следует делать и во сне. Цель заключается в том, чтобы в конечном итоге мантра сама собой рождалась из глубины вашего существа. Вам не нужно повторять мантру – мантра звучит сама. Все ваше существо звучит вместе с мантрой. Четки (мала) сами движутся по кругу. Это делает ум невероятно сосредоточенным и мощным, помогает достижению успеха в других духовных практиках и может само по себе приводить к медитации. Это очень могущественный метод, однако он очень труден и непригоден для среднего человека. Достаточно трудно непрерывно перебирать четки, разговаривая с начальником, управляя автомобилем, сидя на собрании и т.п., но вы можете попробовать эту практику, по крайней мере, в выходной, во время прогулки или когда у вас есть немного свободного времени. Если вы регулярно повторяете свою мантру в течение всего свободного времени, то в конце концов мантра будет проявляться сама собой всякий раз, когда у вас нет дел или обязанностей. Она будет сама звучать на заднем плане всей вашей деятельности. Это очень мощный метод, который быстро приведет вас к более высокому опыту.

Аджапа джапа

Это спонтанная джапа, возникающая в гармонии с естественными ритмами комплекса ум-тело. Мы познакомим вас с этим предметом позднее(3)3
  Книга II, урок 20, тема 5.


[Закрыть]
.

Общее замечание

Практика джапы становится непреодолимо мощной, только если ее выполняют регулярно и без перерывов.

Программа ежедневных занятий

Мы познакомили вас с двумя предметами, к которым большинство людей относятся с подозрением: с бхакти-йогой и амароли. Мы всего лишь хотим, чтобы вы относились к ним без предубеждения. Если у вас есть сомнения, не связывайте себя никакими обязательствами, но, по крайней мере, не отвергайте с порога возможность обоснованности этих методов. Многие люди их использовали и впоследствии хвалили не потому, что были введены в заблуждение, а потому, что получили пользу. Если что-либо в вас возражает против практики амароли, не занимайтесь ею. Мы рассказали об этом методе в большей степени для того, чтобы открыть вам глаза, чем для его практического применения. Мы чрезвычайно высоко ценим бхакти-йогу. Это сверхзвуковой транспорт к расширенному осознанию – но только если вы склонны к бхакти. Если вы не чувствуете, что бхакти-йога – это ваш путь, используйте другие пути, но, по крайней мере, будьте непредубежденными.

В уроке 14 мы познакомили вас с медитативными техниками джапы. Продолжайте выполнять их, а также пранаяму в соответствии с тем, как описано в тексте.

В отношении других практик, которые мы описали, а именно дханурасаны, необходимо сказать лишь, что их следует выполнять.

Программа 1: продолжительность 120 минут


Программа 2: продолжительность 90 минут


Программа 3: продолжительность 60 минут


Программа 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)


Урок 16

То, что может быть высказано, – не Истина.

То, что может быть названо, – не Имя.

Лао Цзы – Дао дэ цзин

Тема 1
Бхакти-йога (Часть 2)

Читая эту тему, вы должны помнить, что это – всего лишь слова. Слова, сколь бы хитроумно они ни были построены и связаны между собой, никогда не смогут передать смысл бхакти. Бхакти – это опыт, который вы должны познать самостоятельно. Если вы попытаетесь понять бхакти через посредство слов и концепций, то упустите ее суть и просто заблудитесь в водовороте словесных представлений. Вы станете жертвой самообмана. Это обсуждение может лишь указать направление пути... вы должны пройти по пути и открыть для себя его цель. Бхакти исходит из сердца, а не из уст или из головы.

Бхакти зависит не только от внешнего выражения. Она зависит от внутреннего чувства. Человек, тихонько делающий свою повседневную работу, столь же легко может быть бхактой, как и тот, кто день и ночь напролет поет песни преданности. Только бхакта может знать, что он (или она) – бхакта.

В этом втором обсуждении мы хотим коснуться более фундаментальных аспектов бхакти-йоги и особенно ловушек, подстерегающих человека на этом пути(1)1
  Бхакти-йога, часть I: книга II, урок 15, тема 1.


[Закрыть]
.

Притворство и самообман

Не увлекайтесь ложными чувствами или показными поверхностными выражениями бхакти. Не старайтесь произвести на других людей впечатление фальшивой демонстрацией набожности. Выражайте только то и следуйте только тому, что исходит непосредственно из вашего сердца. Будьте верны своей индивидуальности. Если в настоящее время вы не чувствуете бхакти, не тревожьтесь – это нечто такое, что возникнет само собой, если вы искренне практикуете другие формы йоги.

Как мудро сказал Шекспир:

 
«Будь верен самому себе».
 

Это очень важно. Зачем выражать преданность чему бы то ни было, если только она не исходит непосредственно из глубины вашего существа? Если вы выражаете поклонение без соответствующего внутреннего чувства, то это притворство и самообман, которые представляют собой два величайших препятствия на пути бхакти-йоги. Это главные барьеры на пути к расширенному осознанию. Многие люди поклоняются божеству, мудрецу или своему гуру мез малейшего чувства бхакти. Это всего лишь привычка, механическое действие. Будьте осторожны, чтобы не попасть в эту колею, а если вы уже в ней, то поскорее выбирайтесь.

Кстати, веру (шраддха) нередко путают с самообманом. Они полностью различны. Вера означает убеждение в чем-то, что еще предстоит познать или пережить на личном опыте. Это не самообман. Это просто признание того, что у практик йоги есть цель. Вера подразумевает убежденность в том, что мудрецы, йоги, святые и т.д. не были жертвами заблуждения и что они действительно переживали нечто такое, что в настоящее время лежит за пределами вашего нормального опыта. Поэтому вера и самообман имеют принципиально разный смысл. При самообмане человек вводит себя в заблуждение и тем самым блокирует восприимчивость к новому опыту. С другой стороны, вера подразумевает или, по крайней мере, должна подразумевать открытость к новому опыту в будущем. Верующие люди должны быть очень осторожны, чтобы не попасть в паутину самообмана. Они должны просто верить, что есть нечто за пределами текущего опыта и что они не гоняются за воздушными замками или пустыми мифами. Это одна из форм веры. Она полностью отличается от лицемерия и самообмана.

Есть много притч и историй, иллюстрирующих этот момент. Вот два примера:

Богатый землевладелец совершал ритуальное поклонение на берегу реки Дварки. Случилось так, что в это же время в реке купался святой Вамакшепа. Он наблюдал за землевладельцем и через несколько минут начал брызгать на него водой. Землевладелец некоторое время терпел такое обращение, но затем рассердился и закричал на Вамакшепу: «Ты что, слепой? Разве ты не видишь, что я совершаю поклонение? Почему ты мне мешаешь?» Святой громко рассмеялся и спросил: «Ты читаешь молитвы или покупаешь пару обуви в магазине „Мур и К0“ в Калькутте?», после чего продолжил плескать на землевладельца водой с еще большей силой. Тот был ошарашен и посрамлен таким грубым разоблачением своего внутреннего ума, ибо святой действительно был совершенно прав. Землевладелец практиковал внешнее поклонение, но внутренне он мысленно ходил по улицам Калькутты с намерением купить себе новую пару обуви. Он поклонился святому и попросил его благословения, чтобы впредь иметь возможность быть более искренним в своем поклонении.

Гуру Нанак однажды принял приглашение мусульманского правителя и его советника присутствовать на богослужении в местной мечети. Служба проходила при большом собрании прихожан, и во время чтения молитв все становились на колени. Только Нанак продолжал стоять и не принимал участия в происходящем. Когда служба закончилась, правитель и его советник в гневе обратились к Нанаку: «Ты обманщик! Ты говорил, что будешь молиться вместе с нами». «Да, верно, – сказал Нанак. – Я действительно обещал молиться вместе с вами, но поскольку вы не молились, как я мог это делать?» «Что за богохульство, объясни, что ты имеешь в виду!» – вскричали они. «Разве молитва заключается только в коленопреклонении и поклонах?» – спросил гуру. «Нет, конечно, нет, – отвечал советник, – это всего лишь внешнее выражение. Важна именно внутренняя молитва». «Как раз это я и имел в виду, – сказал Нанак. – Во время богослужения вы думали о своей кобыле и рождении ее жеребенка. Вы боялись, как бы жеребенок не упал в колодец». Советник пристыжено потупился. Это была правда. «А как насчет меня?» – спросил набоб. «О, вас занимал конь, которого ваши помощники покупают в Кабуле». Набоб признался, что это совершенно верно, и все прихожане онемели от удивления.

Так легко попасть в эту ловушку. И ловушка состоит не в том, что вы думаете о других вещах. Нет, в этих повседневных заботах нет ничего плохого. Ловушка в том, что человек может очень легко обманываться, веря, что это богослужение, или что это бхакти-йога, или что он – ревностный бхакта. Это ловушка самообмана. Гораздо лучше думать обо всех этих вещах, одновременно зная, что богослужение, в действительности, не является выражением бхакти. Это честно и гораздо предпочтительнее самообмана. На самом деле, у человека, который честен с собой и своими побуждениями и не практикует никакой йоги или не исповедует никакой религии, гораздо больше шансов расширить свое осознание, чем у того, кто обманывает себя, молясь или совершая ритуалы круглые сутки. Важна именно искренность.

Еще одна ловушка заключается в придании большого значения пустым штампам и общим утверждениям. Легко рассуждать о Боге, Бхагаване, Христе и т.д. и серьезно полагать, что в словах есть какой-то смысл. В этом контексте большинство слов пусты, однако многие люди думают, что их слова имеют большое значение. На ум сразу же приходит хороший пример – то, что рассказывал один посетитель ашрама о своем гуру в Гималаях. Однажды его гуру посетил очень образованный пандит, который изучил множество индуистских текстов. Они беседовали о многих вещах, но посетитель больше хотел показать свои знания, чем серьезно обсуждать что бы то ни было. Через какое-то время они завели разговор о Бхагавад Гите. Ученый сразу же ясно показал, что все стихи и знания буквально вертятся у него на языке. «Осторожно, не подавитесь», – совершенно спонтанно и живо отреагировал гуру. Ученый действительно чуть не подавился от этого острого замечания, поскольку его эго сильно приспустилось. Эта история ясно показывает, как легко обманывать самого себя и считать, что ты знаешь все, что нужно знать; это препятствие на пути бхакти. Важно не опьяняться чтением книг или пустыми бессмысленными утверждениями. Слова имеют смысл только если они подкреплены личным опытом.

Прежде чем начинать натирать полы в доме, необходимо сначала вымести всю накопившуюся пыль и грязь. Так же обстоит дело и с путем бхакти... прежде всего нужно избавиться от всего наносного. Когда это сделано, человек становится подходящим средством для выражения бхакти.

Вера и бхакти

Вера и бхакти отличаются друг от друга. Вера предполагает убежденность в том, что для того, чтобы делать нечто, существует некая достойная цель. То есть, хотя человеку может недоставать личного опыта, у него достаточно веры, чтобы считать, что такой опыт действительно существует. Без веры мы были бы в жизни ничем. Без веры мы бы не занимались асанами, пранаямой, медитативными техниками или любыми другими практиками йоги. Если бы мы не верили, что есть хорошая причина ими заниматься, мы бы никогда их не делали. Когда практика переходит в опыт, вера проходит, она становится излишней. Вера связана с наставлениями гуру. Без веры никто бы не слушался его наставлений. Без веры отношение гуру-ученик не может существовать.

Вера ведет к переживанию бхакти. Это не слепая вера, а принятие того, что для движения по пути к расширенному осознанию, к тому, что сейчас лежит за пределами понимания, необходимы определенные действия и усилия.

Вера предполагает, что ваши практики бхакти-йоги и других видов йоги вас куда-то приведут, что они не заведут вас в дебри невежества. Необходима вера в то, что путь бхакти-йоги действительно ведет к более высокому осознанию и счастью. Вы должны верить в действенность садханы. Без этой веры вы бы никогда ничего не делали. Встреча (даршан) с великим мудрецом или вашим гуру усилит веру, ибо вы увидите живой пример человека, прошедшего тот путь, по которому вы сейчас идете. Это огромный источник вдохновения и опора веры.

Догма, фанатизм и религиозное учение

Проблема бхакти-йоги состоит в том, что она легко может вести к слепому догматизму, сочетающемуся с насильственным навязыванием своих убеждений другим людям. Это отнюдь не бхакти. На протяжении всей истории бхакти совершенно неправильно истолковывали и применяли. Бхакти – это путь любви и преданности, однако она нередко вырождалась в путь догматизма и фанатизма. Это прямая противоположность бхакти. На пути бхакти-йоги человек может посвящать себя той или иной форме божественного – любой форме по собственному выбору. Форма не имеет значения, но в то же самое время человек должен быть терпимым к любой другой форме божественного, которой поклоняются другие люди. В самой основе бхакти-йоги лежит терпимость.

Вначале бхакти-йога включает в себя полное сосредоточение внимания на объекте поклонения или любви. Как раз на этой стадии бхакти может легко становиться нетерпимой и извращенной. Эта ограниченность автоматически исчезает, когда преданность приводит человека к расширенному осознанию, и из самой глубины его сердца возникает спонтанная бхакти. Он осознает сущность, стоящую за всеми индивидуальными божествами, и приходит к такой стадии понимания, когда признает все эти формы божественными. Это парадокс, который вы должны понять сами.

Лишь на ранних стадиях бхакти может казаться разновидностью религиозного учения. Но цель бхакти-йоги совсем не в этом. Цель в том, чтобы достичь стадий за пределами учения. Цель бхакти-йоги – вести к чему-то, что устраняет существующую религиозную идеологию и дает совершенную свободу бытия. Поэтому давайте не будем повторять ошибки истории и извращать бхакти-йогу, делая ее узким сектантством. Ее цель гораздо выше, чем догматизм, фанатизм и религиозная идеология. Ее цель – познание и счастье. Бхакти – это опыт, а бхакти-йога – средство его достижения.

Важность отсутствия ожиданий

Не ожидайте ничего от своей практики бхакти-йоги. Это относится и к любой другой форме йоги. Если вы практикуете асаны, пранаяму, медитативные техники и так далее, старайтесь ничего не ожидать. Как ни странно, но чем больше человек ожидает, тем меньше он получит. Это обусловлено тем, что ожидание предполагает эго, а чем больше эго, тем меньше прогресс в йоге. Это очень важно, и потому в бхакти-йоге не ожидайте ничего в ответ на свое чувство бхакти. Просто проецируйте свою любовь без всяких ожиданий. Это нелегко, но постарайтесь. Этот момент четко объясняется во многих древних текстах. Вот несколько примеров:

«Поклоняющийся мне не желает ничего, даже трансценденции, если Я ему ее предложу, ибо отсутствие желаний – самый прямой путь к освобождению».

Так говорит Кришна в Уддхава Гите из канона Шримад Бхагаватам. В этом же тексте также сказано:

«Я всегда с тем, кто лишен всяких ожиданий, кто отдает себя созерцанию Меня, кто безмятежен, свободен от ненависти и видит Меня повсюду».

Кроме того, в Уддхава Гите ожидание соотносится с тремя основными качествами природы: саттвой, раджасом и тамасом. Там говорится:

«Поклонение Мне без ожидания награды – это саттвический (очищенный аспект природы); то, что совершается с ожиданием, – раджастический (деятельный и страстный аспект природы); а то, что совершается с намерением наносить вред другим, – тамастический (инертный, или темный, аспект природы)».

Отсутствие ожиданий важно, но не легко (на практике). Если у вас есть ожидания, не тревожьтесь. Они будут сами собой исчезать по мере вашего продвижения по пути бхакти-йоги.

Такое отсутствие ожиданий применимо и к повседневной жизни. Если вы кому-то помогаете, не ожидайте благодарности. В действительности, это вы должны их благодарить за то, что они дали вам возможность им помочь. Они предоставили вам шанс служить им, так что благодарите их и не ждите похвалы.

Этот мир – детская площадка. Это школа, где вы можете узнавать о себе, где вы можете распознавать и устранять свои несовершенства и внутренние проблемы. Всё и все вокруг – ваши учителя. Без взаимодействия с другими людьми и жизненными ситуациями вы бы никогда не могли узнавать свои «пунктики» и ограничения. С каждым мгновением дня вы больше понимаете о себе. Иногда это более очевидно, но обычно менее заметно и действует больше на подсознательном, нежели на сознательном уровне, так что на самом деле вы должны благодарить каждого человека, с которым вы встречаетесь, за то, что он вас чему-то научил. Вы должны рассматривать любую ситуацию как урок. Хотя вы, возможно, помогаете другому человеку физически, он также помогает вам понимать самого себя. Если вы помогаете людям в беде, они дают вам не меньше, чем вы им.

Отсутствие ожидания представляет собой фундаментальный аспект бхакти-йоги. Эту идею кратко выразил великий бенгальский бхакта Чайтанья:

 
Я молюсь не ради богатства; я молюсь не ради почестей;
Не ради удовольствия или даже радостей поэзии.
Я лишь молюсь, чтобы в течение всей своей жизни
Иметь любовь и преданность... иметь чистую любовь,
Чтобы любить Тебя.
 

Такова бхакти без ожидания. Это воплощение бхакти. Мы не надеемся, что вы достигнете такого возвышенного уровня жизни без ожиданий, бхакти без эго, но имейте его в виду в качестве конечной цели. Пусть ваши устремления будут направлены на это совершенное бескорыстие.

Разрушение эго

Бхакти подразумевает, что вы чувствуете глубокую преданность. От этого происходит стирание эго, и оно приводит к расширенному осознанию. Обычно любовь и преданность связаны с взаимностью и зависят от нее; любящий ожидает ответной любви. Это не бхакти, а эгоцентрическая любовь. Бхакти – это любовь, которая не ожидает взаимности. Бхакти означает давать, а не брать.

По мере того как человек идет по пути бхакти-йоги, эгоизм сам по себе начинает угасать. Человек начинает видеть смысл в том, чтобы давать и давать. Эта любовь становится все сильнее и сильнее по мере роста осознания бхакти, по мере того как человек признает и все в большей степени устраняет свои ограничения и несовершенства. Чувство бхакти усиливается.

Соответственно, растет уровень осознания. Чем больше уровень бхакти, тем меньше эго. Конечная цель состоит в достижении такой стадии, на которой происходит полное отождествление с объектом поклонения. Именно на этом этапе можно сказать то же самое, что Хануман (божество-обезьяна и воплощение бхакти) сказал Раме:

«О Рама, когда я отождествляюсь со своим телом, я твой слуга. Когда я отождествляюсь с индивидуальной джива (душой), я – часть тебя. Но когда я освобождаюсь от всех этих отождествлений, я понимаю, что я – это ты».

Валмики Рамаяна

Как только бхакти начинает воздействовать на сердце, каждый опыт становится уроком, средством уменьшения гордыни и власти эго. Легко добиться какого-то успеха в чем-либо – работе, учении или чем-то другом – и думать: «Что я за умница». Эго очень легко раздувается, но, как ни странно, когда человек проявляет себялюбие, очень быстро происходит нечто такое, что ставит эго на место. То есть, когда человек предается гордыне эго, как правило, происходит нечто, высвечивающее это ложное чувство гордыни, и человек понимает, какую шутку сыграло с ним эго и как оно одолело его существо. На пути бхакти-йоги, судя по всему, всегда происходит что-то, предотвращающее такое самодовольство эго. В этом преимущество того, чтобы хотя бы в минимальной степени быть бхактой. По-видимому, таков порядок событий, постоянно лишающих основы эгоистический статус ума.

Гордыню следует считать одним из величайших препятствий на пути к расширенному осознанию. Есть чудесная и очень полезная книга под названием «Темная ночь души», в которой эта тема рассматривается очень подробно. Ее написал христианский мистик св. Иоанн Крест (Хуан де ла Крус). Он говорит, что идущим по духовному пути приходится проходить через так называемую темную ночь души. Обретая некоторый опыт, они жаждут большего. Они становятся эгоистичными или считают себя более духовно развитыми, чем другие люди. Они попадают в многочисленные ловушки эго, которые препятствуют расширенному осознанию; человек сталкивается с ними во время этой «темной ночи души», когда очищается от своих недостатков.

Хотя эта ложная гордость и является препятствием, в действительности она составляет важную часть духовной жизни. Эти препятствия – своего рода милость, ибо без познания этих отвлечений эго и открытой встречи с ними мы бы так и не догадывались об их существовании и потому не могли бы от них избавляться. Мы бы не могли продвигаться по пути к расширенному осознанию. Именно во время этой темной ночи души человек находит общий язык со своими недостатками, признает их и предпринимает шаги по их устранению. Таким образом, эти эгоистические состояния одновременно представляют собой препятствия для духовной жизни и ее необходимую часть. Все зависит от точки зрения. Св. Иоанн Крест говорит:

«Искатели погружаются в темную ночь души, чтобы очиститься от несовершенств. Именно так они могут продолжать двигаться вперед».

Поэтому эти чувства гордыни, достижения, положения и т.д., в определенном смысле, необходимы для духовного пути. Именно во время этой темной ночи души человек осознает свои недостатки. Это ведет к большему смирению, которое, в свою очередь, ведет к большей бхакти и большему бескорыстию.

Как ни странно, нередко бхакти может усиливаться именно во время этой темной ночи или во время периодов духовного регресса и отступления. Человек открыто встречается с преградой, неправильным пониманием или сильным чувством эго, которые до этого не были заметными. Он понимает, что столкнулся с очередным недостатком, от которого можно избавиться. Он сознает, как важно пережить эти сильные чувства эго. Темнота ведет к большей бхакти. Темная ночь души, в конечном итоге, ведет к большему свету. Эго смиряется, и человек может познать больше счастья и гармонии.

Резюме

В этой теме мы рассмотрели ловушки на пути бхакти-йоги, чтобы показать наиболее очевидные и распространенные заблуждения и ошибки. Поэтому данное обсуждение, вероятно, следует считать самым важным из разделов, посвященных бхакти-йоге(2)2
  Бхакти-йога: часть 3 – книга II, урок 17, тема 1; часть 4 – книга II, урок 18, тема 1.


[Закрыть]
, ибо без умения распознавать эти препятствия очень легко сбиться с пути. Единожды сбившись с пути, особенно в результате более грубых ошибок, наподобие притворства и самообмана, очень трудно вновь найти верное направление и двигаться вперед.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю