Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 1"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 31 страниц)

На собственном опыте я убедился, что те, кто не знает покоя из-за желания соединить чувства с их объектами, могут пересечь океан невежества на самом подходящем для этого судне, которым является постоянное воспевание трансцендентных деяний Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо отличается тем, что не может хранить молчание даже в течение короткого времени. Оно всегда должно что-то делать, о чем-нибудь думать или о чем-нибудь говорить. Материалисты, как правило, думают и говорят только о том, что доставляет удовольствие их чувствам. Но поскольку все это совершается под влиянием внешней иллюзорной энергии, такая чувственная деятельность на самом деле не приносит им никакого удовлетворения. Наоборот, их жизнь полна забот и тревог. Это и есть майа – то, чего нет. То, что не способно принести удовлетворения, принимается за объект, приносящий удовлетворение. Поэтому Шри Нарада Муни, опираясь на собственный опыт, говорит, что к таким разочаровавшимся живым существам, стремящимся удовлетворить свои чувства, удовлетворение приходит только тогда, когда они начинают постоянно воспевать деяния Господа. Имеется в виду, что достаточно просто изменить содержание деятельности живого существа. Никто не в силах остановить умственную деятельность живого существа, заставить его перестать ощущать, желать или действовать. Но если человек хочет обрести истинное счастье, он должен всего лишь изменить содержание этой деятельности. Вместо того чтобы рассуждать о политической деятельности какого-нибудь смертного человека, можно обсуждать политическую деятельность Самого Господа. Вместо того чтобы упиваться игрой киноактеров, можно направить свое внимание на деяния Господа и таких Его вечных спутников, как гопи и Лакшми. Всемогущая Личность Бога по Своей беспричинной милости нисходит на Землю и действует почти как земной человек, но в то же время все Его поступки необычайны, поскольку Он всемогущ. Господь поступает так на благо всех обусловленных душ, чтобы они могли направить свое внимание на трансцендентное. Так обусловленная душа постепенно возвысится до трансцендентного уровня и без труда пересечет океан невежества – источник всех бед. Это подтверждает личный опыт такого авторитета, как Шри Нарада Муни. И мы сможем убедиться в этом сами, если последуем примеру этого великого мудреца, возлюбленного преданного Господа.

ТЕКСТ 35

йамадибхир йога-патхаих

кама-лобха-хато мухух

мукунда-севайа йадват

татхатмаддха на шамйати

йама-адибхих – с помощью метода самообуздания; йога-патхаих – с помощью системы йоги (мистической телесной силы, позволяющей достичь божественного состояния); кама – желания удовлетворения чувств; лобха – страсть к удовлетворению чувств; хатах – подавив; мухух – всегда; мукунда – Личности Бога; севайа – служением; йадват – подлинным; татха – подобно этому; атма – душа; аддха – по-настоящему; на – не; шамйати – быть удовлетворенным.

Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Цель йоги – обуздание чувств. Практикуя мистические методы тренировки тела, которые включают определенные сидячие позы, контроль над мыслями, ощущениями, желаниями, концентрацию ума, медитацию и в конце концов погружение в трансцендентное, человек обретает способность управлять своими чувствами. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, а система йоги предназначена для их укрощения. Но Нарада Муни советует другой метод обуздания чувств – трансцендентное любовное служение Мукунде, Личности Бога. Исходя из собственного опыта, он говорит, что преданное служение Господу эффективнее и практичнее системы искусственного обуздания чувств. Служение Господу Мукунде занимает чувства трансцендентной деятельностью, и для чувственных удовольствий просто не остается места. Чувства должны быть чем-то заняты. Сдерживать их искусственно – значит не сдерживать совсем, потому что змееподобные чувства воспользуются малейшей возможностью, чтобы получить наслаждение. История знает много подобных примеров. Так, Вишвамитра Муни пал жертвой красоты Менаки. Но разодетой Майе, искушавшей в ночной тьме Харидаса Тхакура, так и не удалось заманить этого великого преданного в свои сети.

Смысл этого стиха заключается в том, что без преданного служения Господу ни система йоги, ни сухое спекулятивное философствование никогда не принесут успеха. Чистое преданное служение Господу без примеси кармической деятельности, мистической йоги или спекулятивной философии – основной способ достижения самоосознания. Такое чистое преданное служение трансцендентно по своей природе, а системы йоги и джнаны подчинены ему. Когда к трансцендентному преданному служению примешиваются эти второстепенные процессы, оно утрачивает свой трансцендентный характер и называется смешанным преданным служением. Шрила Вйасадева – автор «Шримад-Бхагаватам» – в данной работе по следовательно описывает все эти системы трансцендентного самоосознания.

ТЕКСТ 36

сарвам тад идам акхйатам

йат пришто 'хам твайанагха

джанма-карма-рахасйам ме

бхаваташ чатма-тошанам

сарвам – все; тат – то, что; идам – это; акхйатам – описал; йат – что бы ни; приштах – спрошенное; ахам – у меня; твайа – тобой; анагха – без грехов; джанма – рождения; карма – действий; рахасйам – тайну; ме – моих; бхаватах – твоей; ча – и; атма – души; тошанам – удовлетворения.

О Вйасадева, ты свободен от всех грехов. Итак, по твоей просьбе я поведал тебе о своем рождении и о том, что я делал, чтобы достичь самоосознания. Это поможет обрести удовлетворение и тебе.

КОММЕНТАРИЙ: В ответ на просьбу Вйасадевы Нарада надлежащим образом описал ему путь преданного служения – от самого начала и до трансцендентной стадии. Нарада объяснил, как трансцендентное общение посеяло в его душе семена преданного служения, как благодаря слушанию мудрецов эти семена постепенно прорастали. Это слушание способно сделать человека настолько непривязанным к мирскому, что даже маленький мальчик мог воспринять смерть своей матери – единственного человека, который заботился о нем, – как благословение Бога. Немедленно воспользовавшись этой возможностью, он отправился на поиски Господа. Господь удовлетворил его искреннее стремление встретиться с Ним, несмотря на то что увидеть Господа материальным зрением невозможно. Нарада также объяснил, как с помощью чистого трансцендентного служения можно избавиться от накопленных последствий кармической деятельности и как он превратил свое материальное тело в духовное. Только духовное тело способно войти в духовное царство Бога, и никто, кроме чистого преданного, не удостаивается этого. Нарада Муни на собственном опыте постиг все тайны трансцендентного самоосознания, поэтому, слушая такую авторитетную личность, человек может получить некоторое представление о том, что может дать жизнь в преданном служении. Описание этого трудно найти даже в тексте первоначальных Вед. Веды и Упанишады лишь косвенно намекают на это. Там ничего не разъясняется напрямую, поэтому «Шримад-Бхагаватам» является зрелым плодом всего древа ведической литературы.

ТЕКСТ 37

сута увача

эвам самбхашйа бхагаван

нарадо васави-сутам

амантрйа винам ранайан

йайау йадриччхико муних

сутах – Сута Госвами; увача – сказал; эвам – так; самбхашйа – обратившись; бхагаван – трансцендентно могущественный; нарадах – Нарада Муни; васави – по имени Васави (Сатйавати); сутам – сын; амантрйа – приглашая; винам – инструменте; ранайан – играя; йайау – пошел; йадриччхиках – куда хотел; муних – мудрец.

Сута Госвами продолжал: Сказав это Вйасадеве, Шрила Нарада Муни покинул его и, играя на своей вине, направился туда, куда считал нужным.

КОММЕНТАРИЙ: Любое живое существо стремится обрести полную свободу, потому что такова его трансцендентная природа. Но свободы можно добиться только с помощью трансцендентного служения Господу. Обманутые внешней энергией, люди считают себя свободными, но на самом деле все мы связаны законами природы. Обусловленная душа не может свободно перемещаться из одного места в другое даже на Земле, не говоря уже о том, чтобы путешествовать с одной планеты на другую. Но такие абсолютно свободные души, как Нарада, всегда воспевающие славу Господа, могут беспрепятственно перемещаться не только по Земле, но и по всей вселенной и по всему духовному миру. Можно представить себе, насколько безгранична свобода Нарады, практически равная свободе Самого Верховного Господа. Ничто не заставляет его путешествовать, и никто не в силах воспрепятствовать его свободному передвижению. Трансцендентная система преданного служения основана на той же свободе. Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться. Подобно этому, общение с преданными также свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому ни прилагал. Таким образом, свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения. Без свободы не может быть преданного служения. Если человек отдает свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя – значит обрести полную свободу.

ТЕКСТ 38

ахо деваршир дханйо 'йам

йат-киртим шарнгадханванах

гайан мадйанн идам тантрйа

рамайатй атурам джагат

ахо – слава; деварших – мудрецу среди богов; дханйах – полный успех; айам йат – тому, кто; киртим – славу; шарнга-дханванах – Личности Бога; гайан – воспевая; мадйан – наслаждаясь; идам – этим; тантрйа – при помощи инструмента; рамайати – оживляет; атурам – страдающий; джагат – мир.

Слава и удача Шриле Нараде Муни, ибо он прославляет деяния Личности Бога, получая от этого радость сам и воодушевляя все страждущие души вселенной!

КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарада Муни играет на своем инструменте, чтобы прославить трансцендентные деяния Господа и утешить все страдающие живые существа во вселенной. В этой вселенной нет счастливых. То, что здесь принимается за счастье, – лишь иллюзия майи. Иллюзорная энергия Господа так сильна, что даже свинья, которая питается отвратительными экскрементами, испытывает счастье. В материальном мире никто не может быть по-настоящему счастлив. Шрила Нарада Муни странствует повсюду, чтобы просвещать страждущих обитателей этого мира. Его миссия – вернуть их домой, обратно к Богу. Это миссия всех истинных преданных Господа, следующих по стопам этого великого мудреца.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Нарады и Вйасадевы».

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Наказание сына Дроны

ТЕКСТ 1

шаунака увача

ниргате нараде сута

бхагаван бадарайанах

шрутавамс тад-абхипретам

татах ким акарод вибхух

шаунаках – Шри Шаунака; увача – сказал; ниргате – ушедший; нараде – Нарада Муни; сута – о Сута; бхагаван – трансцендентно могущественный; бадарайанах – Ведавйаса; шрутаван – который услышал; тат – его; абхипретам – желание ума; татах – затем; ким – что; акарот – что он делал; вибхух – великий.

Риши Шаунака спросил: О Сута, великий мудрец Вйасадева, наделенный трансцендентным могуществом, выслушал Шри Нараду Муни. Что же делал Вйасадева после ухода Нарады?

КОММЕНТАРИЙ: Эта глава – ключ к изложению «Шримад-Бхагаватам». В ней повествуется о чудесном спасении Махараджи Парикшита, когда он находился во чреве своей матери. Повод для этого дал Драуни (Ашваттхама), сын Ачарйи Дроны, убивший пятерых сыновей Драупади, когда они спали. За это он и был наказан Арджуной. Прежде чем приступить к составлению великого эпического повествования – «Шримад-Бхагаватам», Шри Вйасадева, находясь в состоянии транса преданности, полностью осознал истину.

ТЕКСТ 2

сута увача

брахма-надйам сарасватйам

ашрамах пашчиме тате

шамйапраса ити прокта

ришинам сатра-вардханах

сутах – Шри Сута; увача – сказал; брахма-надйам – на берегу реки, неразрывно связанной с Ведами, брахманами, святыми и Господом; сарасватйам – Сарасвати; ашрамах – хижина для медитации; пашчиме – на западном; тате – берегу; шамйапрасах – место, называемое Шамйапрасой; ити – таким образом; проктах – говорят, что; ришинам – мудрецов; сатра-вардханах – то, что оживляет деятельность.

Шри Сута сказал: На западном берегу реки Сарасвати, неразрывно связанной с Ведами, в месте, называемом Шамйапрасой, которое вдохновляет мудрецов в их трансцендентной деятельности, стоит хижина, предназначенная для медитации.

КОММЕНТАРИЙ: Для совершенствования в духовном знании, безусловно, необходимы соответствующее место и атмосфера. Западный берег Сарасвати особенно подходит для этой цели. Там и находится ашрам Вйасадевы в Шамйапрасе. Шрила Вйасадева был домохозяином, и все же его жилище называется ашрамом. Ашрам – это место, где основное внимание уделяется духовной культуре. Не важно, кому оно принадлежит – домохозяину или подвижнику. В системе варнашрамы все уклады жизни называются ашрамами. Это значит, что духовное совершенствование является фактором, общим для всех укладов. Брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси имеют одинаковую цель в жизни: осознание Всевышнего. Поэтому, с точки зрения духовного развития, все ашрамы одинаково важны. Разница между ними чисто формальная и заключается лишь в степени отреченности. Санньяси считаются выше остальных, так как их образ жизни предполагает практическое отречение от мира.

ТЕКСТ 3

тасмин сва ашраме вйасо

бадари-шанда-мандите

асино 'па упаспришйа

пранидадхйау манах свайам

тасмин – в том (ашраме); све – собственном; ашраме – в хижине; вйасах – Вйасадева; бадари – плодовые; шанда – деревья; мандите – окруженном; асинах – сидя; апах упаспришйа – прикоснувшись к воде; пранидадхйау – сосредоточил; манах – ум; свайам – сам.

Там, в своем ашраме, окруженном плодовыми деревьями, Шрила Вйасадева, прикоснувшись для очищения к воде, расположился, чтобы погрузиться в медитацию.

КОММЕНТАРИЙ: По указанию своего духовного учителя Шрилы Нарады Муни, Вйасадева расположился в этом трансцендентном месте, предназначенном для медитации, и сосредоточил свой ум.

ТЕКСТ 4

бхакти-йогена манаси

самйак пранихите 'мале

апашйат пурушам пурнам

майам ча тад-апашрайам

бхакти – преданное служение; йогена – при помощи связующего процесса; манаси – умом; самйак – совершенно; пранихите – погруженный и сосредточившийся на; амале – без какой-либо примеси материи; апашйат – увидел; пурушам – Личность Бога; пурнам – абсолютную; майам – энергию; ча – также; тат – Его; апашрайам – всецело во власти.

Итак, он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящую ся в Его власти.

КОММЕНТАРИЙ: Совершенное видение Абсолютной Истины возможно только благодаря связующему процессу преданного служения. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Абсолютную Истину, Личность Бога, можно в совершенстве осознать только с помощью метода преданного служения, и это совершенное знание может открыть человеку врата в царство Бога. Несовершенное осознание Абсолюта в форме Его частичных проявлений – безличного Брахмана или локализованной Параматмы – никому не дает возможности войти в царство Бога. Шри Нарада советовал Шриле Вйасадеве погрузиться в трансцендентную медитацию на Личность Бога и Его деяния. Шрила Вйасадева не обращал внимания на лучезарное сияние Брахмана, так как это не абсолютное видение. В «Бхагавад-гите» (7.19) говорится, что абсолютное видение – это осознание Личности Бога: васудевах сарвам ити. Упанишады также подтверждают, что Васудева, Личность Бога, скрыт золотой сияющей завесой безличного Брахмана (хиранмайена патрена), и когда по милости Господа эта завеса спадает, открывается истинный лик Абсолюта. Об Абсолюте здесь говорится как о пуруше, личности. Абсолютная Личность Бога упоминается во многих ведических писаниях, и в «Бхагавад-гите» подтверждается, что пуруша – это вечная изначальная личность. Абсолютная Личность Бога является совершенной личностью. Верховная Личность обладает многообразными энергиями, из которых особенно важны внутренняя, внешняя и пограничная. Энергия, о которой говорится здесь, – внешняя энергия, как будет понятно из описания ее действия. Внутренняя энергия так же неотделима от Абсолютной Личности, как лунный свет – от луны. Внешняя энергия сравнивается с темнотой, потому что она удерживает живые существа во тьме невежества. Слово апашрайам означает, что эта энергия Господа находится полностью в Его власти. Внутренняя, то есть высшая энергия, тоже называется майей, но это духовная майа, энергия, проявляющаяся в абсолютном царстве. Когда человек находит прибежище в этой внутренней энергии, тьма материального невежества немедленно рассеивается. И даже атмарамы, люди, всегда пребывающие в трансе, находят прибежище в этой майе, внутренней энергии. Преданное служение, бхакти-йога, – это функция внутренней энергии, поэтому в преданном служении нет места низшей, материальной энергии, как не может быть места тьме в лучезарном духовном сиянии. Внутренняя энергия даже выше духовного блаженства, достижимого при осознании безличного Брахмана. В «Бхагавад-гите» сказано, что безличное сияние Брахмана также исходит от Абсолютной Личности Бога, Шри Кришны. И никто, кроме Самого Шри Кришны, не может быть парама-пурушей. Это объясняется в следующих шлоках.

ТЕКСТ 5

йайа саммохито джива

атманам три-гунатмакам

паро 'пи мануте 'нартхам

тат-критам чабхипадйате

йайа – кем; саммохитах – введенные в заблуждение; дживах – живые существа; атманам – сущность; три-гуна-атмакам – обусловленное тремя гунами природы, или порождение материи; парах – трансцендентный; апи – несмотря на; мануте – считает само собой разумеющимся; анартхам – нежелательное; тат – тем; критам ча – последствия; абхипадйате – поэтому переживают.

Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всем этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу – удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу. Предание себя Господу является целительным средством, способным избавить человека от заблуждения, в которое его ввела иллюзорная энергия. А общение дает возможность довести процесс предания себя до конца. Поэтому Господь говорит, что люди приходят к трансцендентному любовному служению Ему под влиянием речей святых, действительно познавших Всевышнего. У обусловленной души появляется вкус к слушанию повествований о Господе, и лишь благодаря такому слушанию душа постепенно возвышается до уровня почитания Господа, преданности Ему и привязанности к Нему. Венцом всего является вручение себя Господу. Здесь Господь, воплотившийся как Вйасадева, говорит о том же самом. Это значит, что Господь исправляет обусловленные души двумя методами: либо с помощью Своей внешней энергии, наказывающей их, либо наставляя их Сам как духовный учитель изнутри и извне. В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя. Более подробно это будет объяснено в следующей шлоке.

То, что живые существа находятся под надзором иллюзорной энергии, подтверждается в Ведах («Кена-упанишад»), где говорится об управляющей силе полубогов. В этом стихе также недвусмысленно утверждается, что живым существом управляет личностный аспект внешней энергии. Попадая, таким образом, во власть внешней энергии, живое существо оказывается в ином положении. Однако из данного утверждения «Бхагаватам» становится ясно, что эта внешняя энергия занимает низшее положение по отношению к Личности Бога – совершенного существа. Иллюзорная энергия, способная воздействовать только на живые существа, не может даже приблизиться к совершенному существу – Господу. Поэтому утверждения о том, что Верховный Господь может быть введен в заблуждение иллюзорной энергией и в результате этого стать живым существом, просто досужая выдумка. Если бы Господь и живые существа принадлежали к одной категории, Вйасадева без труда увидел бы это, и тогда не было бы и речи о материальных страданиях, которые испытывает введенная в заблуждение душа, ибо Верховное Существо обладает полным знанием. Поэтому, чтобы подвести Господа и живые существа под одну категорию, монисты выдумывают множество лживых теорий. Если бы живые существа были равны Господу, Шрила Шукадева Госвами не взял бы на себя труд описывать Его трансцендентные игры, которые в этом случае были бы всего лишь проявлением иллюзорной энергии.

«Шримад-Бхагаватам» – это суммум бонум, лучшее лекарство для человечества, страдающего в тисках майи. Поэтому Шрила Вйасадева сначала выявил истинную болезнь обусловленных душ – заблуждение, возникшее под влиянием внешней энергии. Он увидел совершенное Высшее Существо, которого не может коснуться иллюзорная энергия, пораженные болезнью обусловленные души и причину этой болезни. Само лекарство от нее описывается в следующем стихе. Верховная Личность Бога и живые существа качественно едины, это бесспорно, но Господь – владыка иллюзорной энергии, а живые существа подвластны ей. Таким образом, Господь и живые существа в одно и то же время едины и различны. Здесь ясно выражена и другая мысль: вечные отношения между Господом и живым существом трансцендентны, иначе Господу незачем было бы брать на Себя заботы о том, чтобы вырвать обусловленные души из тисков майи. Вместе с тем, живому существу тоже необходимо оживить свою естественную любовь и привязанность к Господу, достигнув тем самым высочайшего совершенства. «Шримад-Бхагаватам» лечит обусловленную душу, помогая ей достичь этой цели жизни.

ТЕКСТ 6

анартхопашамам сакшад

бхакти-йогам адхокшадже

локасйаджанато видвамш

чакре сатвата-самхитам

анартха – нежелательного; упашамам – уменьшение; сакшат – непосредственно; бхакти-йогам – связующий процесс преданного служения; адхокшадже – Трансцендентному; локасйа – основной массы людей; аджанатах – тех, кто не знает об; видван – самый ученый; чакре – составил; сатвата – связанное с Верховной Истиной; самхитам – ведическое писание.

Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которые чужды его природе. Но люди в большинстве своем не знают этого. Потому мудрец Вйасадева составил это ведическое писание, которое связано с Высшей Истиной.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вйасадева увидел всесовершенную Личность Бога. Это подразумевает, что полное целое Личности Бога включает в Себя и Его неотъемлемые частицы. Таким образом, он видел и Его энергии: внутреннюю, пограничную и внешнюю, – и Его полные части и части полных частей, то есть различные воплощения Господа. Но его особое внимание привлекли нежелательные страдания обусловленных душ, введенных в заблуждение внешней энергией. И, наконец, он увидел средство, способное исцелить обусловленные души, – процесс преданного служения. Это великая трансцендентная наука, которая начинается со слушания и воспевания имени Верховной Личности Бога, Его славы, величия и проч. Возрождение дремлющей в нас привязанности или любви к Богу зависит не от механического процесса слушания и повторения. Оно целиком и полностью зависит от беспричинной милости Господа. Когда Господь вполне доволен искренними стараниями преданного, Он может даровать ему любовное трансцендентное служение Себе. Но даже если формально следовать предписанным методам слушания и воспевания, можно сразу же ощутить, как уменьшаются неестественные и ненужные страдания материального бытия. Это ослабление материальной привязанности приходит к человеку не в результате развития в нем трансцендентного знания. Скорее знание, приводящее к полному пониманию Высшей Истины, зависит от преданного служения.

ТЕКСТ 7

йасйам ваи шруйаманайам

кришне парама-пуруше

бхактир утпадйате пумсах

шока-моха-бхайапаха

йасйам – это ведическое писание; ваи – несомненно; шруйаманайам – просто обратив свой слух; кришне – к Господу Кришне; парама – верховный; пуруше – Личности Бога; бхактих – эмоции преданного служения; утпадйате – прорастает; пумсах – живого существа; шока – скорбь; моха – иллюзия; бхайа – страх; апаха – то, что гасит.

В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха.

КОММЕНТАРИЙ: Из всех органов чувств ухо – самое действенное. Мы способны слышать даже во время глубокого сна. В состоянии бодрствования мы способны защититься от врагов, но во время сна нас охраняет только слух. Здесь подчеркивается важность слушания для достижения высочайшего совершенства жизни – избавления от тройственных материальных страданий. Каждый в этом мире исполнен скорби, постоянно гонится за иллюзией и боится возможных врагов. Это основные симптомы материальной болезни. Но здесь недвусмысленно утверждается, что, просто слушая послание «Шримад-Бхагаватам», человек развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога Шри Кришне, и как только это происходит, симптомы материальной болезни исчезают. Шрила Вйасадева увидел всесовершенную Личность Бога, таким образом, в данном стихе подтверждается существование всесовершенной Личности Бога, Шри Кришны.

Конечным результатом преданного служения является развитие в человеке подлинной любви к Верховной Личности. Словом «любовь» часто называют отношения между мужчиной и женщиной. И «любовь» – единственное слово, которое правильно выражает суть отношений между Господом Кришной и живыми существами. В «Бхагавад-гите» живые существа определяются как пракрити, а на санскрите слово пракрити женского рода. О Господе же всегда говорится как о парама-пуруше, то есть высшей личности мужского пола. Таким образом, любовные чувства, возникающие между Господом и живыми существами, чем-то похожи на любовь между мужчиной и женщиной. Следовательно, выражение «любовь к Богу» вполне уместно.

Любовное преданное служение Господу начинается со слушания повествований о Господе. Повествования о Господе неотличны от Него Самого. Господь абсолютен во всех отношениях, и поэтому нет разницы между повествованием о Господе и Самим Господом. Таким образом, слушать повествования о Господе – значит быть прямо связанным с Ним через посредство трансцендентного звука. Сила воздействия трансцендентной вибрации настолько велика, что она сразу избавляет от упомянутых выше материальных привязанностей. Как уже говорилось, связь с материей приводит к тому, что у живого существа возникает своего рода путаница в представлениях, и вследствие этого оно принимает иллюзорную клетку материального тела за реальность. Запутавшиеся живые существа, принадлежащие к различным формам жизни, по-разному впадают в заблуждение. Даже на самой высокой ступени развития человеческой жизни преобладает та же иллюзия, принимающая форму различных «измов»; она разрывает любовные отношения между живым существом и Господом, тем самым препятствуя и установлению любовных отношений между людьми. Слушание «Шримад-Бхагаватам» уничтожает эти ложные представления материализма, и в обществе воцаряется подлинный мир, которого так рьяно добиваются политики во всевозможных политических ситуациях. Они хотят установить мир в отношениях между людьми и государствами, и все же иллюзии и страх, порожденные слишком сильной привязанностью к материальному господству, не исчезают. Поэтому все мирные конференции политиков не могут принести людям мира. Это можно сделать, только слушая повествования о Верховной Личности Бога Шри Кришне, содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам». Недалекие политики могут проводить свои мирные конференции и встречи на высшем уровне в течение сотен лет, но они никогда не добьются успеха. Пока мы не достигнем той ступени, на которой восстановятся наши утраченные отношения с Кришной, мы не избавимся от иллюзии, заставляющей нас принимать свое тело за истинное «я», а значит, будет существовать и страх. Тысячи свидетельств богооткровенных писаний и личный опыт сотен и тысяч преданных, полученный в таких местах, как Вриндаван, Навадвипа и Пури, доказывают, что Шри Кришна является Верховной Личностью Бога. Даже в словаре «Каумуди» в качестве синонимов слова «Кришна» приводятся выражения «сын Йашоды» и «Верховная Личность Бога, Парабрахман». Отсюда следует, что, просто слушая ведическое повествование «Шримад-Бхагаватам», человек сможет установить непосредственную связь с Верховной Личностью Бога Шри Кришной и тем самым достичь высшего совершенства жизни, поднявшись над материальными страданиями, иллюзией и страхом. Таковы практические критерии, с помощью которых можно распознать тех, кто действительно со смирением обратил свой слух к «Шримад-Бхагаватам».