Текст книги "Нектар преданности"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 26 страниц)

Смысл этого высказывания в том, что не следует принимать своим духовным учителем глупца, не выполняющего заповедей священных писаний, человека сомнительных качеств, не соблюдающего принципов преданного служения или находящегося под властью шести посредников чувственного наслаждения. Шесть посредников чувственного наслаждения – это язык, гениталии, желудок, гнев, ум и речь. Только тот, кто обуздал их, имеет право иметь учеников повсюду в мире. Принятие такого духовного учителя – основное условие прогресса в духовной жизни. Тот, кому выпадает удача обрести покровительство истинного духовного учителя, безусловно, дойдет до конца по пути духовного спасения – в этом не может быть сомнений.

Получить посвящение от духовного учителя

и выслушивать его наставления

Святой мудрец Прабуддха продолжает: «О царь, ученик должен видеть в духовном учителе не только духовного наставника, но и представителя Верховной Личности Бога и Сверхдуши. Иначе говоря, ученику следует смотреть на духовного учителя как на Бога, поскольку он является внешним проявлением Кришны. Это подтверждают все писания, так что ученик должен относиться к своему духовному учителю соответствующим образом. Он должен тщательно и с глубоким почтением к духовному учителю изучать «Шримад-Бхагаватам». Слушание и пересказывание «Шримад-Бхагаватам» – это та форма религиозной практики, которая возводит человека на уровень служения Верховной Личности Бога и любви к Нему».

Ученик должен стараться доставить удовольствие своему духовному учителю. Тогда ему будет нетрудно усвоить духовное знание. Веды подтверждают это, и в дальнейшем Рупа Госвами объяснит, что тому, кто обладает непоколебимой верой в Бога и в своего духовного учителя, все духовные истины открываются очень легко.

Служить духовному учителю с верой и преданностью

О принятии посвящения от духовного учителя упоминается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.27). Господь Кришна говорит: «Дорогой Уддхава, в духовном учителе следует видеть не только Моего представителя, но и Меня Самого. Его ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. В отношении к духовному учителю не должно быть ни малейшего оттенка враждебности или зависти, какие могут возникать у нас по отношению к обыкновенным людям. На духовного учителя всегда нужно смотреть как на представителя Верховной Личности Бога, и служение ему равносильно служению всем полубогам».

Следовать по стопам святых людей

В «Сканда-пуране» преданному дается совет следовать примеру предшествующих ачарьев и святых, так как, следуя по их стопам, можно достичь желаемого результата без риска впасть в уныние или натолкнуться на препятствия на пути духовного совершенствования.

В писании, которое называется «Брахма-йамала», говорится: «Если человек выдает себя за великого преданного, но при этом не признает авторитета богооткровенных писаний, то что бы он ни делал, ему ничто не поможет прогрессировать в преданном служении. Он будет лишь источником беспокойств для тех, кто искренне принял путь преданного служения». Тех, кто не следует принципам богооткровенных писаний, обычно называют сахаджийами. Так называют тех, кто вообразил, что все очень просто, руководствуется собственными измышлениями и не следует указаниям писаний. Такие люди только создают препятствия на пути преданного служения.

Данное утверждение может вызвать возражения со стороны тех, кто не занят преданным служением и не считается с наставлениями богооткровенных писаний. Пример тому можно видеть в философии буддизма. Господь Будда происходил из семьи, принадлежавшей к знатному роду царей-кшатриев, но его философия противоречит учению Вед и потому неприемлема. Благодаря покровительству царя-индуса Махараджи Ашоки буддизм распространился по всей Индии и соседним странам, но после прихода великого учителя и бескомпромиссного проповедника Шанкарачарйи он был практически полностью вытеснен из Индии.

Буддисты и приверженцы других религий, не признающие авторитета богооткровенных писаний, иногда говорят, что многие последователи Господа Будды занимаются преданным служением Господу Будде, и потому тоже должны считаться преданными. На это Рупа Госвами отвечает, что последователей Будды нельзя причислять к преданным. Хотя Господь Будда и считается воплощением Кришны, последователи подобных воплощений не слишком сведущи в Ведах. Смысл изучения Вед в том, чтобы понять превосходство личностного аспекта Бога над остальными. Следовательно, любая религиозная доктрина, отрицающая превосходство Личности Бога, неприемлема и считается атеистической. Атеизм подразумевает отрицание авторитета Вед и открытое осуждение великих ачарьев, проповедовавших ведические писания ради блага всего человечества.

«Шримад-Бхагаватам» говорит о Господе Будде как о воплощении Кришны, но в том же «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь Будда пришел, чтобы ввести в заблуждение атеистически настроенных людей. Его философия предназначена для того, чтобы запутать атеистов, и мы не должны ее принимать. На вопрос: «Зачем Кришне нужно проповедовать атеистические принципы?», – можно ответить, что в намерения Верховного Господа входило положить конец насилию, которое в то время оправдывалось ссылками на Веды. Так называемые священнослужители прикрывались Ведами, чтобы оправдать свое пристрастие к плоти убиваемых ими животных, и Господь Будда пришел, чтобы отвратить падших людей от этого ложного толкования Вед. Кроме того, Господь Будда проповедовал атеизм, чтобы атеисты пошли за ним, так с помощью этой уловки он вовлекал их в преданное служение Господу Будде, то есть Кришне.

Расспрашивать о вечных принципах религии

В «Нарадийа-пуране» говорится: «Тот, кто по-настоящему серьезно относится к преданному служению, без промедления достигнет всех своих целей».

Быть готовым оставить все материальное ради

удовлетворения Кришны

В «Падма-пуране» говорится: «Того, кто оставил материальное чувственное наслаждение и принял принципы преданного служения, уготованы богатства Вишнулоки [царства Бога]».

Жить в святом месте

В «Сканда-пуране» утверждается, что человека, прожившего в Двараке шесть месяцев, месяц или хотя бы две недели, уготовано восхождение на Ваикунтхалоки и все преимущества сарупйа-мукти (возможности обрести четырехрукое тело, подобное телу Нарайаны).

В «Брахма-пуране» говорится: «Трансцендентное значение Пурушоттама-кшетры, поля Господа Джаганнатхи площадью восемьдесят квадратных миль, невозможно описать. Даже полубоги с высших планетных систем видят у жителей Джаганнатха-Пури такие же тела, как у обитателей Ваикунтхи, то есть они видят жителей Джаганнатха-Пури четырехрукими».

Пересказывая «Шримад-Бхагаватам» великим мудрецам, собравшимся в лесу Наимишаранйи, Сута Госвами так описал величие Ганги: «Воды Ганги напоены ароматом листьев туласи, предложенных лотосным стопам Шри Кришны, и потому воды ее вечно текут, распространяя славу Господа Кришны. Ганга освящает земли, по которым течет, и изнутри и снаружи».

Принимать только то, что необходимо

В «Нарадийа-пуране» утверждается: «Если человек серьезно относится к преданному служению, ему не следует брать на себя больше, чем необходимо». Смысл этого утверждения в том, что человек не должен ни пренебрегать выполнением принципов преданного служения, ни пытаться выполнять непосильные для себя правила преданного служения. Например, иногда говорится, что мантру Харе Кришна нужно повторять на четках по крайней мере сто тысяч раз ежедневно. Однако если это невозможно, нужно уменьшить это число в соответствии со своими возможностями. Обычно мы советуем нашим ученикам повторять каждый день по меньшей мере шестнадцать кругов мантры на четках, и каждый должен успеть прочесть все шестнадцать кругов. Но тот, кто не смог прочитать в какой-то день шестнадцать кругов, должен закончить их на следующий день. Необходимо строго соблюдать принятый на себя обет. Если человек нарушает его, значит он пренебрежительно относится к преданному служению, что является оскорблением в служении Господу. И если смотреть на эти оскорбления сквозь пальцы, мы не сможем прогрессировать в преданном служении. Лучше дать какой-то обет, касающийся принципов преданного служения, исходя из своих возможностей, и затем строго соблюдать его. Это облегчит наше духовное развитие.

Соблюдать пост в экадаши

В «Брахма-ваиварта-пуране» говорится, что тот, кто постится в экадаши, освобождается от всех последствий греховных поступков и его праведность возрастает. Главное, однако, не в том, чтобы просто соблюдать пост, а в том, чтобы укрепить свою веру в Говинду, Кришну, и любовь к Нему. Истинный смысл поста в экадаши заключается в том, чтобы свести к минимуму запросы тела и максимально использовать время для служения Господу – повторения мантры и другой деятельности в преданном служении. Лучшее, что можно делать в день поста – это вспоминать об играх Говинды и постоянно слушать Его святое имя.

Выражать почтение дереву баньян

В «Сканда-пуране» говорится, что преданному следует предлагать воду дереву туласи и деревьям амалака. Он должен оказывать почтение коровам и брахманам и служить вайшнавам, кланяясь им и размышляя о них. Все это поможет преданному смягчить последствия своих грехов, совершенных в прошлом.

Прекратить общение с непреданными

Когда один домохозяин, преданный Господа Чаитанйи, спросил Его, как должен вести себя вайшнав, Господь Чаитанйа ответил, что вайшнав должен полностью прекратить общение с непреданными. Затем Он пояснил, что есть две разновидности непреданных: те, кто не признает верховной власти Кришны, и те, кто слишком привязан к материальной стороне жизни. Иначе говоря, тех, кто гонится за материальными наслаждениями, и тех, кто не признает верховной власти Господа, называются аваишнавами, и их общества следует тщательно избегать.

В «Катйайана-самхите» говорится, что скорее следует предпочесть жить в железной клетке или в пламени костра, чем с непреданными, которые всем своим существом противятся верховной власти Господа. Близкое по смыслу утверждение есть и в «Вишну-рахасйе». Оно гласит, что лучше заключить в объятия змею, тигра или крокодила, чем общаться с людьми, поклоняющимися разным полубогам и находящимися в плену материальных желаний.

В писаниях указывается, что ради достижения какой-либо материальной цели можно поклоняться соответствующему полубогу. В частности, тому, кто хочет избавиться от болезней, рекомендуется поклоняться богу Солнца, чтобы получить прекрасную жену, можно поклоняться Уме, супруге Господа Шивы, а чтобы получить хорошее образование поклоняются богине Сарасвати. В «Шримад-Бхагаватам» также приводится список полубогов и говорится, к исполнению каких материальных желаний приводит поклонение им. Но все, кто поклоняется полубогам, как бы ревностно они им ни служили, тем не менее относятся к непреданным. Их ни в коем случае нельзя считать преданными.

Майавади (имперсоналисты) утверждают, что не имеет значения, какой форме Господа поклоняться, так как в любом случае все достигают одной и той же цели. Но в «Бхагавад-гите» ясно говорится, что поклоняющиеся полубогам в конечном счете достигнут только планет этих полубогов, преданные же Верховного Господа вознесутся в обитель Господа, царство Бога. «Гита» осуждает людей, поклоняющихся полубогам. Там говорится, что из-за своего вожделения они утратили разум и потому стали поклоняться полубогам. Таким образом, «Вишну-рахасйа» сурово осуждает почитателей полубогов, утверждая, что лучше жить с самыми опасными зверями, чем общаться с такими людьми.

Не принимать недостойных учеников, не сооружать

много храмов и не читать много книг

Другое ограничение гласит, что человек может иметь много учеников, но при этом должен действовать так, чтобы не оказаться в долгу ни у кого из них за какой-то их поступок или услугу. Также не следует проявлять слишком большого рвения ни к постройке новых храмов, ни к чтению разного рода книг, за исключением тех, которые способствуют продвижению в преданном служении. По сути дела вполне достаточно внимательно читать «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Учение Шри Чаитанйи» и эту книгу – «Нектар преданности», чтобы узнать все необходимое для постижения науки сознания Кришны. Нет нужды утруждать себя чтением других книг.

В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.8) Нарада Муни, обсуждая с Махараджей Йудхиштхирой функции различных укладов в обществе, особо останавливается на правилах, установленных для санньяси – людей, отрекшихся от материального мира. Тому, принял санньясу, запрещается принимать в ученики людей недостойных. Санньяси сначала должен проверить, действительно ли его будущий ученик искренен в своем стремлении к сознанию Кришны, и если нет, ему не следует давать посвящение. Однако по Своей беспричинной милости Господь Чаитанйа наказывал всем истинным духовным учителям говорить о сознании Кришны повсюду. Поэтому в движении Господа Чаитанйи даже санньяси может говорить о сознании Кришны всюду и всегда примет в ученики того, кто серьезно хочет им стать.

Есть еще одно соображение: не увеличивая числа учеников, невозможно распространить культ сознания Кришны. Поэтому, иногда даже идя на риск, санньяси, принадлежащий к школе Чаитанйи Махапрабху, может принять в ученики человека, не совсем готового стать им. Но по милости истинного духовного учителя такой ученик сможет постепенно прогрессировать. Однако если духовный учитель увеличивает количество учеников только из соображений престижа или из желания ложных почестей, он неизбежно падет в своем служении в сознании Кришны.

Подобно этому, истинный духовный учитель не тратит времени на чтение многочисленных книг только ради того, чтобы блеснуть эрудицией или заработать популярность, выступая с лекциями в различных местах. Всего этого необходимо избегать. Кроме того, санньяси не следует увлекаться возведением храмов. Пример жизни ачарьев в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чаитанйи Махапрабху, показывает, что они не увлекались сооружением храмов. Однако когда кто-то сам предлагал свои услуги, те же самые не проявлявшие до этого никакого энтузиазма ачарьи вдохновляли его на постройку дорогостоящего храма. Так, когда Махараджа Мансингх, главнокомандующий армией императора Акбара, предложил свои услуги Рупе Госвами, тот велел ему воздвигнуть большой храм Говиндаджи, стоивший огромных денег.

Таким образом, истинный духовный учитель не должен лично брать на себя ответственность за постройку храмов, но если у кого-то есть деньги и он хочет потратить их на служение Кришне, ачарья, подобный Рупе Госвами, может использовать деньги преданного на строительство красивого и дорогого храма для служения Господу. К сожалению, иногда случается, что человек, недостойный быть духовным учителем, обращается к богачам за пожертвованиями на сооружение храма. И если такой неквалифицированный духовный учитель использует эти деньги на то, чтобы жить со всеми удобствами в роскошных храмах, не занимаясь по-настоящему проповедью, это неприемлемо. Иначе говоря, духовный учитель не должен увлекаться сооружением храмов под флагом так называемого духовного развития. Его первейшей обязанностью и самой главной деятельностью должна быть проповедь. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа советовал духовному учителю печатать книги. Если у кого-то есть деньги, то вместо того чтобы возводить дорогостоящие храмы, он должен потратить их на издание авторитетных книг на разных языках для пропаганды движения сознания Кришны.

Прямота в обыденной жизни и невозмутимость при

утратах и приобретениях

В «Падма-пуране» содержится следующее утверждение: «Ни материальные приобретения, ни материальные потери не должны выводить из равновесия тех, кто занят деятельностью в сознании Кришны. Когда человек теряет что-нибудь материальное, вместо того, чтобы переживать из-за этого, ему следует постоянно думать о Кришне». Здесь имеется в виду, что каждая обусловленная душа поглощена мыслями о материальной деятельности; нужно избавиться от таких мыслей и полностью погрузиться в сознание Кришны. Как мы уже объясняли, основной принцип сознания Кришны – постоянно думать о Кришне. Вместо того чтобы переживать из-за материальных утрат, нужно просто сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.

Преданный не должен поддаваться горю или иллюзии. В «Падма-пуране» есть такие слова: «Кришна не может проявиться в сердце того, кого обуревают горе или гнев».

Полубоги

Не следует пренебрегать выражением почтения полубогам. Им не обязательно поклоняться, но это не значит, что к ним можно относиться пренебрежительно. Так, не поклоняясь Господу Шиве или Господу Брахме, вайшнав обязан оказывать почтение этим занимающим столь высокое положение полубогам. В соответствии с философией вайшнавов, нужно с почтением относиться даже к муравью, не говоря уже о таких возвышенных личностях, как Господь Шива и Господь Брахма.

В «Падма-пуране» сказано: «Кришна, Хари – владыка всех полубогов, и потому Он должен быть объектом всеобщего поклонения. Однако это не значит, что нам не следует оказывать почтения полубогам».

Не причинять боли ни одному живому существу

В «Махабхарате» утверждается: «Человек, который не приносит беспокойства и не причиняет боли ни одному живому существу, который обращается с каждым, как любящий отец со своими детьми, – тот, чье сердце настолько чисто, несомненно, очень скоро обретет милость Верховной Личности Бога».

В так называемом цивилизованном обществе иногда организуются кампании против жестокого обращения с животными, но в то же время никому не приходит в голову закрыть бойни. Вайшнав не таков. Вайшнав не только не поддерживает убийство животных на бойнях, но и не причиняет боли ни одному живому существу.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Оскорбления, которых нужно избегать

Приложения к ведических писаниям содержат перечень тридцати двух возможных оскорблений, которых следует избегать в процессе служения Господу. 1) Нельзя въезжать в храм Божества на машине или в паланкине или входить в него в обуви. 2) Не следует пропускать праздники, устраиваемые ради удовольствия Верховной Личности Бога: Джанмаштами, Ратха-йатру и др. 3) Нельзя забывать кланяться Божеству. 4) Нельзя входить в храм Господа, не омыв руки и стопы после еды. 5) Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии. (Согласно ведическим писаниям, если в семье кто-то умирает, вся семья в течение определенного времени, в зависимости от ее социального статуса, считается оскверненной. К примеру, семья брахмана считается оскверненной в течение двенадцати дней, кшатрия и вайшьи – пятнадцати, а шудры – тридцати.) 6) Нельзя кланяться на одну руку. 7) Нельзя обходить храм перед Шри Кришной. (Обход храма нужно начинать справа от Божества и двигаться по часовой стрелке. Такой обход вокруг здания храма следует выполнять по крайней мере три раза в день.) 8) Нельзя вытягивать ноги перед Божеством. 9) Нельзя сидеть перед Божеством, обхватив лодыжки, колени или локти руками. 10) Нельзя лежать перед мурти Кришны. 11) Нельзя принимать прасад перед Божеством. 12) Перед Божеством нельзя лгать. 13) Перед Божеством нельзя говорить громким голосом. 14) Перед Божеством не следует разговаривать с кем-либо. 15) Перед Божеством нельзя плакать или выть. 16) Нельзя ссориться или драться перед Божеством. 17) Нельзя никого отчитывать перед Божеством. 18) Не следует раздавать милостыню нищим перед Божеством. 19) Нельзя грубо разговаривать с кем-либо перед Божеством. 20) Нельзя появляться перед Божеством в меховой накидке. 21) Перед Божеством не следует никого хвалить или превозносить. 22) Перед Божеством нельзя сквернословить. 23) Перед Божеством нельзя испускать газы. 24) Не следует устанавливать уровень поклонения Господу ниже, чем это позволяют средства. (В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь бывает доволен даже тогда, когда преданный предлагает Ему лист или немного воды. Это предписание Господа универсально, его способен выполнить даже самый бедный человек. Однако это еще не значит, что тот, кто располагает достаточными средствами для полноценного поклонения Господу тоже должен следовать ему и пытаться удовлетворить Господа, предлагая Ему воду и листок. Если ему позволяют средства, преданный должен предлагать Господу богатые украшения, хорошие цветы, изысканную пищу и соблюдать все обряды. Не стоит думать, что человек может пытаться удовлетворить Всевышнего водой и листиком, а все свои деньги тратить на чувственные наслаждения.) 25) Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Кришне. 26) Не следует забывать предлагать Кришне свежие фрукты и злаки по сезону. 27) Нельзя предлагать пищу кому-либо до того, как ее предложат Божеству. 28) Нельзя сидеть спиной к Божеству. 29) Не следует кланяться духовному учителю молча. Иначе говоря, молитвы духовному учителю при поклоне должны произноситься вслух. 30) Не следует упускать возможности вознести хвалу духовному учителю в его присутствии. 31) Не следует хвалить себя в присутствии духовного учителя. 32) Не следует высмеивать полубогов перед Божеством.

Таковы тридцать два оскорбления. Помимо них в «Вараха-пуране» упоминаются другие. 1) Нельзя касаться Божества в темной комнате. 2) Нельзя нарушать правила и предписания в поклонении Божеству. 3) Не следует беззвучно входить в храм Господа. 4) Нельзя предлагать Божеству пищу, на которую взглянула собака или другое низшее животное. 5) Нельзя нарушать молчание во время поклонения. 6) В процессе поклонения нельзя ходить по малой или большой нужде. 7) Не следует предлагать благовония, не предложив цветок. 8) Нельзя предлагать цветы без запаха. 9) Не следует забывать тщательным образом ежедневно чистить зубы. 10) Нельзя входить в храм сразу после полового сношения. 11) Не следует касаться женщины в период менструации. 12) Нельзя входить в храм после прикосновения к трупу. 13) Не следует входить в храм в одежде красного и синего цветов или в нестиранной одежде. 14) Не следует входить в храм после того, как видел мертвеца. 15) Нельзя испускать газы в храме. 16) Не следует позволять себе гневаться в храме. 17) Нельзя входить в храм после посещения крематория. 18) Нельзя отрыгивать перед Божеством. Таким образом, не переварив полностью пищу, человек не должен входить в храм. 19) Нельзя курить марихуану (ганджу). 20) Нельзя употреблять опиум или аналогичные наркотические средства. 21) Человек не должен входить в алтарное помещение или касаться Божества, если его тело умащено ароматическими маслами. 22) Недопустимо выказывать неуважение к писанию, в котором говорится о верховной власти Господа. 23) Не следует вводить в обиход писания, которые противоречат этому. 24) Нельзя жевать бетель перед Божеством. 25) Нельзя предлагать цветок, который стоял в нечистом горшке. 26) Нельзя поклоняться Господу, сидя на голом полу. Нужно использовать подстилку для сидения или ковер. 27) Нельзя касаться Божества, не завершив полностью омовения. 28) Не следует украшать лоб трехлинейным тилаком. 29) Не следует входить в храм, не омыв руки и стопы.

Другие правила таковы: не следует предлагать Господу пищу, приготовленную не вайшнавом, поклоняться Божеству в присутствии непреданных и поклоняться Господу, глядя на непреданного. Нужно начать поклоняться полубогу Ганапати, который устраняет все препятствия в исполнении преданного служения. В «Брахма-самхите» говорится, что Ганапати поклоняется лотосным стопам Господа Нрисимхадевы и потому способен помочь преданным, устраняя все препятствия с их пути, поэтому преданные должны поклоняться Ганапати. Божества не следует купать в воде, которой коснулся ноготь или палец. Преданный не должен поклоняться Божеству, если он вспотел. Помимо этого имеется множество других запретов. Например, нельзя перешагивать через цветы, предложенные Господу, или наступать на них, так же как нельзя клясться именем Бога. Все это разные виды оскорблений, которые можно совершить в процессе исполнения преданного служения и которых необходимо тщательно избегать.

В «Падма-пуране» говорится, что Господь защищает даже самого закоренелого грешника, если тот предается Ему. Итак, это установленный факт – тот, кто предается Верховной Личности Бога, освобождается от всех последствий своих грехов. Но даже тот, кто оскорбляет Самого Верховного Господа, может все же спастись, если прибегнет к защите Его святых имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иначе говоря, повторение Харе Кришна способно смыть с человека все грехи. Однако тот, кто допускает оскорбления святых имен Господа, лишается последнего шанса на спасение.

Оскорбления, которые можно нанести при повторении святого имени, таковы. 1) Поносить преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени Господа. 2) Считать имена таких полубогов, как Господь Шива и Господь Брахма, обладающими тем же могуществом, что и имя Господа Вишну или независимыми от него. (Иногда атеистически настроенные люди придерживаются мнения, что любой полубог, по существу, равен Верховной Личности Бога, Вишну. Но преданные знают, что ни один полубог, как бы велик он ни был, не может быть равным Верховной Личности Бога или независимым от Него. Поэтому когда человек думает, что повторение «Кали, Кали!» или «Дурга, Дурга!» принесет тот же результат, что и повторение Харе Кришна, – это величайшее оскорбление.) 3) Не повиноваться указаниям духовного учителя. 4) Поносить ведическую литературу или литературу, согласующуюся с ведическими представлениями. 5) Считать славу святого имени Харе Кришна плодом воображения. 6) Давать собственные толкования святому имени Господа. 7) Совершать греховные поступки в расчете на силу святого имени Господа. (Повторение святого имени Господа освобождает человека от всех последствий его грехов, но из этого не следует делать вывод, что можно продолжать грешить и повторять Харе Кришна, чтобы избавиться от последствий своих грехов. Это опасный и оскорбительный образ мыслей, и его следует тщательно избегать.) 8) Считать повторение Харе Кришна одной из форм благоприятной обрядовой деятельности, рекомендованной в Ведах в разделе карма-канды. 9) Объяснять славу святого имени неверующему. (Каждый может принять участие в воспевании святого имени, но поначалу человеку не следует рассказывать о трансцендентном могуществе Господа. Очень грешные люди не способны по достоинству оценить трансцендентное величие Господа, и им лучше не рассказывать об этом.) 10) Не иметь полной веры в повторение святых имен и продолжать держаться за свои материальные привязанности, даже получив и поняв столько наставлений на эту тему.

Каждый преданный, претендующий на то, чтобы называться вайшнавом, если он хочет быстро достичь желанного успеха, должен тщательно избегать совершать эти оскорбления.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Продолжение обсуждения принципов преданного служения

Поношение Господа и Его преданных

Нельзя терпеть поношения в адрес Господа или Его преданных. В этой связи в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (74.40) Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «О царь, если, услышав, как хулят Господа и Его преданных, человек тут же не покидает этого места, он лишается всех плодов своей благочестивой деятельности».

В одном из стихов «Шикшаштаки» Господа Чаитанйи говорится: «Преданный должен быть терпеливее дерева и смиреннее травы. Он должен со всем почтением относиться к другим, не ожидая от них ответного почтения». Однако Сам Господь Чаитанйа, несмотря на все Свое смирение и кротость истинного преданного, услышав о ране, нанесенной Шри Нитйананде, тотчас бросился к месту происшествия, готовый убить Его оскорбителей, Джагая и Мадхая. Поведение Господа Чаитанйи должно служить примером для всех. Оно свидетельствует о том, что вайшнав может терпеливо и кротко сносить все оскорбления в свой адрес, но если задета честь Кришны или Его преданных, он не потерпит никаких оскорблений.

На такие оскорбления можно реагировать тремя различными способами. Услышав, как поносят Господа и Его преданных, человек должен найти сильные доводы и опровергнуть оппонентов в споре. Если же он не в состоянии победить противников, то вместо того, чтобы смиренно выслушивать поношения, он должен тут же на месте покончить с собой. Третьим способом можно воспользоваться в том случае, если человек неспособен последовать первым двум – он должен немедленно покинуть это место. Тот, кто не поступает в соответствии с этими рекомендациями, сходит с пути преданного служения.

Тилак и бусы из туласи

О том, как вайшнав должен украшать свое тело тилаком и бусами говорится в «Падма-пуране»: «Людей, которые носят бусы из туласи на шее, отмечают двенадцать мест на своем теле, как храмы Вишну, символами Вишну [четыре предмета, которые Господь Вишну держит в Своих четырех руках: раковина, палица, диск и лотос] и имеют тилак Вишну на лбу, нужно считать преданными Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где бы они ни жили, они превращают это место в Ваикунтху».

Похожее утверждение есть в «Сканда-пуране»: «К людям, украшенным тилаком или гопи-чанданой [сорт глины, наподобие той, которой пользуются сукновалы; добывается в определенных кварталах Вриндавана], у кого все тело покрыто святыми именами Господа, а на груди и шее бусы из туласи, никогда не приближаются Йамадуты». Йамадуты – это стражники царя Йамы (повелителя смерти), наказывающие грешников. Эти посланники Йамараджи никогда не забирают вайшнавов. В «Шримад-Бхагаватам», в истории об освобождении Аджамилы говорится, что Йамараджа строго-настрого запретил своим помощникам приближаться к вайшнавам. Власть Йамараджи не распространяется на вайшнавов.

В «Падма-пуране» также говорится: «Человек, чье тело украшено сандаловой пастой и расписано святыми именами Господа, освобождается от всех последствий своих грехов и после смерти попадает прямо на Кришналоку, чтобы жить там, общаясь с Верховной Личностью Бога».

Гирлянды из цветов

Следующий принцип – носить цветочные гирлянды, которые были предложены Божеству. В этой связи в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.46) Уддхава говорит Кришне: «Дорогой Кришна, мне достаются вещи, которыми Ты пользовался и наслаждался: гирлянды из цветов, священные предметы, одежды и украшения. Я ем только остатки Твоей пищи, ибо я – Твой смиренный слуга. И это придает мне уверенности в том, что чары материальной энергии будут не властны надо мной». Смысл данного стиха в том, что любой, кто следует этим предписаниям – украшает свое тело знаками тилака из гопи-чанданы или сандаловой пасты и носит гирлянды, которые были предложены Кришне, – надежно защищен от влияния чар материальной энергии. В момент смерти такого человека не смогут забрать стражники Йамараджи. Даже если человек не следует всем принципам вайшнавов, а только питается остатками пищи, предложенной Кришне (кришна-прасадом), он постепенно обретает качества, необходимые, чтобы стать настоящим вайшнавом.