Текст книги "Нектар преданности"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 26 страниц)

Другое мистическое совершенство называется пракамйей (магией). С помощью пракамйи можно достичь чего угодно, например, заставить воду войти в свой глаз и выйти из него. И все эти чудеса происходят просто по воле йога.

Высшим мистическим совершенством считается камавасайита. Это тоже магия, но если удивительные эффекты, которых можно достичь с помощью пракамйи, не выходят за рамки законов природы, то камавасайита позволяет нарушать эти законы, иначе говоря, творить невозможное. Безусловно, обладание этими материалистическими совершенствами йоги может принести человеку много преходящего счастья.

Те, кто ослеплен блеском современного материального прогресса, по недомыслию считают, что сознание Кришны предназначено только для людей недалеких. «Я забочусь о своем материальном благополучии и потому нахожусь в гораздо лучшем положении, чем они: у меня хорошая квартира, семья и все возможности для занятий сексом». Такие люди не ведают, что в любой момент могут лишиться материального благополучия. В своем невежестве они не понимают, что реальная жизнь вечна. Временные удобства для тела не могут быть целью жизни, и только в силу их дремучего невежества блеск материального комфорта может ослепить людей. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что прогресс материальной науки отупляет людей, так как его блеск заставляет человека забыть, кто он есть на самом деле, а это для него настоящее проклятье, поскольку человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Развивая материальную науку, люди только глубже и глубже увязают в материальном существовании, утрачивая свой шанс на спасение от этого бедствия.

В «Хари-бхакти-судходайе» приводится молитва Прахлады Махараджи, великого преданного Господа, обращенная к Нрисимхадеве (воплощению Господа в образе полульва-получеловека): «О мой Господь, я вновь и вновь молю Тебя у Твоих лотосных стоп укрепить меня в моем преданном служении. Я молю только о том, чтобы мое сознание Кришны стало глубже и устойчивее, так как счастье сознания Кришны и преданного служения само по себе может принести человеку все преимущества религиозности, экономического благополучия, удовлетворения чувств и даже освобождения от материального существования».

На самом деле чистый преданный не стремится ни к одному из этих благ, потому что счастье преданного служения в сознании Кришны настолько трансцендентно и безгранично, что любое другое счастье не идет ни в какое сравнение с ним. Говорится, что даже капля счастья в сознании Кришны намного превосходит целый океан счастья, которое может принести любая другая деятельность. Поэтому тому, кто сумел развить в себе даже малую толику чистого преданного служения, очень легко отказаться от счастья, приносимого религиозностью, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением.

В Навадвипе жил великий преданный Господа Чаитанйи по имени Кхолавеча Шридхара, который был очень беден. Он торговал чашками, сделанными из банановых листьев, что почти не приносило никакого дохода, и тем не менее, половину денег, которые ему удавалось выручить, он тратил на поклонение Ганге, а на другую половину как-то умудрялся жить. Однажды Господь Чаитанйа открылся Своему близкому преданному Кхолавече Шридхаре и предложил ему на выбор любое богатство, какое он ни пожелает. Но Шридхара ответил Господу, что ему не нужны никакие материальные блага и он вполне доволен своим положением. Единственное, чего он хотел, – это обрести непоколебимую веру в Господа Чаитанйу и преданность Его лотосным стопам. Такова позиция чистых преданных. Если они могут круглые сутки заниматься преданным служением, им больше ничего не нужно, даже счастья освобождения или слияния с Всевышним.

В «Нарада-панчаратре» также говорится, что тот, кто хоть немного продвинулся в преданном служении, утрачивает всякий интерес к счастью, которое приносят религиозность, чувственные наслаждения, экономическое благополучие и пять видов освобождения. Счастье, приносимое религиозностью, экономическим благополучием, освобождением или чувственными наслаждениями, в любой его форме не осмеливается даже войти в сердце чистого преданного. Говорится, что радости, которые может доставить человеку религиозность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение, следуют за преданным служением Господу подобно тому, как пажи и фрейлины в глубоком почтении следуют за королевой. Иначе говоря, чистому преданному доступно любое счастье, независимо от его источника, но он не хочет ничего, кроме служения Кришне. Однако если у него паче чаяния появляется какое-то другое желание, Господь исполняет его, не дожидаясь, пока преданный попросит Его об этом.

Чистое преданное служение встречается редко

На начальной стадии духовной жизни для достижения самоосознания обычно прибегают к различным видам аскезы, покаяний и тому подобным методам. Но практика этих методов сама по себе еще не может возвести человека на уровень преданного служения, даже если он полностью свободен от материальных желаний. Маловероятно также, что преданного служения сможет достичь тот, кто рассчитывает только на свои силы, потому что Кришна не удостаивает преданным служением всех подряд. Кришне ничего не стоит даровать человеку материальное счастье или даже освобождение, но получить от Него в награду преданное служение гораздо труднее. Преданное служение можно обрести лишь по милости чистого преданного. В «Чаитанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 19.115) сказано: «Достичь уровня преданного служения можно только по милости духовного учителя – чистого преданного Господа, и по милости Кришны. Другого пути нет».

То, как редко встречается преданное служение, подтверждается и в тантра-шастре, где Господь Шива говорит Сати: «Дорогая Сати, блестящий философ, анализируя различные методы познания, может таким образом освободиться из материального рабства. С помощью ритуальных жертвоприношений, предписанных Ведами, можно стать благочестивым и благодаря этому наслаждаться материальным благополучием во всех его проявлениях. Но все эти труды едва ли смогут привести человека к преданному служению Господу, даже если пытаться достичь его с помощью этих методов в течение многих и многих тысяч жизней».

В «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа тоже подтверждает, что одних собственных усилий или наставлений высших авторитетов еще не достаточно, чтобы достичь уровня преданного служения. Для этого необходимо благословение пылью с лотосных стоп чистого преданного, полностью свободного от скверны материальных желаний.

В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.18) Нарада говорит царю Йудхиштхире: «О царь, Пандавы и Йадавы всегда находятся под защитой Господа Кришны, которого называют Мукундой. Кроме того, Он – твой духовный учитель и наставник во всех делах. Он единственный Бог, которому Ты поклоняешься. Он очень любит тебя, любим тобой и руководит всеми твоими делами – твоими личными и делами твоей семьи. Более того, Он иногда исполняет твои приказы, принимая на Себя роль твоего посыльного! О царь, какая удача выпала тебе! Ведь другие не могут даже мечтать обо всех милостях, которые дарует вам Верховный Господь». Смысл этого стиха в том, что Господь легко может дать освобождение, но редко соглашается одарить душу преданным служением, так как преданное служение – это цена, за которую можно приобрести Самого Господа.

Счастье слияния со Всевышним

Шрила Рупа Госвами говорит, что брахмананда, то есть счастье слияния со Всевышним, даже увеличенное в триллион раз, все равно не идет ни в какое сравнение с крупицей счастья из океана преданного служения.

В «Хари-бхакти-судходайе» Прахлада Махараджа в одной из молитв, обращенных к Господу Нрисимхадеве, говорит: «О Господь вселенной, в Твоем присутствии я ощущаю трансцендентное наслаждение и погружаюсь в океан счастья. Теперь я понял, что в сравнении с этим океаном блаженства счастье брахмананды не больше лужицы в следе от коровьего копыта». Аналогичное утверждение есть и в «Бхавартха-дипике», комментарии Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам»: «О мой Господь, тем счастливцам, которые плавают в океане нектара преданности Тебе и наслаждаются нектаром повествований о Твоих играх, несомненно, знаком экстаз, обесценивающий счастье, которое могут принести религиозность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение. Такие трансцендентные преданные смотрят на любое счастье, кроме счастья преданного служения, как на солому на улице».

Чистое преданное служение привлекает Кришну

Шрила Рупа Госвами утверждает, что преданное служение привлекает даже Кришну. Кришна привлекает всех, но преданное служение привлекает даже Его Самого. Олицетворением самого совершенного преданного служения является Радхарани. Кришну называют Мадана-мохана. Это имя означает, что по привлекательности Он превосходит тысячи Купидонов. Но Радхарани еще более привлекательна, так как способна привлечь даже Кришну. Поэтому преданные называют Ее Мадана-мохана-мохани – привлекающая Того, кто привлекает бога любви.

Исполнять преданное служение – значит следовать по стопам Радхарани, и преданные во Вриндаване, чтобы достичь совершенства в своем преданном служении, вверяют себя Ее заботам. Иначе говоря, преданное служение не является материальной деятельностью, оно находится в непосредственном ведении Радхарани. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что махатмы, великие души, находятся под покровительством даиви пракрити, внутренней энергии – Радхарани. Таким образом, находясь в непосредственном ведении внутренней энергии Кришны, преданное служение способно привлечь даже Кришну.

Этот подтверждает Сам Кришна в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.20): «Дорогой Уддхава, знай, что преданное служение Моих бхактов обладает для Меня такой притягательной силой, что ни практика мистической йоги, ни эмпирическое философствование, ни ритуальные жертвоприношения, ни изучение «Веданты», ни суровые аскезы, ни щедрые пожертвования не могут сравниться с ним в этом. Разумеется, все эти формы деятельности достойны похвалы, но ни одна из них не привлекает Меня так, как трансцендентное любовное служение Моих преданных».

Как служение преданных привлекает Кришну, описывает Нарада в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.48-49). В этих стихах Нарада обращается к царю Йудхиштхире, восхищенному возвышенными качествами Прахлады Махараджи. Преданного всегда восхищают поступки других преданных. Махараджа Йудхиштхира восхищался качествами Прахлады Махараджи, что является одним из признаков чистого преданного. Чистый преданный никогда не считает себя великим. Он всегда ставит других преданных выше себя. Царь думал: «Прахлада Махараджа – настоящий преданный Господа, а я – ничто», – но его размышления прервал обратившийся к нему Нарада: «О царь Йудхиштхира, в целом мире нет никого удачливее вас [братьев Пандавов]. Сам Верховный Господь воплотился на этой планете и ведет Себя с вами как обыкновенный человек. Он неразлучен с вами. Он живет с вами, скрывая Себя от глаз других людей. Другим не дано понять, что Он – Верховный Господь, а Он живет с вами, играя роль вашего двоюродного брата, друга и даже посланника. Поэтому знай, что в целом мире нет никого счастливее вас».

В «Бхагавад-гите», когда Кришна явил Свою вселенскую форму, Арджуна обратился к Нему с такой молитвой: «О Кришна, я считал Тебя своим двоюродным братом, и поэтому не оказывал Тебе должного почтения, называя Тебя то Кришной, то своим другом. На самом же деле Ты настолько велик, что я даже не в силах постичь Твое величие». Таков был жребий Пандавов: Кришна – Верховная Личность Бога, величайший среди великих, – проводил все Свое время с братьями-царевичами, привлеченный их преданностью, дружбой и любовью. Это доказывает величие преданного служения. Оно способно привлечь даже Верховную Личность Бога. Бог велик, но преданное служение превосходит даже Бога, так как привлекает Его Самого. Люди, не занятые преданным служением, лишены возможности постичь величие преданного служения Господу и по достоинству оценить его.

ГЛАВА ВТОРАЯ

Начальные стадии преданности

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами описы вает три формы преданного служения: регулируемую практику преданного служения, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу. Каждая из этих форм преданного служения имеет много разновидностей. Как правило, выделяют два вида регулируемой практики преданного служения, четыре вида преданного служения в экстазе и шесть видов преданного служения в чистой любви к Богу. Все эти разновидности будут описаны Шрилой Рупой Госвами ниже.

В этой связи Шрила Рупа Госвами предлагает классифицировать людей, способных принять сознание Кришны, то есть преданное служение, по их наклонностям. Он говорит, что преданное служение в этой жизни – это продолжение процесса преданного служения, начатого в одной из предыдущих жизней. Тот, кто раньше никак не был связан с преданным служением, не может встать на этот путь. Предположим, в этой жизни я практикую преданное служение и достигаю определенного уровня. Даже если я не достигну полного совершенства, все, чего я достиг, останется со мной. В следующей жизни я начну служение с того уровня, до которого дошел в этой. Таким образом, преданное служение – это непрерывный процесс. Но даже если человек раньше не имел никакого отношения к преданному служению, если он по чистой случайности проявит интерес к наставлениям чистого преданного, он тоже может встать на этот путь и прогрессировать в преданном служении. Однако в любом случае, людям, имеющую врожденную склонность к изучению таких книг, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», преданное служение дается легче, чем тем, кто привык к умозрительному философствованию и логическим умозаключениям.

Это утверждение можно подкрепить высказываниями многих авторитетных ученых прошлого. Все они сходятся на одном: человек может руководствоваться определенными убеждениями, сложившимися на основании его собственных умозаключений и решений, но придет другой, более сильный в логике человек, и опровергнет все эти заключения, заменив их другими. Таким образом, с помощью логических умозаключений никогда нельзя прийти к окончательному выводу, вот почему «Шримад-Бхагаватам» рекомендует следовать авторитетам.

Далее приводится общее описание преданного служения, данное Шри Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Уже говорилось, что преданное служение можно разделить на три категории – регулируемую практику преданного служения, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу. С этого момента Шри Рупа Госвами приступает к описанию регулируемой практики преданного служения.

Слово «практика» подразумевает, что чувства человека заняты той или иной деятельностью. Следовательно, регулируемая практика преданного служения – это использование наших органов чувств в служении Кришне. Одни чувства предназначены для приобретения знаний, другие для того, чтобы приводить в исполнение наши решения, основанные на размышлениях, эмоциях и желаниях. Таким образом, практика подразумевает одновременное участие ума и чувств в регулируемом преданном служении. Цель этой практики, однако, не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе. Возьмем, к примеру, ребенка, который учится ходить. Это тоже практика. Однако это не значит, что ходить противоестественно. Способность ходить изначально заложена в ребенке, и ему достаточно немного попрактиковаться, чтобы научиться вполне прилично ходить. По аналогии с этим, преданное служение Господу – врожденная потребность каждого живого существа. Даже нецивилизованные люди, дикари, поклоняются удивительным явлениям природы, падая ниц при виде их. Они понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким образом, сознание присутствия высшей силы есть в каждом живом существе, хотя в тех, кто материально осквернен, оно находится в дремлющем состоянии. Чистая форма этого сознания называется сознанием Кришны.

В ведической литературе описаны специальные методы, с помощью которых мы можем так занять свой ум и чувства, чтобы пробудить в себе дремлющее сознание любви к Кришне. Это напоминает пробуждение в ребенке после не большой тренировки способности ходить. Тому, у кого нет врожденного инстинкта ходьбы, никакая практика не поможет научиться ходить. Подобно этому сознание Кришны тоже не может быть результатом только практики. Такой практики не существует. Но для тех, кто хочет развить в себе врожденную склонность к преданному служению, есть определенные методы, которые, если их принять и им следовать, пробудят в человеке эту дремлющую способность. Такая практика называется садхана-бхакти.

Каждое живое существо, околдованное материальной энергией, находится в противоестественном для него состоянии безумия. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Обусловленные души в большинстве своем безумны, так как постоянно заняты деятельностью, причиняющей им страдания и порабощающей их». В своем изначальном состоянии духовная душа радостна, вечна, исполнена блаженства и знания. Подверженной смерти, исполненной страданий и невежества она становится только благодаря своей причастности к материальной деятельности. Это результат викармы. Слово викарма означает «поступки, которые не следует совершать». Поэтому мы должны практиковать садхану-бхакти, что подразумевает участие в мангала-арати (поклонении Божеству* утром), воздержание от определенных видов материальной деятельности, выражение почтения духовному учителю и следование многим другим правилам и ограничениям, которые будут последовательно обсуждаться в данной книге. Такая практика поможет живому существу излечиться от безумия. Подобно тому, как от психического заболевания можно избавиться, если следовать указаниям психиатра, так и следование садхане-бхакти излечивает обусловленную душу от безумия, насланного на нее чарами майи – материальной иллюзии.

* Под Божеством здесь и далее подразумевается шри мурти, изображение Господа в храме, которому поклоняются преданные. (Прим. переводчика)

Садхану-бхакти упоминает Нарада Муни в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.32). В этом стихе он говорит царю Йудхиштхире: «Дорогой царь, человек должен во что бы то ни стало сосредоточить свой ум на Кришне». Это называется сознанием Кришны. И долг ачарьи, духовного учителя – определить методы, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой ум на Кришне. С этого начинается садхана-бхакти.

Для достижения этой цели Шри Чаитанйа Махапрабху дал нам авторитетную программу, стержнем которой является повторение мантры Харе Кришна. Повторение этой мантры обладает такой силой, что мгновенно пробуждает в человеке привязанность к Кришне. С этого начинается садхана-бхакти. Так или иначе человек должен сосредоточить свой ум на Кришне. Великому святому Амбарише Махарадже не помешали сосредоточиться на Кришне даже лежавшие на нем обязанности царя. Точно так же и тот, кто пытается сосредоточить ум с помощью этого метода, очень быстро сможет пробудить в себе изначальное сознание Кришны.

В садхане-бхакти, то есть практике преданного служения, можно выделить две ступени. Первая ступень называется служением, основанным на соблюдении регулирующих принципов; при этом преданный следует регулирующим принципам, беспрекословно выполняя все указания духовного учителя или авторитетных писаний. Это называется ваидхи, то есть «регулируемое». Все эти предписания преданный должен выполнять безоговорочно. Вторая ступень садханы-бхакти называется раганугой. Рагануга начинается с того момента, когда человек, соблюдающий регулирующие принципы, развивает в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает заниматься преданным служением из любви к Нему. К примеру, тому, кто занят преданным служением, предписывается вставать рано утром и проводить арати, что является одной из форм поклонения Божеству в храме. На начальной стадии он встает рано утром и проводит арати, выполняя указание своего духовного учителя, но постепенно в нем развивается искренняя привязанность к этому. И тогда он уже сам старается украсить мурти Господа, нарядить Его в красивые одежды и все время думает о том, как лучше Ему служить. Служение на этой ступени еще относится к регулируемой практике бхакти, садхане-бхакти, но это любовное служение уже спонтанно, человек занимается им по внутреннему побуждению. Итак, практика преданного служения делится на регулируемую и спонтанную.

Первую ступень практики бхакти, ваидхи-бхакти, Рупа Госвами определяет так: «Ваидхи-бхакти – это служение совершаемое из чувства долга, когда человек служит Господу, выполняя волю своего духовного учителя или следуя указаниям священных писаний, и не имеет при этом привязанности к Господу или внутреннего побуждения к любовному служению Ему».

Принципы ваидхи-бхакти описаны также во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5), где Шукадева Госвами дает наставления стоящему на пороге смерти Махарадже Парикшиту. Махараджа Парикшит встретил Шукадеву Госвами ровно за неделю до смерти. Он не знал, что ему надлежит делать и чему посвятить оставшееся до смерти время. Вокруг него собралось много других мудрецов, но ни один из них не мог направить его на верный путь. Только Шукадева Госвами смог дать правильный совет: «О царь, если ты хочешь без страха встретить свою смерть, до наступления которой остается семь дней (ибо каждого в момент смерти охватывает страх), то должен немедленно начать слушать о Боге, воспевать Его имена и постоянно памятовать о Нем». Тот, кто может повторять и слушать Харе Кришна и всегда помнить о Господе Кришне, несомненно, избавится от страха смерти, которая может наступить в любой момент.

В этих стихах Шукадева Госвами утверждает, что Кришна является Верховной Личностью Бога, поэтому он советует всем постоянно слушать повествования о Кришне. Он не рекомендует слушать о деяниях полубогов и воспевать их. Майавади (имперсоналисты) говорят, что неважно, чье имя повторять – Кришны или любого полубога, – результат будет одним и тем же. Но это не соответствует истине. Согласно авторитетному мнению Шукадевы Госвами, изложенному в «Шримад-Бхагаватам», следует слушать только о Господе Вишну (Кришне) и повторять только Его имена.

Итак, Шукадева сказал Махарадже Парикшиту, что для того чтобы избавиться от страха смерти, необходимо во что бы то ни стало слушать о Верховной Личности Бога – Кришне, повторять Его имена и помнить о Нем. Он также утверждал, что Верховная Личность Бога является сарватмой. Слово сарватма означает «Сверхдуша каждого». Кроме того, в этом стихе Кришна назван ишварой – верховным владыкой, пребывающим в сердце всех живых существ. Поэтому, если в нас каким-то образом разовьется привязанность к Кришне, Он оградит нас от всех опасностей. В «Бхагавад-гите» говорится, что тот, кто стал преданным Господа, не знает поражений. Все остальные терпят поражение на каждом шагу. Под «поражением» подразумевается, что, получив человеческую форму жизни, живое существо не выпутывается из сетей рождения и смерти, упуская выпавшую ему счастливую возможность. Такой человек не знает, куда его забросят законы природы.

Предположим, что, получив человеческую форму жизни, живое существо не развивает в себе сознания Кришны. Тогда оно вновь попадет в круговорот рождений и смертей, включающий в себя 8 400 000 видов жизни, и его духовная природа останется непроявленной. Такое существо не знает, кем станет в следующей жизни: растением, животным, птицей или чем-то еще, так как число видов жизни огромно. Поэтому Рупа Госвами советует нам для оживления своего изначального сознания Кришны любой ценой сосредоточить свой ум на Кришне, тем самым избавившись от страха смерти. Мы не знаем, куда отправимся после смерти, потому что целиком находимся во власти законов природы. Над этими законами властвует только Кришна, Верховная Личность Бога. Следовательно, безоговорочно приняв покровительство Кришны, мы избавимся от страха вновь попасть в круговорот рождений и смертей. Искреннему преданному гарантировано, что он попадет в обитель Кришны, и «Бхагавад-гита» подтверждает это.

То же самое рекомендуется в «Падма-пуране». Там говорится, что мы должны постоянно помнить о Господе Вишну. Постоянное памятование о Господе Вишну называется дхйаной, медитацией. Там сказано, что в процессе медитации ум должен быть сосредоточен на Вишну. «Падма-пурана» рекомендует постоянно сосредоточивать ум на образе Вишну в медитации и ни на мгновение не забывать о Нем. Такое состояние сознания называется самадхи, трансом.

Вся наша деятельность должна быть организована так, чтобы мы могли постоянно помнить о Вишну (Кришне). В этом состоит сознание Кришны. При этом не важно, на каком образе Бога сосредоточивать свой ум – четырехрукой форме Вишну или двурукой форме Кришны. «Падма-пурана» советует постоянно думать о Вишну, не забывая о Нем ни при каких обстоятельствах. Фактически это главный регулирующий принцип. Любое указание делать что-либо одновременно несет в себе и запрет на какую-либо деятельность. Указание всегда помнить Кришну подразумевает запрет: Его никогда нельзя забывать. К этому простому приказу и запрещению сводятся все регулирующие принципы.

Названный регулирующий принцип распространяется на все варны и ашрамы – касты и уклады жизни. Человеческое общество делится на четыре варны: брахманов (священнослужителей и интеллектуалов), кшатриев (воинов и политиков), вайшьев (торговцев и крестьян) и шудр (рабочих и слуг). Ашрамов тоже четыре: брахмачарйа (ученичество), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (удаление от дел) и санньяса (отречение от мира). Регулирующие принципы существуют не только для брахмачари (учеников, давших обет целомудрия). Их должны соблюдать все: и стоящие в самом начале пути брахмачари, и достигшие высот духовной практики санньяси. Постоянно помнить о Верховной Личности Бога и ни на мгновение не забывать Его – принцип, которому должны следовать все без исключений.

Если это предписание выполняется, значит цель всех остальных правил и регулирующих принципов достигнута. На все остальные правила и ограничения нужно смотреть как на помощников и слуг этого главного принципа. Происхождение всех правил и ограничений и вытекающие из этого последствиями объясняются в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.2,3). Чамаса Муни, один из мудрецов, пришедших дать наставления царю Ними, обратился к нему с такими словами: «Четыре сословия, на которые делится общество – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, – возникли из разных частей вселенской формы Верховного Господа: брахманы – из головы, кшатрии – из рук, вайшьи – из талии, шудры – из ног. Аналогичным образом санньяси вышли из головы, ванапрастхи – из рук, грихастхи – из талии, а брахмачари – из ног».

Принадлежность человека к тому или иному сословию общества или ступени духовного развития определяется его качествами. «Бхагавад-гита» подтверждает, что система четырех общественных укладов и четырех духовных ступеней создана Самим Господом в соответствии с индивидуальными качествами людей. Как разные части тела выполняют различные функции, так и человек, в зависимости от своих качеств и уровня духовного развития, причисляется к определенному сословию или укладу и занимается соответствующей своему положению деятельностью. Однако цель этой деятельности всегда одна – Верховная Личность Бога. Это подтверждает и «Бхагавад-гита»: «Он – верховный наслаждающийся». Поэтому кем бы ни был человек – брахманом или кшатрием, – своей деятельностью он должен удовлетворять Верховного Господа. Об этом же говорится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам»: «Все должны исполнять предписанные им обязанности, однако о том, как человек справляется со своими обязанностями, нужно судить по тому, насколько Господь доволен его деятельностью». Здесь имеется в виду, что каждый человек обязан действовать в соответствии с занимаемым положением, и либо его деятельность будет приносить удовлетворение Верховной Личности, либо он лишится своего положения.

К примеру, брахман рожден из головы Верховного Господа, и его долг – проповедовать трансцендентные слова Вед, шабда-брахму. Так как брахман – это голова, он должен проповедовать трансцендентный звук и вкушать пищу за Верховного Господа. В Ведах говорится, что когда ест брахман, Сам Верховный Господь принимает пищу через него. Однако это не значит, что брахман должен только есть за Господа, не проповедую при этом миру учение «Бхагавад-гиты». Тот, кто проповедует учение «Гиты», как говорится в ней самой, очень дорог Кришне. Такой проповедник – истинный брахман, поэтому, предлагая ему пищу, мы кормим Самого Верховного Господа.

В свою очередь кшатрий должен защищать людей от атак майи. Это его долг. Лучшим примером тому является Махараджа Парикшит. Как только он увидел черного человека, пытавшегося убить корову, он схватился за меч, намереваясь убить чернокожего по имени Кали*. Это обязанность кшатрия. Защищая людей, нельзя обойтись без насилия. В «Бхагавад-гите» Сам Господь Кришна на поле битвы Курукшетра прямо приказывает Арджуне прибегнуть к насилию, чтобы защитить простых людей.

* Не путать с полубогиней Кали, олицетворяющей разрушительную силу материальной природы.

Удел вайшьев – производить сельскохозяйственные продукты, торговать ими и распределять их. К рабочему же классу (шудрам) относятся те, кто не обладает разумом, присущим брахманам, кшатриям или вайшьям, и потому их назначение – помогать высшим сословиям общества своим физическим трудом. Так во имя духовного прогресса сотрудничают между собой различные сословия общества. Когда же этого сотрудничества в обществе нет, его члены начинают деградировать. Таково положение дел в современном обществе в Кали-югу, век раздоров. Никто не исполняет своего долга, все только кичатся друг перед другом, именуя себя либо брахманами (интеллектуалами), либо кшатриями (военными или политиками). На самом деле эти люди не имеют никакого реального общественного положения. Они никак не связаны с Верховной Личностью Бога, поскольку не сознают Кришну. Поэтому цель движения сознания Кришны – привести человечество в нормальное состояние, в котором все будут счастливы и каждый сможет получить благо, развивая в себе сознание Кришны.

В своих наставлениях Уддхаве Господь Шри Кришна говорит, что, следуя предписаниям своей варны и ашрама, человек приносит удовлетворение Верховной Личности Бога, в результате чего в обществе воцаряется изобилие. В конечном счете именно Верховная Личность Бога снабжает остальные живые существа всем необходимым. Если все члены общества исполняют предписанные им обязанности и находятся в сознании Кришны, нет сомнений, что в нем будут царить мир и счастье. А когда у людей будет все необходимое, Земля превратится в Ваикунтху – духовное царство. Если люди будут следовать указаниям «Шримад-Бхагаватам» и исполнять свой долг в сознании Кришны, они смогут стать счастливыми уже здесь, не дожидаясь возвращения в царство Бога.