Текст книги "Нектар преданности"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 26 страниц)

Привязанность гопи к Кришне и привязанность к Нему членов рода Йаду относятся к категории рагануги, спонтанной привязанности. Привязанность же к Кришне Камсы (из страха) и Шишупалы (из зависти) нельзя считать преданным служением в силу их негативного отношения к Нему. Преданное служение подразумевает только позитивное отношение к объекту служения. Поэтому, как утверждает Шрила Рупа Госвами, их привязанность нельзя назвать преданным служением. Далее он анализирует отношение Йадавов к Кришне: в тех случаях, когда оно основывается на дружбе, его можно отнести к спонтанной любви, если же оно строится на регулирующих принципах, то нет. И только в тех случаях, когда отношения строятся на принципах спонтанной любви, их можно отнести к разряду чистого преданного служения.

Может быть не вполне понятно, какой смысл вкладывается в утверждение, что и гопи, и Камса достигли одной и той же цели. Этот момент необходимо как следует уяснить, учитывая, что отношение Камсы и Шишупалы к Кришне отличалось от отношения к Нему гопи. Во всех случаях объектом сосредоточения является Верховная Личность Бога и все эти преданные достигают духовного мира, но все же между этими двумя классами душ существует разница. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина одна, но Она может проявлять Себя как безличный Брахман, как Параматма (Сверхдуша) и как Бхагаван (Верховная Личность Бога). В этом кроется источник духовного разнообразия. Хотя Брахман, Параматма и Бхагаван суть одна и та же Абсолютная Истина, такие преданные, как Камса и Шишупала, достигают только сияния Брахмана. Параматму же или Бхагавана они осознать не способны. В этом заключается разница между ними и гопи.

Можно провести аналогию с солнцем и солнечным светом: находиться в солнечных лучах еще не значит коснуться солнца. Температура солнца и температура солнечного света различны. Пройти сквозь сияние солнца на реактивном самолете или космическом корабле еще не значит побывать на Солнце. Хотя солнечный свет и солнце по сути дела одно и то же, тем не менее они различаются, так как солнечный свет это энергия, а солнце – источник энергии. Точно так же Абсолютная Истина и сияние тела Абсолютной Истины одновременно и едины, и отличны друг от друга. Камса и Шишупала достигли Абсолютной Истины, но им не дано было вступить в духовное царство Голоки Вриндаваны. В силу своей привязанности к Богу имперсоналисты и враги Господа получают право войти в Его царство, но им не дано достичь планет Ваикунтх и Голоки Вриндаваны, обители Самого Верховного Господа. Одно дело – пересечь границу царства, другое – войти в царский дворец.

Шрила Рупа Госвами делает попытку описать разницу в достижениях имперсоналистов и персоналистов. Как правило, имперсоналисты и те, кто враждебно относится к Верховной Личности Бога, достигая духовного совершенства, попадают лишь в безличный Брахман. Философы-имперсоналисты в каком-то смысле смыкаются с врагами Господа, поскольку и заклятым врагам Господа, и имперсоналистам открыт доступ только в безличное сияние брахмаджйоти. Это значит, что они относятся к одной категории. По сути дела имперсоналисты враждебно относятся к Богу – они не могут смириться с тем, что Господь обладает несметными богатствами и безграничным могуществом. Они всегда пытаются поставить себя на один уровень с Господом. В этом проявляются их зависть и враждебность к Нему. Шри Чаитанйа Махапрабху называл имперсоналистов хулителями Господа. Но Господь так милостив, что даже Своим врагам позволяет войти в духовное царство и пребывать в безличном брахмаджйоти, недифференцированном сиянии Абсолюта.

В некоторых случаях имперсоналист в процессе постепенного духовного развития может прийти к представлениям о Господе как о личности. «Бхагавад-гита» подтверждает это: «Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне». Предавшись Кришне, такой имперсоналист может достичь Ваикунтха-локи (духовной планеты), где, как предавшаяся душа, получит тело, подобное телу Господа.

В «Брахманда-пуране» говорится: «Те, кто, очистившись от материальной скверны, достигает освобождения, и демоны, которых убивает Верховная Личность Бога, растворяются в бытии безличного Брахмана и входят в духовное небо брахмаджйоти«. Это духовное небо находится далеко за пределами материального. В «Бхагавад-гите» также говорится, что за пределами материального неба находится иное, вечное небо. Врагам Кришны и имперсоналистам иногда позволяют войти в сияние Брахмана, но преданные проходят этот путь до конца и достигают духовных планет. Поскольку чистые преданные развили в себе спонтанную любовь к Верховной Личности Бога, они попадают на духовные планеты, где наслаждаются духовным блаженством, общаясь с Верховной Личностью Бога.

В Десятой песни (87.23) «Шримад-Бхагаватам» олицетворенные Веды обращаются к Господу с такими словами: «Дорогой Господь, йоги, медитирующие на Твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь с безличным брахмаджйоти. Те, кто считает Тебя своим врагом, достигают того же совершенства без медитации. Гопи, находящиеся в объятиях Твоих змееподобных рук и испытывающие к Тебе вожделение, достигают того же совершенства. Что касается нас, полубогов, ответственных за различные отрасли ведического знания, то мы всегда следуем по стопам гопи в надежде достичь того же совершенства». Когда речь заходит о «таком же совершенстве», необходимо помнить пример с солнцем и солнечным светом. Имперсоналисты могут погрузиться только в брахмаджйоти, уподобляемое солнечному свету, тогда как тем, кто находится в любовных отношениях с Верховной Личностью Бога, уготована Его высшая обитель, Голока Вриндавана.

«Вожделение» гопи не имеет ничего общего ни с каким видом плотского влечения. Шрила Рупа Госвами объясняет, что в данном случае под «вожделением» подразумевается особая форма отношений, связывающих преданных с Кришной. Каждый достигший совершенства преданный испытывает спонтанное влечение к Господу. Это чувство иногда называют «вожделением» преданного. Оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве. Это желание можно принять за желание насладиться Господом, но на самом деле преданным движет стремление определенным образом служить Госпо ду. К примеру, преданный может хотеть общаться с Личностью Бога как один из Его друзей-пастушков. Он будет стремиться служить Господу, помогая Ему пасти коров на лугах. В этом можно усмотреть желание насладиться обществом Господа, но на самом деле это проявление спонтанной любви и желания помочь Ему управиться с трансцендентными коровами.

Чувственное влечение

Такое горячее желание служить Господу проявляют обитатели трансцендентной земли Враджа, и сильнее всего гопи. Любовь гопи к Кришне настолько возвышенна, что иногда, чтобы мы могли составить о ней некоторое представление, ее называют «вожделением».

Автор «Шри Чаитанйа-чаритамриты» Кавираджа Кришнадас так объяснил разницу между вожделением и стремлением служить: «Под «вожделением» подразумевается желание удовлетворять свои чувства, а под «трансцендентным желанием» – стремление служить чувствам Господа». В материальном мире никогда не бывает, чтобы любовник стремился удовлетворить чувства своей возлюбленной. По существу, каждый в материальном мире хочет удовлетворять главным образом собственные чувства. Однако у гопи не было никаких других желаний, кроме желания удовлетворять чувства Господа, что не встречается в материальном мире. Поэтому когда ученые описывают экстатическую любовь гопи к Кришне, уподобляя ее материальному вожделению, это, разумеется, нельзя понимать буквально. Это не более чем попытка описать и понять их трансцендентное состояние.

Великие преданные вплоть до уровня Уддхавы находятся в очень близких дружеских отношениях с Господом, но и они стремятся следовать примеру гопи. Отсюда следует, что любовь гопи к Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением. Иначе, с какой стати Уддхава захотел бы следовать по их стопам? Другой пример этого – Сам Господь Чаитанйа. После принятия санньясы – отречения от мира, Он тщательно избегал общения с женщинами, но тем не менее учил, что нет лучшего способа поклонения Кришне, чем тот, который избрали гопи. Таким образом, даже Шри Чаитанйа Махапрабху превозносил форму поклонения Господу, избранную гопи. Уже одно это свидетельствует о том, что влечение гопи к Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением, хотя на первый взгляд может показаться, что между ними нет разницы. Пока человек не достиг трансцендентного уровня, ему очень трудно понять отношения между гопи и Кришной. И поскольку они напоминают обыкновенные отношения между юношами и девушками, их нередко ошибочно принимают за обыкновенные сексуальные отношения этого материального мира. К сожалению, те, кто не может понять трансцендентной природы любовных отношений между гопи и Кришной, считают само собой разумеющимся, что эти отношения ничем не отличаются от любовных отношений в материальном мире, и потому иногда позволяют себе рисовать непристойные картинки в современной манере.

С другой стороны, чувство горбуньи Кубджи, которая в порыве экстатической любви тоже возжелала Кришну, сведущие ученые называют «почти вожделением». Ее влечение к Кришне было сродни мирскому, поэтому ее любовь нельзя приравнивать к любви гопи. Ее любовное отношение к Кришне называют кама-прайей, то есть «как бы любовью» гопи к Кришне.

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

Продолжение описания спонтанной преданности

Взаимоотношения

В отношении к Кришне таких обитателей Вриндавана, как Нанда Махараджа и Йашода, важно уметь различить совершенную трансцендентную концепцию родительских отношений с Кришной, Верховной Личностью Бога. По сути дела никто не может стать отцом или матерью Кришны, но когда преданный испытывает к Нему такие чувства, это называют любовью к Кришне в родительских отношениях с Ним. Те же чувства питают к Нему Вришни (родственники Кришны в Двараке). Итак, спонтанную любовь к Кришне проявляют как обитатели Двараки, принадлежащие к роду Вришни, так и жители Вриндавана.

Спонтанная любовь к Кришне, проявляемая Вришни и жителями Вриндавана, вечно живет в них. Обсуждать эту любовь на стадии регулируемого преданного служения нет необходимости, так как на более высокой ступени она должна развиться сама.

Кто может достичь уровня спонтанного

преданного служения

Тех, кто хочет следовать по стопам вечных преданных Господа – Вришни и обитателей Вриндавана, – называют раганугами, что означает, что они пытаются достичь совершенства, которым обладают эти преданные. Преданные, относящиеся к категории рагануги, не очень строго придерживаются регулирующих принципов преданного служения, но в них стихийно возникает привязанность к таким вечным преданным, как Нанда или Йашода, и желание следовать их примеру. Стремление уподобиться какому-то определенному преданному развивается в человеке постепенно, и такую деятельность называют раганугой.

Необходимо, однако, всегда помнить, что желание следовать по стопам обитателей Враджа (Вриндавана) не может появиться у человека до тех пор, пока он не очистился от материальной скверны. Следуя регулирующим принципам преданного служения, человек достигает ступени анартха-нивритти, что означает «очищение от всех видов материальной скверны». Иногда можно видеть, как человек пытается имитировать преданную любовь, хотя при этом фактически не свободен от анартх, то есть дурных привычек. Бывали случаи, когда так называемый преданный объявлял себя последователем Нанды, Йашоды или гопи, но в то же время было очевидно, что у него осталась отвратительная привязанность к материальному сексу. Подобные проявления «божественной любви» – не более чем имитация и потому не имеют никакой ценности. Когда в человеке действительно пробуждается спонтанная привязанность к любовным принципам гопи, в его характере не остается ни малейшего следа материальной скверны.

Итак, начинать надо со строгого следования регулирующим принципам преданного служения, предписываемым шастрами и духовным учителем. Только полностью избавившись от материальной скверны, преданный может действительно стремиться следовать по стопам жителей Вриндавана.

Рупа Госвами говорит: «Тот, кто действительно очистился от материальной скверны, может постоянно помнить какого-нибудь вечного преданного из Вриндавана, чтобы любить Кришну так же, как он. Развив в себе способность к этому, такой человек всегда будет жить во Вриндаване, пусть даже в мыслях». Имеется в виду, что если есть такая возможность, преданный должен переселиться во Враджабхуми, Вриндаван и постоянно заниматься там служением Господу, следуя примеру преданных Враджа-дхамы, духовного царства Враджа. Но если у преданного нет возможности находиться во Вриндаване физически, он может медитировать на жизнь там, находясь в любом другом месте. Где бы ни был человек, он должен всегда думать о жизни во Враджа-дхаме и о том, как в своем служении Господу следовать по стопам избранного им преданного.

Тому, кто действительно развил в себе сознание Кришны и постоянно занят преданным служением, не следует демонстрировать этого, даже если он достиг совершенства. Имеется в виду, что до тех пор пока человек остается в материальном теле, ему следует продолжать действовать как преданному-неофиту. Даже чистый преданный должен придерживаться всех принципов преданного служения. Однако когда он осознает свои истинные отношения с Господом, он может, продолжая выполнять обязанности в регулируемом служении, начать думать о Господе, выбрав себе в руководители какого-нибудь преданного из ближайшего окружения Господа, и развивать в себе трансцендентные эмоции, следуя примеру этого преданного.

Принимая это во внимание, нужно с осторожностью относиться к так называемому сиддха-пранали. Сиддха-пранали – это путь, избираемый определенным типом не очень компетентных людей, придумавших свою собственную форму преданного служения. По их мнению, чтобы войти в число ближайших спутников Господа, достаточно вообразить себя таковым. Однако это поведение в корне противоречит регулирующим принципам. Путем сиддха-пранали следуют пракрита-сахаджийи, одна из сект псевдовайшнавов. По мнению Рупы Госвами, подобная деятельность – не более чем помеха на пути к настоящему преданному служению.

Шри Рупа Госвами говорит, что авторитетные ачарьи рекомендовали не отступать от регулирующих принципов даже после того, как мы разовьем в себе спонтанную любовь к Кришне. В соответствии с регулирующими принципами, существует девять описанных выше форм деятельности в преданном служении, и рекомендуется практиковать тот вид преданного служения, к которому у нас есть естественная склонность. Например, кто-то может предпочитать слушать, другому может больше нравиться петь или повторять святые имена, а у третьего может быть особая склонность к служению в храме. Эти три или любой другой из шести оставшихся методов преданного служения (памятование, поклонение в храме, вознесение молитв, выполнение какого-либо служения, дружеские отношения с Господом и принесение всего, чем обладает человек, в жертву Господу) необходимо выполнять со всей серьезностью. Таким образом, всем рекомендуется действовать в соответствии со своими наклонностями.

Супружеская любовь

Преданное служение по примеру гопи Вриндавана или цариц Двараки называют преданным служением в супружеской любви. Преданное служение в супружеской любви может относиться к одной из двух категорий: косвенным супружеским отношениям или непосредственным. Но и в том и другом случае преданный должен следовать по стопам определенной гопи, занятой таким служением на Голоке Вриндаване. Непосредственная привязанность к Верховной Личности Бога в супружеской любви на санскрите называется кели. Кели подразумевает непосредственное соединение с Верховной Личностью Бога. Есть и такие преданные, которые не хотят непосредственного общения с Верховной Личностью, они предпочитают наслаждаться супружескими отношениями Господа с гопи. Такие преданные получают удовольствие, просто слушая о взаимоотношениях Господа и гопи.

Этой ступени супружеской любви могут достичь только те, кто следует регулирующим принципам преданного служения, в частности поклоняется Радхе и Кришне в храме. В таких преданных постепенно развивается спонтанная любовь к Божеству в храме, и слушая о любовных отношениях Господа с гопи, они постепенно начинают ощущать привязанность к этим играм. И когда эта стихийная привязанность становится очень глубокой, преданного относят к одной из упомянутых выше категорий.

Супружескую любовь к Кришне могут развить в себе не только женщины. Материальное тело не имеет никакого отношения к духовной любви. В женщине может развиться склонность к дружеским отношениям с Кришной, а в мужчине – желание стать гопи во Вриндаване. Пример того, как преданные в облике мужчин могут захотеть стать гопи, приводится в «Падма-пуране». Некогда в Дандакаранйе обитало много мудрецов. Дандакаранйа – это название леса, в котором жил Господь Рамачандра, сосланный Своим отцом в лес на четырнадцать лет. В то время там жило много великих мудрецов, которых пленила красота Господа Рамачандры, и они захотели стать женщинами, чтобы получить возможность обнимать Господа. Позже, когда Кришна явился на Голоке Вриндаване, эти мудрецы родились там как гопи, подруги Кришны и так достигли совершенства в духовной жизни.

Историю мудрецов Дандакаранйи можно объяснить следующим образом. Когда Господь Рамачандра жил в Дандакаранйе, мудрецов, занимавшихся там преданным служением, пленила Его красота, и они сразу вспомнили о гопи Вриндавана, наслаждавшихся супружескими отношениями с Кришной. Мудрецы Дандакаранйи захотели вступить с Господом в супружеские отношения, подобные тем, в которых с Ним находятся гопи, хотя им было прекрасно известно, что и Кришна, и Рамачандра – это Верховный Господь. Они знали, что Рамачандра является идеальным царем, и потому не может иметь больше одной жены, но Господь Кришна, как полное проявление Личности Бога, может осуществить все их желания во Вриндаване. Кроме того, мудрецы пришли к заключению, что внешне Господь Кришна привлекательнее Господа Рамачандры, и потому обратились к Нему с молитвами, прося у Него возможности в следующей жизни стать гопи и общаться с Кришной. Господь Рамачандра ничего им не ответил, и Его молчание свидетельствовало о том, что Он внял молитвам мудрецов. Так Господь Рамачандра благословил их на общение с Господом Кришной в их будущих жизнях. В результате они родились девочками из лон гопи Гокулы и смогли осуществить свое желание наслаждаться обществом Господа Кришны, жившим тогда в Гокуле Вриндаване. Так они достигли высшего совершенства, какое только доступно в человеческой форме жизни, развив в себе трансцендентное желание разделить супружескую любовь с Господом Кришной.

Есть два вида супружеских отношений: отношения между мужем и женой и отношения между возлюбленными. Тот, у кого развивается любовь к Кришне, какую питает жена к своему мужу, попадает в Двараку, где становится одной из жен Господа. Тот же, в ком развиваются чувства, которые испытывает возлюбленная к своему любовнику, попадает на Голоку Вриндавану, чтобы общаться там с гопи и наслаждаться любовными отношениями с Кришной. Однако нужно помнить, что супружеская любовь и гопи, и цариц Двараки может развиться не только в женщине, но и в мужчине, что доказывает пример мудрецов Дандакаранйи. Тот, кто хочет супружеской любви, но не следует по стопам гопи, получает возможность общаться с Господом в Двараке.

В «Маха-курма-пуране» говорится: «Великие мудрецы, сыновья богов огня, желая вступить в супружеские отношения с Кришной, строго соблюдали все обеты и потому в следующих жизнях получили возможность общаться с Господом – источником всего сущего, которого называют Васудевой или Кришной, и все они стали Его женами».

Родительские и дружеские отношения

Преданные, питающие родительскую или дружескую привязанность к Кришне, должны следовать по стопам либо Нанды Махараджи, либо Субалы. Нанда Махараджа – приемный отец Кришны, а Субала – Его самый близкий друг во Враджабхуми.

Отеческие и дружеские чувства к Господу могут проявляться двояко. Можно либо пытаться самому стать отцом Господа, либо следовать по стопам Нанды Махараджи, лелея мечту о том, чтобы стать отцом Кришны. Первый из этих двух методов – пытаться стать отцом Кришны непосредственно – не рекомендуется, потому что усилия в этом направлении могут быть отравлены философией майавады (имперсонализмом). Майавади, монисты, думают, что они неотличны от Кришны, и когда преданный думает, что сам стал Нандой Махараджей, это значит, что его родительская любовь отравлена философией майавады. Образ мыслей, диктуемый философией майавады, оскорбителен, а оскорбитель лишается возможности войти в царство Бога и общаться с Кришной.

В «Сканда-пуране» рассказывается о старике, жившем в Хастинапуре, столице Пандавов, который мечтал, чтобы Кришна стал его возлюбленным сыном. Нарада посоветовал этому пожилому человеку следовать по стопам Нанды Махараджи, и так его мечта исполнилась.

В молитвах «Нарайана-вйуха-ставе» говорится, что те, кто постоянно думает о Господе как о своем муже, друге, отце или благожелателе, являются объектом поклонения для всех остальных людей. Такая спонтанная любовь к Кришне может развиться только благодаря особой милости Кришны или Его чистого преданного. Этот путь преданного служения иногда называется пушти-маргом. Пушти означает «питающий», а марг – «путь». Если чувства преданного развиваются до такой степени, то это служит замечательной питательной средой для преданного служения, возводя его на высочайший уровень. Отсюда название пушти-марг. Этим путем идут преданные, принадлежащие к Валлабха-сампрадайе, школе вишнуизма, основанной Вишнусвами. Поклонение Бала-Кришне преданных из Гуджарата тоже, как правило, относится к пушти-маргу.

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

Экстатическая любовь

Занимаясь регулируемым преданным служением, человек фактически поднимается на трансцендентную ступень, выходя из-под влияния гун материальной природы. Его сердце просветляется и становится подобным солнцу. Солнце гораздо выше всех планетных систем, и никакие облака не способны его закрыть. Так и преданный, когда он становится чистым, как солнце, его чистое сердце начинает излучать экстатическую любовь, более прекрасную, чем солнечный свет. Только тогда его привязанность к Кришне достигает совершенства. На этой стадии в преданном, охваченном экстатической любовью, стихийно возникает непреодолимое желание служить Господу. Это уровень уттама-адхикари – совершенной преданности. Такого преданного больше не беспокоят материальные привязанности, и он целиком посвящает себя служению Радхе и Кришне.

Итак, в предшествующих главах были описаны признаки преданного служения и то, как заниматься преданным служением, используя свои нынешние чувства, чтобы постепенно достичь уровня экстатической спонтанной любви. Обсуждались также два вида преданного служения: преданное служение в соответствии с регулирующими принципами и преданное служение в спонтанной любви. Регулируемое преданное служение бывает деятельным и результативным. Результативная стадия преданного служения называется бхавой, экстазом. В тантрах в связи с этим говорится, что экстаз является первым признаком проявления чистой любви к Личности Бога. На этой стадии человека иногда охватывает дрожь, и из глаз его текут слезы. Эти симптомы проявляются не всегда, а время от времени. Когда Дурваса Муни поставил в затруднительное положение царя Амбаришу, тот стал думать о лотосных стопах Господа, и тотчас в его теле начали происходить перемены, а из глаз полились слезы. Это признаки экстаза. Они проявляются в том, что тело преданного охватывает дрожь, и из глаз его льются слезы. Проявившись внешне, эти признаки остаются в уме, и такой продолжающийся экстаз называют самадхи. Блаженство, испытываемое на этой ступени, становится для преданного стимулом к дальнейшему развитию его любовных отношений с Кришной.

Достичь стадии экстаза можно либо постоянно общаясь с чистыми преданными, либо по особой милости Кришны или чистого преданного Кришны. Как правило, экстатической стадии жизни достигают благодаря общению с чистыми преданными. Только в очень редких случаях человек достигает этой стадии по милости Кришны или Его преданного. То есть, чтобы наверняка достичь стадии экстаза, нужно неукоснительно следовать всем принципам преданного служения в обществе преданных. Безусловно, в исключительных случаях это может произойти по особой милости Кришны, и хотя нужно всегда на это надеяться, не следует сидеть сложа руки в ожидании такой милости. Ни в коем случае не следует пренебрегать своими обязанностями в преданном служении. К примеру, иногда человек, не посещавший школу и не учившийся в университете, становится великим ученым и знаменитые университеты присваиваивают ему почетные звания. Однако это не значит, что нужно бросить школу и ждать, пока какой-нибудь университет присвоит нам почетное звание. Подобно этому, мы должны неукоснительно следовать всем регулирующим принципам преданного служения и в то же время надеяться на благосклонность Кришны или Его преданного.

Примером того, как, выполняя регулирующие принципы преданного служения, можно достичь трансцендентной ступени экстатической любви, является история жизни Нарады, поведанная им Вйасадеве в «Шримад-Бхагаватам». Нарада рассказывает о том, как в своей предыдущей жизни достиг экстатической любви. Он прислуживал великим преданным и слушал их разговоры и пение. Поскольку у него была возможность слушать рассказы и песни об играх Кришны из уст чистых преданных, он очень привязался к этому. Горячее желание слушать о Кришне постепенно развилось в экстатическую любовь к Нему. Экстатическая любовь предшествует чистой любви к Кришне, и в следующем стихе Нарада подтверждает это, говоря, что, слушая рассказы великих мудрецов, он постепенно развил в себе любовь к Богу. Нарада так описывает это в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.28): «Началось с того, что в течение осеннего сезона дождей я проводил время в обществе великих мудрецов. Каждое утро и каждый вечер я слушал, как они пели мантру Харе Кришна, и сердце мое постепенно очистилось. Как только я стал слушать их с великим вниманием, я освободился от влияния гун материального невежества и страсти и утвердился в преданном служении Господу».

Это практический пример того, как, просто общаясь с чистыми преданными, можно достичь уровня экстатической любви. Вот почему так важно постоянно общаться с чистыми преданными, которые по утрам и вечерам поют и повторяют мантру Харе Кришна. Это позволит человеку очистить сердце и развить в себе экстатическую любовь к Кришне.

То же подтверждается в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.25), где Господь Капила говорит: «Дорогая мать, когда человек действительно общается с чистыми преданными, он может испытать на себе воздействие чистой энергии преданного служения Мне». Иначе говоря, слова чистого преданного способны воздействовать на сердца людей, слушающих его. В чем заключается секрет слушания и повторения? Профессиональный рассказчик не в состоянии вселить трансцендентный экстаз в сердца своих слушателей. Но когда говорит человек, осознавший себя, занимающийся служением Господу, он способен пробудить стремление к духовной жизни в тех, кто его слушает. Поэтому так важно искать общества чистых беспримесных преданных, и в процессе общения с ними преданный-неофит, безусловно, сможет развить в себе привязанность к Верховной Личности Бога, любовь к Нему и преданность Ему.

В «Падма-пуране» рассказывается о женщине, вставшей на путь преданного служения. Чтобы достичь стадии экстаза, она всю ночь танцевала, взывая к милости Господа.

Но иногда бывает, что преданность к Господу Кришне внезапно развивается в человеке, никогда до этого не занимавшемся преданным служением. В этом внезапном развитии преданности нужно видеть проявление особой милости Кришны или Его преданного. Такое, на первый взгляд, случайное развитие в человеке экстатических эмоций, вызванное беспричинной милостью Кришны, может быть трех видов: милость может низойти на человека от слов, от взгляда и от благого пожелания.

Пример того, как слова приводят к развитию в человеке экстатической любви, содержится в «Нарадийа-пуране». Господь Кришна сказал Нараде: «О лучший из брахманов, желаю тебе обрести чистое беспримесное преданное служение Мне, исполненное трансцендентного блаженства и благотворное во всех отношениях».

Как взгляд становится причиной развития в человеке экстатической любви к Кришне рассказывается в «Сканда-пуране»: «Когда жители провинции Джангала увидели Личность Бога, Кришну, их переполнила такая любовь к Нему, что они были не в силах оторвать от Него глаз».

Что же касается добрых пожеланий, то в «Шука-самхите» приводятся слова Нарады, обращенные к Шриле Вйасадеве: «У тебя есть сын, являющийся величайшим преданным Личности Бога, и я вижу, что ему не обязательно следовать регулирующим принципам преданного служения, он и без того обладает многими качествами, которые человек обретает только после многих, многих жизней, посвященных преданному служению».

Об экстатической любви к Кришне говорится также в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (4.36), где Нарада обращается к царю Йудхиштхире с такими словами: «Дорогой царь, очень трудно описать характер Прахлады. Он обладал врожденной привязанностью к Кришне, и что бы я ни сказал тебе о его характере, это будут всего лишь слова. Его истинный характер описать невозможно». Тем самым Нарада признает, что естественное развитие экстатической любви Прахлады было вызвано милостью Господа Кришны.

Своей врожденной привязанностью к Кришне Прахлада обязан исключительно милости Нарады. Когда Махараджа Прахлада находился во чреве матери, Нарада милостиво наставлял ее в науке преданного служения, одновременно желая, чтобы ребенок у нее во чреве тоже получил от этого благо. Поскольку Нарада – великий преданный, входящий в ближайшее окружение Личности Бога – желал Прахладе Махарадже блага, у того развились все качества возвышенного преданного. Это называется врожденной привязанностью. Она возникает по особой милости Личности Бога или по особой милости таких великих преданных, как Нарада.