Текст книги "Нектар преданности"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 26 страниц)

В одной из молитв братьев Кумар говорится: «Дорогой Мукунда [Кришна, дарующий освобождение], безличный аспект Абсолютной Истины, называемый Брахманом, может привлекать святого человека только до тех пор, пока ему не посчастливится увидеть Твой вечный образ, исполненный блаженства и знания, который своим голубым оттенком напоминает молодое дерево тамала«.

«Бхакти-расамрита-синдху» так описывает качества святого человека: «Святой – это тот, кто понимает, что достаточно заниматься одним преданным служением, чтобы быть уверенным в своем освобождении. Он всегда следует предписанным правилам жизни в преданном служении, стремясь при этом освободиться из материального рабства».

Как правило, святой думает: «Когда я смогу удалиться в горную пещеру, чтобы жить там в одиночестве? Когда я смогу обходиться одной набедренной повязкой? Когда мне будет достаточно лишь небольшого количества фруктов и овощей? Когда, наконец, я смогу постоянно думать о лотосных стопах Мукунды – источника сияния Брахмана? Достигну ли я когда-нибудь такого уровня духовного развития, когда полностью осознаю всю мимолетность моих дней и ночей в сравнении с вечностью?»

Преданные и осознавшие себя души, проповедующие славу Господа, всегда хранят в своем сердце экстатическую любовь к Господу, и потому купаются в лучах луны экстаза. Таких людей называют святыми.

Святым человеком движет желание изучать ведическую литературу, особенно Упанишады, всегда жить вдали от мирской суеты, постоянно размышлять о вечном образе Кришны, быть готовым обсуждать все, что связано с Абсолютной Истиной, всегда блистать своими знаниями, видеть Верховного Господа в Его вселенской форме (вишва-рупе), постоянно общаться со знающими преданными и обсуждать с такими же возвышенными, как они сами личностями, положения Вед. Все эти качества и склонности святого человека помогают ему достичь уровня шанта-расы.

В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что все присутствовавшие на религиозном собрании, где Господь Брахма учил Ведам, в частности Упанишадам, исполнились экстатической любви к Кришне, главе династии Йаду. По сути дела, целью изучения Упанишад является осознание Верховной Личности Бога. Отрицание материального существования – только одна из тем, рассматриваемых в Упанишадах. Следующим шагом должно стать осознание безличного аспекта Абсолютной Истины. Только после этого, миновав уровень безличного Брахмана и поднявшись до уровня общения с Верховной Личностью Бога, человек достигает конечной цели изучения Упанишад.

Тех, кто находится на уровне шанта-расы, к дальнейшему совершенствованию в преданном служении побуждают аромат листьев туласи, предложенных лотосным стопам Господа, звуки Его раковины, вид святого места где-то в горах или созерцание леса, к примеру, одного из лесов Вринда вана, паломничество по святым местам, посещение мест, по которым протекает Ганга, победа над потребностями тела (едой, сном, совокуплением и самозащитой), осознание разрушительной силы вечного времени и постоянное общение с теми, кто занят преданным служением в сознании Кришны. Все это способствует возвышению святого человека с уровня шанта-расы до более высокого уровня в преданном служении.

В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (15.43) говорится о четырех святых (Чатух-санах), возглавляемых Санака-кумарой. Они прибыли на Ваикунтхалоку, расположенную в духовном небе, чтобы увидеть Господа. Когда они припали к Его стопам, их ноздрей достиг аромат листьев туласи и шафрана, мгновенно завладевший их сознанием. Хотя эти четверо святых всегда были поглощены размышлениями о безличном Брахмане, близость Господа и аромат листьев туласи заставили волосы на их теле подняться дыбом. Таким образом, даже тот, кто достиг уровня осознания Брахмана, начав общаться с преданными и занявшись преданным служением, может сразу ощутить привлекательность личного аспекта Господа.

Великих мудрецов, достигших в преданном служении уровня шанта-расы, отличают следующие признаки. Их взгляд сосредоточен на кончике носа, и ведут они себя как авадхуты. Авадхутами называют великих мистиков, игнорирующих социальные, религиозные и ведические условности. Другими признаками таких людей является то, что, ораторствуя, они всегда хотят выделиться из толпы, а говоря что-либо, соединяют большой и указательный пальцы (это называется джнана-мудрой). Они ничего не имеют против атеистов, так же как и не выказывают особого расположения к преданным. Основное внимание они уделяют достижению освобождения и непривязанности к материальному образу жизни. Они всегда бесстрастны, ни к чему не привязаны и не отождествляют себя ни с чем материальным. Они неизменно серьезны и полностью поглощены размышлениями о Верховной Личности Бога. Все эти редкие качества развиваются у преданных, находящихся в шанта-расе.

Что касается концентрации взгляда на кончике носа, то можно привести цитируемое в «Бхакти-расамрита-синдху» высказывание одного преданного, который заметил, как этим занимается некий йог. Он сказал: «Взгляд этого великого мудреца был сосредоточен на кончике носа. Это свидетельствовало о том, что он уже осознал вечный образ Господа, пребывающий в нем».

Иногда можно видеть, как преданный, находящийся в шанта-расе, зевает, потягивается, наставляет других в преданном служении, в почтении склоняется перед образом Господа, возносит искренние молитвы и хочет физически служить Господу. Таковы некоторые общие признаки преданных в нейтральной расе. Заметив, как один из преданных зевает, другой обратился к нему с такими словами: «О мистик, я полагаю, что в твоем сердце до некоторой степени развились экстатическая любовь и преданность, заставляющие тебя зевать». Иногда преданный в шанта-расе падает наземь, волосы на его теле встают дыбом и по всему телу пробегает дрожь – так у них непроизвольно проявляются различные признаки экстатического транса.

В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что когда Господь Кришна подул в Свою раковину Панчаджанйу, многие великие мудрецы, жившие в горных пещерах, очнулись, выйдя из медитативного транса, и заметили, что волосы у них на теле стоят дыбом. Иногда преданные, находящиеся в шанта-расе, цепенеют, бывает, что их охватывает ликование или стремление рассуждать, они могут быть невозмутимыми, осмотрительными, задумчивыми, беспокойными и проворными. Эти признаки свидетельствуют о постоянном экстазе, то есть об устойчивых чувствах.

Один великий мудрец, осознавшая себя душа, сокрушался, что упустил случай увидеть Кришну, когда Тот жил в Двараке. Эта мысль заставила мудреца замереть в оцепенении. Он понял, что жизнь его прошла напрасно. Иначе говоря, он сожалел, что из-за своей медитации лишился возможности увидеться с Самой Верховной Личностью Бога.

О мистике, поднявшемся над умозрительным философствованием и утвердившемся в Брахмане, говорят, что он находится в трансе и свободен от влияния материальных представлений о жизни. Когда такой мистик слушает повествования об играх Господа, по его телу иногда пробегает дрожь.

Когда осознавший Брахман преданный, достигший уровня устойчивого транса, непосредственно созерцает вечный образ Кришны, его трансцендентное блаженство возрастает в миллион раз. Один великий мудрец спросил другого: «Друг мой, как ты думаешь, если я достигну совершенства в восьмиступенчатой йоге, смогу ли я увидеть вечный образ Верховной Личности Бога?» Этот вопрос – пример проявления любознательности, присущей преданным на нейтральной стадии преданного служения.

Когда, по случаю солнечного затмения, на Курукшетре появились восседавшие на колеснице Господь Кришна, Его старший брат Баларама и сестра Субхадра, туда же прибыли и многие йоги-мистики. Увидев Господа Кришну и Балараму, йоги-мистики воскликнули, что изумительное сияние, исходящее от тела Господа, заставило их почти забыть о наслаждении, которое они черпали в осознании безличного Брахмана. Один из этих мистиков, приблизившись к Кришне, сказал: «О Господи, Ты всегда исполнен трансцендентного блаженства, недоступного ни на каких иных уровнях духовного осознания, поэтому мне было достаточно издали увидеть Тебя, чтобы понять всю бессмысленность пребывания в трансцендентном блаженстве безличного Брахмана».

Когда звуки Панчаджанйи, раковины Кришны, вывели из медитативного транса некоего великого мистика, он был так потрясен, что стал биться головой о землю. Глаза его наполнились слезами экстатической любви, и он отступил от всех правил и предписаний своей йоги. Так, ни минуты не колеблясь, он отказался от практики осознания Брахмана.

В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур говорит: «Пусть имперсоналисты занимаются познанием трансцендентного, поклоняясь безличному Брахману. Когда-то я тоже шел этим путем, но меня увел с него юный проказник, лукавый и очень привязанный к гопи, сделав меня Своей служанкой, так что теперь я забыл о пути осознания Брахмана».

Билвамангала Тхакур получил духовное посвящение в школе имперсоналистов и стремился познать безличный аспект Абсолютной Истины, но позже, повстречав во Вриндаване Кришну, стал возвышенным преданным. То же случилось с Шукадевой Госвами, который по милости Господа обратился к преданному служению, оставив путь осознания безличного Абсолюта.

Шукадева Госвами и Билвамангала Тхакур, отказавшиеся от безличностной концепции Абсолютной Истины и посвятившие себя преданному служению, – лучшие примеры преданных в шанта-расе. По мнению некоторых авторитетов, это состояние не входит в число трансцендентных вкусов, рас, но Шрила Рупа Госвами говорит, что даже если это и так, то нужно все же признать, что оно знаменует начало преданного служения. Однако если человек так и не достигает уровня настоящего служения Господу, нельзя считать, что он достиг уровня трансцендентной расы. Здесь можно сослаться на наставления, данные Уддхаве Самим Господом Кришной в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»: «О том, кто сосредоточен на Моем личностном образе, говорят, что он находится в шанта-расе, и пока человек не достигнет этого уровня, не может быть и речи о том, чтобы обрести чистое преданное служение Мне». Иначе говоря, не достигнув по крайней мере уровня шанта-расы, никто не может вступить в личное общение с Верховной Личностью Бога.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ

Трансцендентная привязанность (служение)

Авторитеты, в частности Шридхара Свами, считают расу трансцендентной привязанности совершенной стадией преданного служения. Она следует непосредственно за нейтральными отношениями, и ее достижение является необходимым условием для развития в человеке духа служения. В «Нама-каумуди» это состояние описывается как постоянное влечение или привязанность к Кришне. Другие авторитеты, в частности Шукадева Госвами, относят привязанность к атрибутам ступени шанта-расы. Так или иначе, привязанность к Кришне ощущают преданные, находящиеся с Ним в самых разных трансцендентных отношениях, и потому это состояние во всех случаях называется одинаково – привязанностью или чистой привязанностью к Кришне.

Преданные, находящиеся с Кришной в отношениях слуги и господина, испытывают к Нему привязанность, смешанную с благоговением. Характер благоговейной привязанности носит отношение к Кришне некоторых обитателей Гокулы (Вриндавана, проявленного на земле). Иногда они говорили: «Мы всегда видим Кришну, кожа которого цветом напоминает темную тучу. В лотосных руках Он держит Свою волшебную флейту. Одет Он в желтые шелковые одежды, а Его голову украшает павлинье перо. Когда Кришна прогуливается неподалеку от холма Говардхана, всех обитателей райских планет и жителей земли переполняет трансцендентное блаженство, и все они считают себя вечными слугами Господа». Иногда преданные проникаются тем же благоговением и почтением при виде изображения Вишну, который одет почти так же, как Кришна, и имеет такой же цвет кожи. Единственное отличие между Ними в том, что у Вишну четыре руки, в которых Он держит раковину, диск, палицу и лотос. Господа Вишну всегда украшают драгоценные камни: чандраканта, сурйаканта и другие.

В «Лалита-мадхаве» Рупы Госвами один из слуг Кришны, Дарука, говорит: «Спору нет, Господь Вишну с Его ослепительной красоты драгоценностями, в ожерелье из камней каустубха, в Своих четырех руках держащий раковину, диск, палицу и лотос, неотразимо прекрасен. Не менее прекрасен Он и когда занимает Свое вечное место, восседая на Гаруде. Но теперь тот же Самый Господь Вишну принял образ врага Камсы, и видя этот Его образ, я совершенно забываю о богатствах Ваикунтхи».

Другой преданный как-то сказал: «Верховная Личность Бога, из пор на коже которой все время исходят миллионы вселенных, обладающая непостижимыми энергиями, неизменно исполненная всех совершенств, привлекающая к Себе все освобожденные души, океан милости и источник всех воплощений – эта Верховная Личность Бога является верховным владыкой и объектом всеобщего поклонения. Он непреклонен, всеведущ, обладает всеми богатствами, олицетворяет Собой всепрощение и защищает предавшиеся Ему души, щедр, верен Своему слову, искусен, всем приносит только благо, могуществен и религиозен. Он никогда не отступает от принципов писаний и является другом всех преданных. Он великодушен, влиятелен, благодарен, достоин почитания и уважения, обладает необычайным могуществом и не может устоять перед чистой любовью. Несомненно, Он – единственное прибежище преданных, привязанных к Нему любовью слуг к своему господину».

Есть четыре категории преданных, связанных с Господом отношениями служения: 1) назначенные слуги (такие, как Господь Брахма и Господь Шива, которым поручено управлять материальными гунами страсти и невежества); 2) пре данные-слуги, находящиеся под защитой Господа; 3) преданные из ближайшего окружения Господа и 4) преданные, постоянно сопровождающие Господа.

Назначенные слуги

В разговоре со своей подругой Калинди одна из жен Кришны, Джамбавати, спросила: «Кто это ходит вокруг нашего Кришны?»

«Это Амбика, управляющая всеми делами вселенной», – отвечала Калинди.

Тогда Джамбавати спросила: «Кто это дрожит при виде Кришны?»

Калинди ответила: «Это Господь Шива».

«Кто это там возносит молитвы?», – поинтересовалась Джамбавати.

«Это Господь Брахма», – последовал ответ Калинди.

«Кто это пал ниц, выражая почтение Кришне?», – вновь спросила Джамбавати.

«Это Индра, царь рая», – ответила Калинди.

«А кто это явился сюда с полубогами и смеется вместе с ними?», – вновь спросила Джамбавати.

И Калинди ответила: «Это мой старший брат Йамараджа, повелитель смерти».

В этом разговоре упомянуты все полубоги, включая Йамараджу, которым Господь доверил разные виды служения. Их называют адхикрита-девата – полубогами, отвечающими за разные сферы деятельности.

Преданные, находящиеся под покровительством Господа

Один из жителей Вриндавана как-то сказал Господу Кришне: «Дорогой Кришна, радость Вриндавана! От страха перед материальным существованием мы приняли Твое покровительство, ибо только с Тобой можем чувствовать себя в полной безопасности! Мы прекрасно сознаем Твое величие, и потому, отбросив желание освобождения, нашли прибежище у Твоих лотосных стоп. Мы много слышали о Твоей всевозрастающей трансцендентной любви и добровольно встали на путь трансцендентного служения Тебе». Эти слова принадлежат преданному, принявшему покровительство Господа Кришны.

Под ударами ног Кришны, обрушивавшихся на головы Калийи, черного змея, жившего в Йамуне, Калийа образумился и сказал: «О Господи, несмотря на мою дерзость и все оскорбления, которые я нанес Тебе, по Своей доброте Ты оставил на моей голове следы Своих лотосных стоп». Это еще один пример того, как можно найти прибежище у лотосных стоп Кришны.

В «Апарадха-бханджане» чистый преданный так выражает свои чувства: «О Господи, мне стыдно признаться Тебе, но я послушно исполнял все приказы своих господ: вожделения, гнева, алчности, иллюзии и зависти, – и порой делал это самым недостойным образом. Но сколько я ни служил им верой и правдой, мне не удалось ни удовлетворить их, ни умолить отпустить меня на волю. Они не стесняются принимать от меня любое служение, каким бы низменным оно ни было. О мой Господь, о глава династии Йаду, наконец я образумился и потому припадаю к Твоим лотосным стопам. Пожалуйста, займи меня служением Тебе». Это пример того, как преданный вручает себя Кришне и находит прибежище у Его лотосных стоп.

В ведических произведениях можно найти много упоминаний о людях, которые искали освобождения, идя путем эмпи рического философствования, но позже отказались от этого ради того, чтобы полностью предаться лотосным стопам Кришны. Достаточно вспомнить брахманов из леса Наимишаранйа во главе с Шаунакой*. Сведущие ученые утверждают, что они были преданными и мудрецами, обладавшими совершенными знаниями. В «Хари-бхакти-судходайе» приводятся слова этих брахманов и мудрецов, с которыми Шаунака Риши обратился от их имени к Суте Госвами: «О великая душа, нам, как и всем людям, не чужды многочисленные пороки, присущие материальному существованию, но стоило нам побеседовать с тобой о Верховной Личности Бога, как мы устыдились своего желания освобождения. Не чудо ли это?»

* Брахманы, которым Сута Госвами поведал «Шримад-Бхагаватам». Этот эпизод описан в первой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

В «Падйавали» один из преданных говорит: «Пусть те, кто привязан к попыткам познать себя с помощью умозрительного философствования, кто решил, что высшая истина непостижима с помощью медитации и таким образом утвердился в гуне благости, продолжают себе мирно заниматься своими делами. Что же касается нас, то мы привязаны к Верховной Личности Бога, обладающей неотразимой привлекательностью, к Тому, кто цветом кожи напоминает грозовое облако, кто облачен в желтые одежды и чьи прекрасные глаза подобны лотосам. Единственное наше желание – медитировать на Него».

Тех, кто, только приступив к самоосознанию, уже привязан к преданному служению, называют сева-ништхами. Буквальное значение слова сева-ништха – «привязанный к преданному служению». Лучшими примерами таких преданных являются Господь Шива, царь Индра, царь Бахулашва, царь Икшваку, Шрутадева и Пундарика. Один преданный как-то сказал: «О мой Господь, Твои трансцендентные качества привлекают даже освобожденные души, приводя их в общество преданных, неустанно прославляющих Твои деяния. Даже великих мудрецов, привыкших к уединению, и тех привлекают гимны, воспевающие Тебя. Видя все Твои трансцендентные качества, я тоже не смог устоять перед Тобой и решил посвятить свою жизнь любовному служению Тебе».

Слуги из ближайшего окружения Господа

В Двараке в ближайшее окружение Кришны входят такие преданные, как Уддхава, Дарука, Сатйаки, Шрутадева, Шатруджит, Нанда, Упананда и Бхадра. Они исполняют роль секретарей Господа, но иногда также служат лично Ему. Из рода Куру к числу приближенных Господа Кришны относятся Бхишма, Махараджа Парикшит и Видура. Их описывают так: «Тела тех, кто близок к Господу Кришне, излучают сияние, а их глаза напоминают лотосы. По силе они превосходят полубогов, и их особой отличительной чертой является то, что их всегда украшают драгоценности».

Когда Кришна находился в столичном городе Индрапрастхе, Ему сообщили следующее: «О Господь, Твои приближенные во главе с Уддхавой всегда стоят у главных ворот Двараки в ожидании Твоих приказаний. Они взирают на Тебя глазами, влажными от слез, и их желание служить Тебе так велико, что они не испугаются даже опустошительного огня, извергаемого Господом Шивой. Это души, полностью предавшиеся Твоим лотосным стопам».

Лучшим из всех приближенных Господа Кришны считается Уддхава, которого описывают так: «Его тело такого же темного цвета, как воды Йамуны, и так же прохладно. Его всегда украшают гирлянды, которые носил Господь Кришна, и облачен он в одежды из желтого шелка. Его руки подобны дверным засовам, а глаза – лотосам. Он – первый среди приближенных Господа. Склонимся же в почтении к лотосным стопам Уддхавы».

Уддхава так описывает трансцендентные качества Шри Кришны: «Господь Шри Кришна, наш повелитель и объект поклонения, тот, кому подчиняются Господь Шива, Господь Брахма и вся вселенная, послушно выполняет приказы Уграсены, Своего деда. Ему принадлежат миллионы вселенных, но несмотря на это Он выпрашивает у океана небольшой участок суши. Он Сам подобен океану мудрости, и тем не менее иногда обращается ко мне за советом. Он велик и милосерден, но занимается Своими делами, совсем как обыкновенный человек».

Спутники Господа

Тех, кто всегда прислуживает лично Господу, называют анугами, Его спутниками. К их числу относятся Сучандра, Мандана, Стамба и Сутамба. Это жители Двараки, и носят они такие же одежды и украшения, как и остальные приближенные Господа. Виды служения, доверяемого анугам, могут быть самыми разными. Мандана занят тем, что всегда держит зонт над головой Кришны, Сучандра обмахивает Его белой чамарой (волосяным опахалом), а Сутамба подает Ему орехи бетеля. Все они великие преданные, постоянно занятые трансцендентным любовным служением Господу.

Ануги есть не только в Двараке, но и во Вриндаване. Их имена Рактака, Патрака, Патри, Мадхукантха, Мадхуврата, Расала, Сувиласа, Премаканда, Марандака, Ананда, Чандрахаса, Пайода, Бакула, Расада и Шарада.

Вот описание внешности анугов из Вриндавана: «Давайте склонимся в почтении перед неразлучными спутниками сына Махараджи Нанды. Они никогда не покидают Вриндавана, их тела украшают нитки жемчуга и золотые браслеты. Цветом кожи они напоминают черных пчел и золотую луну. Одежды на них подчеркивают особенности их внешности. Об их обязанностях можно судить по словам Йашоды, поторапливавшей их: «Бакула, пожалуйста, почисть желтый наряд Кришны. Варика, добавь к воде для омовения ароматическое масло агуру. А ты, Расала, приготовь орехи бетеля. Смотрите, Кришна уже совсем близко. Уже видно облако пыли, за которым можно различить возвращающихся коров»».

Главным из всех анугов считается Рактака. Вот описание его внешности: «Он одевается в желтое платье, а цветом тела напоминает молодую траву. Он прекрасно поет и постоянно служит сыну Махараджи Нанды. Давайте же последуем примеру Рактаки в трансцендентном любовном служении Кришне!» О привязанности Рактаки к Господу Кришне можно судить по его словам, обращенным к Расаде: «Послушай-ка! Позаботься, пожалуйста, о том, чтобы я всегда был занят служением Господу Кришне, который теперь прославился тем, что поднял холм Говардхана».

Преданные, служащие лично Кришне, всегда очень осмотрительны, так как сознают, что далеко не каждый может стать личным слугой Самого Господа Кришны. Вечное счастье обретает даже тот, кто почтительно относится к муравьям, служащим Господу, что же тогда говорить о тех, кто непосредственно служит Самому Господу? Рактака однажды рассуждал про себя: «Я служу и поклоняюсь не только Самому Кришне, Его подруги, гопи, в равной степени заслуживают моего поклонения и служения. Да что говорить о гопи, я готов служить и поклоняться любому, кто занят служением Господу. Я знаю, что должен быть очень осторожным, чтобы не возгордиться тем, что принадлежу к числу слуг и преданных Господа». Из этих слов видно, что преданные, действительно занятые служением Господу, всегда очень осмотрительны и никогда не гордятся своим служением.

Такое отношение личного слуги Кришны к объекту своего служения называется дхурйей. Тщательно изучив приближенных Господа, Шрила Рупа Госвами делит их на три категории: дхурйа, дхира и вира. Рактака относится к категории дхурйа, то есть к тем, кого привлекает служение возлюбленным Кришны, гопи.

Представителем дхир является сын кормилицы Сатйабхамы, одной из жен Господа Кришны, царицы Двараки. Когда Сатйабхама вышла замуж за Кришну, сыну ее кормилицы было разрешено оставаться при ней, поскольку с самого детства они жили вместе как брат и сестра. Так этот юноша, сын кормилицы Сатйабхамы, стал жить вместе с Кришной как Его шурин и на правах шурина позволял себе шутить с Кришной. Однажды он обратился к Нему с такими словами: «Дорогой Кришна, я никогда не пытался добиться благосклонности богини удачи, доставшейся Тебе в жены, но тем не менее мне невероятно повезло – я считаюсь членом Твоей семьи, братом Сатйабхамы».

Один из спутников Кришны, принадлежащий к категории вира, так выразил свою гордость: «Господь Баладева может сколько угодно враждовать с Праламбасурой – мне нечего Его бояться. Что касается Прадйумны, то мне от него ничего не нужно, ведь он еще мальчик. Поэтому я ни от кого ничего не жду. Единственное, чего я ожидаю – это благосклонного взгляда Кришны, и потому мне не страшна даже Сатйабхама, которая так дорога Ему».

В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.28) царь Притху обращается к Господу: «О мой Господь, может статься, что богиня удачи останется недовольна моими трудами или мы не сможем найти с ней общий язык, но я не приму этого близко к сердцу, ибо полностью положился на Тебя. Ты всегда беспричинно милостив к Своим слугам и высоко ценишь даже самое смиренное их служение. Поэтому я не сомневаюсь, что Ты примешь мое скромное служение, хотя оно и не заслуживает Твоего внимания. О мой Господь, ты самодостаточен. Ты можешь сделать все, что пожелаешь, не прибегая ни к чьей помощи. Поэтому, даже если богиня удачи будет недовольна мной, я знаю, что Ты все равно примешь мое служение».

Среди преданных, привязанных к трансцендентному любовному служению Господу, могут быть предавшиеся души, души, достигшие совершенства в преданном служении, и души, целиком поглощенные трансцендентным любовным служением. Таких преданных называют, соответственно, неофитами, совершенными и вечно совершенными.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

Стимулы служения Кришне

Беспричинная милость Кришны, пыль с Его лотосных стоп, Его прасад и общение с Его преданными – вот некоторые из стимулов, побуждающих человека к трансцендентному любовному служению Господу.

Свою беспричинную милость Кришна проявил, придя к смертному одру Деда Бхишмы. Во время битвы на Курукшетре дед Арджуны Бхишмадева возлежал на ложе из стрел, готовясь оставить этот бренный мир. Господь Кришна, Махараджа Йудхиштхира и другие Пандавы пришли к его смертному одру, и Бхишмадева был очень признателен Господу Кришне за это. Он обратился к брахману-военачальнику Крипачарйе: «Дорогой Крипачарйа, подумать только, как далеко простирается беспричинная милость Кришны! Я самый жалкий из людей. У меня нет никаких добродетелей. Я сражался с самым близким другом Кришны Арджуной и даже пытался убить его! И все же несмотря на все мои недостатки, Господь был так добр, что Сам пришел ко мне, стоящему на пороге смерти. Ему поклоняются все великие мудрецы, и все же по Своей безграничной милости Он пришел попрощаться с таким презренным человеком, как я».

Иногда экстатическую любовь к Кришне могут пробудить в преданном Его игра на флейте, звуки Его рожка, Его улыбка, отпечатки Его стоп на земле, трансцендентный аромат Его тела и вид только что появившейся на небе тучи.

В «Видагдха-мадхаве» говорится: «Когда Кришна заиграл на Своей флейте, Баладева в возбуждении произнес: «Только посмотрите, как, услышав трансцендентные звуки флейты Кришны, в своем небесном царстве плачет царь Индра! И от его слез, падающих на землю, Вриндаван стал похож на райскую обитель полубогов»».

Признаки экстатической любви к Кришне, называемой анубхавой, таковы: человек, достигший анубхавы, занимается исключительно служением Господу, стараясь безукоризненно исполнять все Его приказания; полностью посвятив себя трансцендентному служению Господу, такой человек избавляется от всех тревог и зависти; он дружит с преданными Господа, которые верой и правдой служат Ему. Все эти признаки называют анубхавой, экстатической любовью.

Первый признак анубхавы – быть постоянно занятым каким-либо определенным служением. Его иллюстрирует пример Даруки, слуги Кришны, обычно обмахивавшего Его чамарой – волосяным опахалом. Однажды, обмахивая Кришну, Дарука ощутил прилив экстатической любви к Нему, и признаки этой экстатической любви появились на его теле. Но он настолько серьезно относился к своему служению, что сдержал эти проявления экстатической любви, видя в них помеху своему служению. Он не придавал всем этим проявлениям экстаза особого значения, они появлялись у него помимо его воли.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (86.38) рассказывается о Шрутадеве, брахмане из государства Митхила на севере Индии, которого при виде Кришны охватила такая радость, что, припав к лотосным стопам Господа, он тотчас вскочил на ноги и, высоко вскинув руки, пустился в пляс.

Как-то один из преданных обратился к Господу Кришне: «О Господи, хоть Ты и не профессиональный танцор, но Своим танцем Ты привел нас в такое изумление, что нам стало ясно, что второго такого танцора нет на свете. Наверное, Ты учился искусству танца у самой богини любви». У преданных, танцующих в любовном экстазе, проявляются признаки, называемые саттвика. Слово саттвика указывает на трансцендентное происхождение этих признаков. Их не следует принимать за проявления материальных эмоций. Они исходят непосредственно от души.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (85.38) Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту о том, как Бали Махараджа, отдав все Господу Ваманадеве, припал к Его лотосным стопам и прижал их к сердцу. В приливе радости он проявил все признаки экстатической любви: глаза его наполнились слезами, а голос дрожал.

Такого рода проявления экстатической любви сопровождаются и многими другими второстепенными признаками: ликованием, увяданием, молчанием, отчаянием, угрюмостью, благоговением, задумчивостью, погружением в воспоминания, нерешительностью, уверенностью в себе, нетерпением, безразличием, беспокойством, дерзостью, застенчивостью, бездеятельностью, обманом чувств, безумием, отвращением, созерцательностью, мечтательностью, болезнью и омертвением. При встрече с Кришной у преданного проявляются такие признаки, как ликование, гордость и настойчивость, а переживания разлуки с Кришной приводят к появлению таких признаков, как отвращение, болезненное состояние и омертвение.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.5) говорится, что, когда после битвы на Курукшетре Кришна вернулся домой в Двараку, все ее жители наперебой заговорили с Ним, как дети, оживленной болтовней встречающие любимого отца, который возвратился из дальних стран. Это пример проявления ликования.

Бахулашва, царь Митхилы, увидев у себя во дворце Кришну, решил, что выразит Ему свое почтение, поклонившись по меньшей мере сто раз. Но нахлынувшие на него любовные переживания были так сильны, что он впал в забытье, и, поклонившись раз, не смог больше подняться.