Текст книги "Нектар преданности"

Молитва об успешном завершении начатого дела. Господь Шри Кришна – Верховная Личность Бога, причина всех причин, вместилище всех рас (отношений), а именно: нейтралитета (пассивного преклонения), служения, дружбы, родительской любви, супружеской любви, веселья, сострадания, страха, рыцарства, ужаса, удивления и опустошения. Его форма – воплощение высшей привлекательности. Своим притягательным вселенским и трансцендентным обликом Он пленил всех гопи, возглавляемых Таракой, Паликой, Шйамой, Лалитой и, наконец, Шримати Радхарани. Да снизойдет на нас Его милость, устраняющая все препятствия, чтобы мы могли выполнить свой долг – написать «Нектар преданности», как было завещано нам Его Божественной Милостью Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой.

Я с почтением припадаю к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами Прабхупады и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады; это они побудили меня взяться за этот труд – изложение «Бхакти-расамрита-синдху». Возвышенная наука преданного служения преподносится здесь в той форме, в какой ее проповедовал Шри Чаитанйа Махапрабху, явившийся пятьсот лет назад в Западной Бенгалии (Индия), чтобы распространить движение сознания Кришны.

Свою великую книгу Шрила Рупа Госвами начинает с принесения почтительных поклонов Шриле Санатане Госвами, своему старшему брату и духовному учителю, молясь о том, чтобы «Бхакти-расамрита-синдху» доставила ему удовольствие. Далее он молит о том, чтобы, пребывая в этом океане нектара, Шри Санатана Госвами всегда ощущал трансцендентное блаженство служения Радхе и Кришне.

Я в почтении склоняюсь перед всеми великими преданными и ачарьями (святыми учителями) – их сравнивают с акулами в великом океане нектара, не обращающими внимания на всевозможные реки освобождения. Имперсоналисты, увлеченные идеей слияния со Всевышним, подобны рекам, текущим к океану и вливающимся в него. Океан можно сравнить с освобождением, а реки – с различными путями, ведущими к освобождению. Имперсоналисты живут в реках, которые в конце концов вливаются в океан, но им неведомо о том, что океан, как и река, полон бесчисленных живых существ. Акулам, обитающим в океане, нет дела до рек, впадающих в него. Преданные вечно живут в океане преданного служения и не придают значения рекам освобождения. Иначе говоря, те, кто является чистым преданным, всегда пребывают в океане трансцендентного любовного служения Господу, и им нет дела до всех прочих путей, которые сравнивают с реками, лишь со временем впадающими в океан.

Шрила Рупа Госвами молит своего духовного учителя Шрилу Санатану Госвами защитить «Бхакти-расамрита-синдху» – «Океан чистого нектара преданного служения» – от умствующих спорщиков, которые непрошенно вмешиваются в науку служения Господу. Их аргументы и логику он сравнивает с вулканом, извергающимся посреди океана. Такой вулкан не может никому причинить особого вреда. Так и люди, настроенные против преданного служения и выдвигающие множество философских тезисов о пути высшего трансцендентного осознания, не способны нарушить покой великого океана преданного служения.

Автор «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами в своем смирении уверяет, что лишь пытается распространить сознание Кришны по всему миру, хотя, как он смиренно полагает, и недостоин заниматься этим. Так должны думать о себе все проповедники движения сознания Кришны, следующие по стопам Шрилы Рупы Госвами. Никогда не следует считать себя великим проповедником, нужно видеть в себе лишь орудие в руках предыдущих ачарьев. Просто следуя по их стопам, мы получаем возможность сделать что-либо на благо страждущего человечества.

Как иногда мировой океан делят на четыре части, так и «Бхакти-расамрита-синдху» состоит из четырех частей, каждая из которых в свою очередь делится на самостоятельные разделы. В океане «Бхакти-расамрита-синдху», как и в водном океане, есть восточная, западная, северная и южная части, а разделы в них называются волнами. Как в океане – какую бы его часть мы ни взяли: восточную, западную, северную, или южную – всегда есть волны, так разные волны есть и в «Бхакти-расамрита-синдху». Первая часть состоит из четырех волн: в первой дается общее описание преданного служения, во второй описываются регулирующие принципы преданного служения, в третьей – преданное служение в экстазе; а в четвертой части говорится о конечной цели – любви к Богу. Все эти формы преданного служения в их разнообразных проявлениях подробно описаны в «Нектаре преданности».

Авторитетное описание бхакти (преданного служения), соответствующее наставлениям предыдущих ачарьев, может быть обобщено в следующем высказывании Шрилы Рупы Госвами: «Совершенное преданное служение проявляется в стремлении человека полностью погрузиться в сознание Кришны, занимаясь служением Господу позитивным образом». Здесь имеется в виду, что в сознании Кришны можно пребывать, имея и негативное отношение к Кришне, но тогда это не будет чистым преданным служением. Чистое преданное служение должно быть полностью свободно от желаний<$!Н> материальной выгоды или чувственного удовлетворения, так как эти желания взращиваются в процессе кармической деятельности и эмпирического философствования. Люди занимаются разнообразной деятельностью главным образом ради получения материальной выгоды, а большинство философов гадает о природе трансцендентного, заполняя своими гипотезами и словесными ухищрениями тома книг. Чистое преданное служение должно быть полностью свободно от примеси кармической деятельности и эмпирического философствования. Сознанию Кришны, то есть чистому преданному служению, следует учиться у авторитетов в процессе спонтанного любовного служения.

Преданное служение – это своего рода практика. Это не способ ухода от деятельности, которым могут воспользоваться те, кто предпочитает ничего не делать или проводить время в безмолвной медитации. Для тех, кто хочет этого, существует много разных других методов, но практика сознания Кришны в корне отличается от них. Слово, которое в этой связи употребляет Шрила Рупа Госвами – анушилана, – означает «практика, основанная на следовании по стопам предыдущих учителей (ачарьев)». «Практика» подразумевает деятельность. Одно сознание без деятельности уне поможет нам. Есть два вида деятельности – деятельность, направленная на достижение какой-либо цели, и деятельность, направленная на то, чтобы избежать каких-либо неблагоприятных обстоятельств. На санскрите эти две формы деятельности называются правритти и нивритти – позитивной и негативной. Понятие негативной деятельности можно проиллюстрировать многими примерами. Скажем, болезненный человек должен беречься и принимать лекарства, чтобы не заболеть.

Те, кто стоит на пути духовного развития и практикует преданное служение, всегда заняты деятельностью. Это может быть либо физическая, либо умственная деятельность. Мышление, эмоции и желания – это деятельность ума, а для осуществления желаний необходима физическая деятельность чувств тела*. Деятельность нашего ума должна сводиться к размышлениям о Кришне и о том, как удовлетворить Его, следуя по стопам великих ачарьев и своего духовного учителя. Кроме деятельности тела и ума, есть еще речевая деятельность. Человек, сознающий Кришну, использует дар речи для проповеди славы Господа. Это называется киртаном. Ум сознающего Кришну человека всегда занят мыслями о деяниях Господа, о том, как Он говорил на поле битвы Курукшетра, или о Его играх с преданными во Вриндаване. Так можно постоянно размышлять о деяниях и играх Господа. В этом заключается культура мышления в сознании Кришны.

* В ведической философии под «чувствами» понимают как органы восприятия (глаза, нос, язык, уши и кожа) – так называемые джнанендрийи, «познающие чувства», так и органы тела, выполняющие физическую деятельность (руки, ноги, голосовые связки, анус и гениталии), – так называемые кармендрийи, или «рабочие чувства».

Тело также можно использовать в разных видах служения, но вся эта деятельность должна быть связана с Кришной. Эта связь возникает, когда мы принимаем истинного духовного учителя, являющегося непосредственным представителем Кришны в цепи ученической преемственности. Поэтому физической деятельностью в сознании Кришны должен руководить духовный учитель, и все его указания должны исполняться с верой. Связь с духовным учителем называется посвящением. С момента посвящения, данного духовным учителем, между человеком, культивирующим сознание Кришны, и Кришной устанавливается связь. Без посвящения истинным духовным учителем настоящая связь с сознанием Кришны не может возникнуть.

Практика сознания Кришны не является материальной деятельностью. У Господа три основных энергии: внешняя, внутренняя и пограничная. Живые существа относятся к пограничной энергии, а материальное космическое проявление представляет собой деятельность внешней, материальной энергии. Помимо этого есть еще духовный мир, представляющий собой проявление Его внутренней энергии. Когда живые существа, именуемые пограничной энергией, находятся под влиянием низшей, внешней энергии, они заняты материальной деятельностью. А когда их деятельность направляется внутренней, духовной энергией, ее называют деятельностью в сознании Кришны. Это значит, что великие души и великие преданные не подчиняются диктату материальной энергии, а действуют под защитой энергии духовной. Любая деятельность, совершаемая в преданном служении, то есть в сознании Кришны, находится под непосредственным контролем духовной энергии. Иначе говоря, энергия – это разновидность силы, и по милости истинного духовного учителя и Кришны эта сила может быть одухотворена.

В «Чаитанйа-чаритамрите», написанной Кришнадасом Кавираджей Госвами, Господь Чаитанйа говорит, что только очень удачливый человек по милости Кришны встречает истинного духовного учителя. Тому, кто серьезно относится к духовной жизни, Кришна дает разум, который приводит его к духовному учителю, и по милости духовного учителя такой человек может достичь успеха в сознании Кришны. Таким образом, все, что относится к сознанию Кришны, находится под непосредственным контролем духовной энергии – Кришны и духовного учителя. Деятельность в сознании Кришны не имеет ничего общего с материальным миром. Говоря о Кришне, мы имеем ввиду Верховную Личность Бога вместе со всеми Его многочисленными экспансиями. Он распространяет Себя, принимая формы Своих полных неотъемлемых частей, Своих отделенных неотъемлемых частиц и Своих разнообразных энергий. Иными словами, «Кришна» означает все и включает в Себя все. Однако обычно слово «Кришна» относится только к Самому Кришне и Его личным экспансиям. Кришна распространяет Себя в формы Баладевы, Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадйумны, Рамы, Нрисимхи и Варахи, а также в формы многих других воплощений и бесчисленных экспансий Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что их так же много, как волн в океане. Итак, Кришна включает в Себя все эти экспансии, а также Своих чистых преданных. В «Брахма-самхите» говорится, что все экспансии Кришны вечны, исполнены блаженства и знания.

Под преданным служением подразумевается только такая деятельность в сознании Кришны, которая благоприятствует трансцендентному наслаждению Верховного Господа Кришны. Любую другую деятельность, не способствующую трансцендентному удовольствию Господа, нельзя считать преданным служением. К примеру, великие демоны Равана, Камса и Хиранйакашипу всегда думали о Кришне, но думали как о своем враге. Такой образ мышления нельзя считать бхакти, сознанием Кришны.

Иногда имперсоналисты, неправильно понимая преданное служение, отделяют Кришну от Его атрибутов и игр. К примеру, «Бхагавад-гита» поведана на поле битвы Курукшетра, и имперсоналисты говорят, что Сам Кришна заслуживает внимания, а Курукшетра не заслуживает. Преданные тоже знают, что поле битвы Курукшетра само по себе не имеет никакого отношения к их деятельности, но они также знают, что под Кришной подразумевается не только Сам Кришна. Он неразлучен со Своими спутниками и атрибутами. Например, если кто-нибудь говорит: «Дайте поесть этому вооруженному человеку», – имеется в виду, что есть будет человек, а не оружие. Так же и в сознании Кришны, преданного могут интересовать связанные с Кришной атрибуты и места (такие, как поле битвы Курукшетра), но это вовсе не значит, что его интересует любое поле битвы. Его интересует Кришна – Его слова, Его наставления и т.д. Это поле битвы имеет такое значение только потому, что связано с Кришной.

Таково краткое описание сущности сознания Кришны. Не поняв этого, невозможно правильно понять, почему преданных так интересует поле битвы Курукшетра. Тот, кого интересует Кришна, начинает интересоваться и Его различными играми и деяниями.

Короче говоря, определение чистого преданного, данное Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», сводится к следующему: его служение позитивно и всегда связано с Кришной. Чтобы хранить чистоту деятельности в сознании Кришны, нужно быть свободным от всех материальных желаний и склонности к эмпирическому философствованию. Любое желание, кроме желания служить Господу, считается материальным. Термин же «эмпирическое философствование» относится к такому роду рассуждений, которые в конце концов приводят к выводам философии пустоты или имперсонализма. Для того, кто сознает Кришну, эти выводы бессмысленны. Эмпирическое философствование может привести человека к выводу о необходимости поклонения Васудеве, Кришне, только в очень редких случаях. Это подтверждается в самой «Бхагавад-гите». Таким образом, философские рассуждения должны в конце концов приводить к Кришне, к осознанию того, что Кришна есть все сущее, причина всех причин, и потому нужно предаться Ему. Если философствование приводит к этой высшей цели, его можно считать благоприятным для сознания Кришны, но если в результате философских рассуждений человек приходит к выводам философии пустоты или имперсонализма, то все эти рассуждения не имеют отношения к бхакти.

Под кармой, то есть деятельностью, совершаемой ради наслаждения ее плодами, иногда подразумевают обряды и ритуалы. Многих людей очень привлекают ритуалы, описанные в Ведах. Однако если человек просто привязан к ритуалам, не понимая при этом Кришны, его деятельность неблагоприятна для сознания Кришны. По сути дела, сознание Кришны может быть основано просто на слушании, повторении, памятовании и т.д. В «Шримад-Бхагаватам» описаны девять методов преданного служения – любая другая деятельность не благоприятствует сознанию Кришны. Помня об этом, нужно все время быть начеку и стараться избегать падений.

В своем определении бхакти Шрила Рупа Госвами употребляет слово джнана-кармади. Под кармади (кармической деятельностью) подразумевается деятельность, не способствующая достижению чистого преданного служения. Различные формы так называемого отречения также не благоприятны для преданного служения в сознании Кришны.

Далее Шрила Рупа Госвами цитирует определение из «Нарада-панчаратры»: «Человек должен освободиться от всех материальных самоотождествлений и с помощью сознания Кришны очиститься от всей материальной скверны. Ему необходимо вернуться в свое чистое изначальное состояние, в котором его чувства заняты служением хозяину чувств». Итак, если чувства человека заняты служением истинному хозяину чувств, его деятельность называется преданным служением. В обусловленном состоянии наши чувства служат удовлетворению потребностей тела, но когда те же чувства исполняют указания Кришны, наша деятельность называется бхакти.

Пока человек считает, что принадлежит к какой-то определенной семье, определенному обществу или связан с определенным человеком, про него говорят, что он находится в плену внешних материальных самоотождествлений. Однако осознав, что он не принадлежит ни семье, ни обществу или стране, но вечно связан с Кришной, человек поймет, что его энергия должна использоваться не в интересах так называемых семьи, общества или нации, а в интересах Кришны. Та ково чистое преданное служение в сознании Кришны и чистота цели, которую оно преследует.

Предисловие

«Нектар преданности» представляет собой сжатое изложение «Бхакти-расамрита-синдху», книги, написанной на санскрите Шрилой Рупой Госвами Прабхупадой. Он возглавлял шестерых Госвами, бывших непосредственными учениками Господа Чаитанйи Махапрабху. Когда Шрила Рупа Госвами Прабхупада в первый раз встретился с Господом Чаитанйей, он занимал пост министра в мусульманском правительстве Бенгалии. В то время его называли Дабиром Кхасом, а его брата – Сакаром Малликом; оба они занимали высокие посты министров в правительстве Набоба Хуссейн Шаха. В те времена, пятьсот лет тому назад, индусское общество жило по очень строгим законам, и если человек из касты брахманов нанимался на службу к мусульманскому правителю, его переставали считать брахманом. В этом положении оказались братья – Дабир Кхас и Сакар Маллик. Они принадлежали к очень высокой касте сарасвата-брахманов, но лишились своих привилегий из-за того, что стали министрами Хуссейн Шаха. Лишь по милости Господа Чаитанйи эти благородные люди смогли стать Его учениками и были подняты до положения госвами, самого высокого положения, какое только может занимать человек брахманической культуры. Господь Чаитанйа принял в ученики и Харидаса Тхакура, родившегося в мусульманской семье. Позднее Он даже сделал его ачарьей воспевания святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Принцип, которым руководствовался Господь Чаитанйа, универсален. В соответствии с ним любой, кто знает науку о Кришне и служит Господу, занимает более высокое положение, чем тот, кто родился в семье брахмана. Это изначальный принцип ведической философии, принятый во всех ведических писаниях, особенно в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Принцип, лежащий в основе движения Господа Чаитанйи, заключается в том, чтобы в процессе обучения возвысить каждого до положения госвами, и «Нектар преданности» учит этому.

Господь Чаитанйа встретил двух братьев, Дабира Кхаса и Сакара Маллика, в деревне Рамакели в округе Малдах, и после этой встречи братья решили уйти с правительственной службы и присоединиться к Господу Чаитанйе. Дабир Кхас, ставший впоследствии Рупой Госвами, ушел со своего поста, забрав все деньги, накопленные им за время службы. В «Чаитанйа-чаритамрите» говорится, что его сбережения составляли миллионы долларов золотом и заполнили большую лодку. То, как он разделил свои деньги, очень поучительно, и его примеру должны следовать все люди, особенно преданные. Половину своего богатства он отдал людям, сознающим Кришну, – брахманам и вайшнавам, четвертую часть – родственникам, а оставшуюся четверть оставил на личные нужды в случае крайней необходимости и непредвиденных обстоятельств. Позднее, когда и Сакар Маллик подал в отставку, Набоб очень разгневался на него и посадил в тюрьму. Но Сакар Маллик, ставший впоследствии Шрилой Санатаной Госвами, воспользовался деньгами брата, отложенными на личные нужды и отданными на хранение деревенскому меняле и бежал из тюрьмы Хуссейн Шаха. Так оба брата присоединились к Господу Чаитанйе Махапрабху.

После этого Рупа Госвами встретил Господа Чаитанйу в Прайаге (ныне Аллахабад). В этом святом городе у гхата* Дашашвамедха Господь в течение десяти дней давал ему наставления. Наставления Господа касались главным образом науки сознания Кришны. Эти наставления Господа Чаитанйи, данные Шриле Рупе Госвами Прабхупаде, изложены в нашей книге «Учение Шри Чаитанйи».

* Гхатами называют специально оборудованные места для омовения. (Прим. переводчика)

Позднее Шрила Рупа Госвами Прабхупада, опираясь на свое глубокое знание богооткровенных писаний, развил учение Господа, снабдив его авторитетными ссылками на различные ведические источники. Шрила Шриниваса Ачарйа в своих молитвах, обращенных к шести Госвами, говорит, что все они были эрудированными учеными и в совершенстве знали не только санскрит, но и иностранные языки, в частности персидский и арабский. Они досконально изучили все ведические писания, чтобы на основе авторитетных принципов ведической науки утвердить культ Чаитанйи Махапрабху. Наше движение сознания Кришны основано на авторитете Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, поэтому нас обычно называют рупанугами, что значит «те, кто следует по стопам Шрилы Рупы Госвами». Шрила Рупа Госвами составил «Бхакти-расамрита-синдху» (в нашем изложении – «Нектар преданности») как руководство для нас. И люди, участвующие в движении сознания Кришны, могут воспользоваться этой великой книгой, чтобы прочно утвердиться в сознании Кришны.

Бхакти означает «преданное служение». Любое служение имеет свои привлекательные черты, побуждающие человека, занятого этим служением, продолжать его. Каждый из нас в этом мире постоянно служит кому-нибудь или чему-нибудь, и стимулом к служению является удовольствие, которое мы от него получаем. Семейный человек трудится день и ночь, движимый привязанностью к жене и детям. Филантроп работает не покладая рук из любви к большой семье, а националистом движет любовь к своей стране и соотечественникам. Силу, движущую филантропом, семейным человеком и националистом, называют расой, имея в виду определенные взаимоотношения, вкус которых очень сладок. Бхакти-раса отличается от обычной расы, которой наслаждаются мирские, материалистичные люди. Материалисты работают день и ночь, чтобы насладиться определенным видом расы, под которой подразумевается чувственное наслаждение. Наслаждение от мирской расы преходяще, поэтому материалистичные люди все время стремятся менять и разнообразить свои удовольствия. Работая целую неделю, бизнесмен не получает удовлетворения от своего труда, поэтому, желая сменить деятельность, он отправляется на уик-энд куда-нибудь, где можно забыть о делах. А когда уик-энд, проведенный бездумно, кончается, он вновь меняет положение, возвращаясь к делам. Материальная деятельность подразумевает, что человек в течение какого-то времени занимает определенное положение, чтобы затем сменить его. Для этих циклических перемен имеется специальный термин на санскрите – бхога-тйага, что означает чередование чувственных наслаждений и отречения от них. Ни чувственные наслаждения, ни отречение от них не могут быть постоянным состоянием живого существа. Одно постоянно сменяет другое, и мы не можем быть счастливы ни в одном из этих состояний, так как ни одно из них не совпадает с нашим вечным, изначальным состоянием. Чувственные наслаждения быстро кончаются и потому их называют чапала-сукхой, «зыбким счастьем». К примеру, если простому семьянину, день и ночь надрывающемуся на работе, удается создать удобства членам своей семьи, то он получает от этого определенное удовлетворение, но со смертью его тела всему его материальному счастью мгновенно приходит конец. Поэтому смерть считают представителем Бога, имеющим дело с атеистами. Преданный осознает существование Бога в процессе преданного служения, а атеисту Бог является в облике смерти. Со смертью всему приходит конец, и живое существо вынуждено начинать новую главу жизни уже в новых условиях, лучших или худших, чем те, в которых оно находилось. Смерть сводит на нет результаты, достигнутые нами в любой сфере деятельности – политической, социальной, национальной или международной. Это неоспоримый факт.