Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 3"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 35 страниц)

КОММЕНТАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого, и от Него исходит привязанность и неприязнь, которые испытывает живое существо. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15):

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».

Господь, Верховная Личность, помогает асурам забыть Его, а преданным – помнить о Нем. Источником неприязни в живом существе является Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (16.7) сказано: правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах – асуры не знают, к какой деятельности следует проявлять склонность, а к какой – неприязнь. Асуры отвергают преданное служение, но даже эта их неприязнь в конечном счете вызвана Верховной Личностью Бога. Асуры не хотят служить Господу, и Господь помогает им забыть о Нем, наделяя их соответствующим разумом. Обычные карми, как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), стремятся попасть на Питрилоку. Йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах: «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов, а поклоняющиеся предкам отправятся к предкам».

Кроме того, очень важным в этом стихе является слово духкхадайа. Оно указывает на то, что люди, не преданные Господу, постоянно вращаются в круговороте рождений и смертей, испытывая при этом жестокие муки. Положение, в котором оказывается живое существо, определяется его деятельностью, и в этом кроется причина того, что на асуров, или непреданных, обрушиваются такие страдания.

ТЕКСТ 42

намас та ашишам иша манаве каранатмане

намо дхармайа брихате кришнайакунтха-медхасе

пурушайа пуранайа санкхйа-йогешварайа ча

намах – склоняюсь; те – перед Тобой; ашишам иша – о величайший из тех, кто дарует благословения; манаве – верховному уму или верховному Ману; карана-атмане – высшей причине всех причин; намах – отдавая поклоны; дхармайа – Тому, кто знает сокровенную сущность религии; брихате – величайшему; кришнайа – Кришне; акунтха-медхасе – Тому, чья умственная деятельность ничем не ограничена; пурушайа – Верховной Личности; пуранайа – старейшему; санкхйа-йога-ишварайа – повелителю принципов санкхья-йоги; ча – и.

Дорогой Господь, Ты – величайший из тех, кто дарует благословения. Ты – старейший и главный среди всех наслаждающихся. Метафизическая философия всех миров подвластна Тебе, ибо Ты – высшая причина всех причин, Господь Кришна. Ты – величайший из религиозных принципов, высший разум и обладатель мозга, работе которого не могут помешать никакие обстоятельства. Поэтому я снова и снова склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова кришнайа акунтха-медхасе. Открыв принцип неопределенности, современные ученые положили предел своей умственной деятельности, но фактически у живого существа не может быть умственной деятельности, не ограниченной рамками времени и пространства. Живое существо называют ану, то есть атомом, крошечной частицей Высшей Души, поэтому мозг живого существа тоже крошечных размеров. Он не может вместить в себя безграничное знание. Однако это не значит, что мозг Верховной Личности Бога, Кришны, также ограничен. Слова и деяния Кришны не ограничены временем и пространством. В «Бхагавад-гите» (7.26) Господь говорит:

ведахам саматитани

вартаманани чарджуна

бхавишйани ча бхутани

мам ту веда на кашчана

«О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и должно произойти в будущем. Я также знаю всех живых существ, Меня же не знает никто».

Кришна знает все, но познать Кришну способен только тот, к кому Он проявит Свою благосклонность. Поэтому в случае Кришны и Его представителя закон неопределенности перестает действовать. Слова Кришны всесовершенны, в них нет неопределенности, и все, что Он говорит, одинаково применимо к прошлому, настоящему и будущему. Для того, кто точно знает, чтоЯ говорит Кришна, тоже нет никакой неопределенности. Движение сознания Кришны основано на «Бхагавад-гите» как она есть, то есть на «Бхагавадгите» в том виде, в каком она была поведана Господом Кришной, поэтому для участников этого Движения не существует неопределенности.

Кроме того, в данном стихе Шива называет Господа Кришну ашишам иша. Великие святые, мудрецы и полубоги способны давать благословения обыкновенным живым существам, но сами они получают благословения от Верховной Личности Бога. Только тот, кто благословлен Кришной, способен давать благословения другим. Большое значение имеет и слово манаве, означающее «верховному Ману». Главный из Ману, описанных в ведической литературе, – это Сваямбхува Ману, который является воплощением Кришны. Все Ману – это воплощения Кришны, наделенные особыми полномочиями (манвантара-аватары). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману, за месяц – 420, за год – 5 040, а за всю жизнь Брахмы – 504 000. Поскольку все Ману осуществляют руководство человеческим родом, в конечном счете предводителем всего человечества является Кришна. Слово манаве может также означать «самая совершенная из всех мантр». Мантра освобождает обусловленную душу от рабства, поэтому тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сможет освободиться, в каком бы положении он ни находился.

Каранатмане: все имеет свою причину. Этот стих опровергает теорию случайного происхождения мира. Поскольку у всего есть причина, о случайности не может быть и речи. Так называемые философы и ученые не способны обнаружить истинную причину всего происходящего и потому выдвинули глупую теорию, согласно которой все происходит по воле случая. В «Брахма-самхите» Кришна назван причиной всех причин, поэтому в данном стихе Шива тоже называет Его каранатмане. Именно Его личность является изначальной причиной, корнем и семенем всего сущего. В «Веданта-сутре» (1.1.2) об этом сказано так: джанмадй асйа йатах – Абсолютная Истина является высшей причиной всех эманаций.

Слово санкхйа-йогешварайа также имеет большое значение. В «Бхагавад-гите» Кришна назван Йогешварой, повелителем всех мистических сил. Того, кто не обладает непостижимыми мистическими способностями, нельзя признавать Богом. В век Кали люди, обладающие крупицей мистического могущества, объявляют себя Богом, но на самом деле этих «богов» следует называть глупцами, потому что только Кришна, Верховная Личность, обладает всеми мистическими и йогическими совершенствами. Основателем распространенной в наши дни системы санкхья-йоги является атеист Капила, но задолго до него истинную санкхья-йогу изложил другой Капила, сын Девахути, который был воплощением Кришны. Даттатрея, другое воплощение Кришны, тоже объяснял систему санкхьяйоги. Итак, именно Кришна стоит у истоков всех систем санкхьяйоги и наделяет мистическими способностями тех, кто практикует йогу.

Особого внимания заслуживают также слова пурушайа пуранайа. В «Брахма-самхите» Кришна назван ади-пурушей, изначальной личностью и изначальным наслаждающимся. В «Бхагавад-гите» Кришна также назван пурана-пурушей, старейшей личностью. Но хотя Он самый старый, в то же время Он является самым молодым, нава-йаувана. Еще одно важное слово – дхармайа. Все религиозные принципы исходят от Кришны, поэтому сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Никто не может придумать новую религию, поскольку религия уже существует: она дана Господом Кришной. В «Бхагавад-гите» Кришна сообщает нам, в чем заключается истинная дхарма, и просит отказаться от всех прочих законов и заповедей религии. Истинная дхарма – предаться Ему. В «Махабхарате» об этом сказано так:

йе ча веда-видо випра

йе чадхйатма-видо джанах

те ваданти махатманам

кришнам дхармам санатанам

Смысл этого стиха в следующем: тот, кто в совершенстве изучил Веды и является настоящим випрой, знатоком Вед, кто действительно понял смысл духовной жизни, видит свою санатана-дхарму в том, чтобы говорить о Кришне, Верховной Личности. Таким образом, здесь Господь Шива учит нас принципам санатана-дхармы.

ТЕКСТ 43

шакти-трайа-саметайа мидхуше 'ханкритатмане

чета-акути-рупайа намо вачо вибхутайе

шакти-трайа – три вида энергий; саметайа – вместилищу; мидхуше – Рудре; аханкрита-атмане – источнику эгоизма; четах – знание; акути – жажда деятельности; рупайа – форме; намах – мои поклоны; вачах – звуку; вибхутайе – всевозможным достояниям.

Дорогой Господь, Тебе подвластны деятель, деятельность его органов чувств и результаты этой деятельности [карма]. Стало быть, именно Ты управляешь деятельностью тела, ума и чувств. Кроме того, Ты – Рудра, верховный повелитель эго, и Ты же – источник знаний и деятельности, предписанной Ведами.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо поступает так, как велит ему ложное эго. Поэтому Господь Шива пытается очистить свое ложное эго, взывая к милости Верховной Личности Бога. А поскольку Господь Шива, или Рудра, сам является повелителем эго, в его молитве кроется просьба о том, чтобы Господь Своей милостью очистил его и пробудил в нем истинное эго. Разумеется, Господь Рудра всегда духовно бодрствует. Он возносит эту молитву, заботясь о нас. Для имперсоналиста чистое эго – это ахам брахмасми: «Я не есть тело, я – духовная душа». Но когда душа возвращается в свое истинное положение, она начинает заниматься деятельностью в преданном служении. Поэтому Шива молит Господа о том, чтобы Он позволил ему умом и телом всегда заниматься преданным служением в соответствии с указаниями Вед. Только так можно очистить свое эго. Четах означает «знание». Человек, не обладающий совершенным знанием, не способен действовать совершенным образом. Истинным источником знания является вачах, звук, точнее говоря, звуки ведических наставлений. В данном стихе слово вачах (звук) относится к звукам Вед. Со звуковой вибрации начинается творение, и, если звуковая вибрация является чистой и неоскверненной, она порождает совершенное знание и совершенную деятельность. Этого можно достичь, повторяя маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Так Господь Шива снова и снова молит Господа очистить его тело, ум и деятельность, подчинив его знания и образ действий чистым наставлениям Вед. Господь Шива молит Верховную Личность Бога о том, чтобы его ум, чувства и речь были поглощены только преданным служением и ничем другим.

ТЕКСТ 44

даршанам но дидрикшунам дехи бхагаватарчитам

рупам прийатамам сванам сарврийа-гунанджанам

даршанам – зрение; нах – наше; дидрикшунам – желающему видеть; дехи – пожалуйста, яви; бхагавата – преданных; арчитам – которой они поклоняются; рупам – форму; прийа-тамам – самую дорогую; сванам – Твоих преданных; сарва-индрийа – все чувства; гуна – качества; анджанам – приносящую огромную радость.

Дорогой Господь, я хочу видеть Тебя в том образе, которому поклоняются Твои самые любимые преданные. У Тебя много других форм, но я хочу увидеть ту форму, которую преданные любят больше всего. Будь милостив ко мне, яви мне эту форму, ибо только эта почитаемая преданными форма может полностью насытить мои чувства.

КОММЕНТАРИЙ: В шрути (веда-мантре) говорится, что Высшая Абсолютная Истина есть сарва-камах сарва-гандхах сарва-расах, иными словами, Верховный Господь – это расо ваи сах, источник всех сладостных отношений (рас). У нас есть разные органы чувств, которые позволяют нам видеть, воспринимать вкусы, запахи, ощущать прикосновения и т. д., и все потребности наших чувств можно удовлетворить, только заняв их служением Господу. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате: «Бхакти – это использование всех органов чувств в служении повелителю чувств, Хришикеше» (Нарада-панчаратра). Однако материальные органы чувств невозможно использовать в служении Господу, поэтому прежде всего нужно избавиться от всех самоотождествлений. Сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам. Надо полностью избавиться от ложного самоотождествления, или ложного эго, и таким образом очиститься. Используя свои чувства в служении Господу, можно осуществить все желания и устремления чувств. Поэтому Господь Шива хочет увидеть Господа в форме, непостижимой для последователей философии Будды, или буддистов.

Имперсоналисты и буддисты тоже вынуждены созерцать форму Абсолюта. В буддистских храмах установлены формы медитирующего Господа Будды, но им поклоняются не так, как формам Господа в вайшнавских храмах (к этим формам относятся, например, Радха-Кришна, Сита-Рама и Лакшми-Нараяна). Последователи разных сампрадай (вайшнавских школ) поклоняются либо Радхе-Кришне, либо Лакшми-Нараяне. Господь Шива, как и все преданные, хочет ясно видеть перед собой именно эту форму. В данном стихе не случайно употреблены слова рупам прийатамам сванам: Господь Шива хочет созерцать ту форму, которая очень дорога преданным. Особенно важную роль играет слово сванам, ибо только преданные очень дороги Верховной Личности Бога. Гьяни, йоги и карми не так дороги Верховному Господу, потому что карми, например, хотят видеть в Нем исполнителя их желаний. Гьяни хотят видеть Его, чтобы слиться с Ним, а йоги хотят видеть Его частичное проявление (Параматму, пребывающую в их сердце), но бхакты, преданные, хотят видеть Его в самом совершенном из Его обликов. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится:

венум кванантам аравинда-далайатакшам

бархаватамсам аситамбуда-сундарангам кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который неподражаемо играет на Своей флейте. Его глаза подобны лепесткам распустившегося лотоса, голова украшена павлиньими перьями, а Его прекрасное тело синеватым цветом напоминает темную тучу. Весь Его облик исполнен такой красоты и очарования, что Он пленяет сердца миллионов Купидонов». Именно таким хочет увидеть Господа, Верховную Личность, Господь Шива. Иными словами, он хочет увидеть Его в том образе, в каком Господь являет Себя Своим преданным (бхагаватам). Итак, Господь Шива хочет увидеть Господа в Его самой совершенной форме, а не таким, каким Он предстает перед имперсоналистами или буддистами. И хотя Господь в любой из Своих форм (адваитам ачйутам анадим) всегда остается Самим Собой, Его форма юноши, который наслаждается гопи и дружит с мальчиками-пастушками (кишора-мурти), является самой совершенной. Поэтому вайшнавы считают ту форму Господа, в которой Он проводит Свои игры во Вриндаване, главной.

ТЕКСТЫ 45-46

снигдха-праврид-гхана-шйамам сарва-саундарйа-санграхам

чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам

падма-коша-палашакшам сундара-бхру сунасикам

судвиджам сукаполасйам сама-карна-вибхушанам

снигдха – блестящий; праврит – сезон дождей; гхана-шйамам затянутый тучами; сарва – вся; саундарйа – красота; санграхам собрание; чару – прекрасная; айата – часть тела; чатух-баху – четырехрукому; су-джата – бесконечно красивое; ручира – очень приятное; ананам – лицо; падма-коша – чашечка цветка лотоса; палаша – лепестки; акшам – глаза; сундара – красивые; бхру – брови; су-насикам – точеный нос; су-двиджам – изумительные зубы; сукапола – прекрасный лоб; асйам – лицо; сама-карна – одинаково красивые уши; вибхушанам – украшенный.

Красотой Своего облика Господь напоминает темную тучу в сезон дождей, и все члены Его тела сверкают, как струи дождя. Воистину, Господь – средоточие всей красоты. У Господа четыре руки и безупречно прекрасное лицо с глазами, подобными лепесткам лотоса, прекрасным точеным носом, пленяющей ум улыбкой, красивым лбом и столь же прекрасными ушами, увешанными украшениями.

КОММЕНТАРИЙ: После изнурительной летней жары приятно увидеть плывущие по небу темные тучи. В «Брахма-самхите» тоже говорится: бархаватамсам аситамбуда-сундарангам. В волосах у Господа павлинье перо, а Его тело цветом напоминает черную тучу. Слово сундара, или снигдха, означает «радующий глаз». Кандарпа-коти-каманийа. Красота Кришны так радует глаз, что миллионы миллионов Купидонов меркнут в сравнении с Ним. В образе Вишну Господь убран всевозможными украшениями; это значит, что Господь Шива пытается увидеть именно эту форму Господа – утопающего в роскоши Нараяну, Вишну. Как правило, поклонение Господу начинается с поклонения Нараяне, Вишну, тогда как поклонение Господу Кришне и Радхе является более сокровенным. Господу Нараяне поклоняются в соответствии с панчаратрикавидхи, то есть следуя регулирующим принципам, тогда как Господу Кришне поклоняются в соответствии с бхагавата-видхи. Пока человек не очистился, следуя предписаниямпанчаратрика-видхи, он не имеет права поклоняться Господу по правилам бхагавата-видхи. Преданные-неофиты должны поклоняться Господу в соответствии с правилами панчаратрика-видхи, то есть регулирующими принципами, указанными в «Нарада-панчаратре». Преданные-неофиты не имеют доступа к Радхе-Кришне, поэтому поклонение Божеству в храме, основанное на регулирующих принципах, – это поклонение Лакшми-Нараяне. Хотя в храме может быть установлена виграха (форма) Радхи-Кришны, поклонение преданных-неофитов считаетсяпоклонением Лакшми-Нараяне. Поклонение в соответствии с правилами панчаратрика-видхи называется видхи-маргом, а поклонение в соответствии с принципами бхагавата-видхи называется рага-маргом. Принципы рага-марга предназначены только для тех преданных, которые достигли уровня, на котором находятся обитатели Вриндавана.

Обитатели Вриндавана – гопи, мать Яшода, НандаМахараджа, мальчики-пастушки, коровы и все остальные – находятся науровне рага-марга, или бхагавата-марга. Они участвуют в пяти основных расах: дасье, сакхье, ватсалье, мадхурье и шанте. Но хотябхагавата-марг охватывает все пять рас, в первую очередь он предназначен для ватсальи и мадхурьи, то есть родительских и супружеских отношений. Кроме того, в нем есть випраламбха-сакхья, илипоклонение Господу на высшей ступени дружеских отношений, которыми наслаждаются только мальчики-пастушки во Вриндаване. Кришна и мальчики-пастушки находятся в дружеских отношениях, однако эта дружба отлична от дружбы Кришны и Арджуны, которая относится к категории айшварьи. Когда Арджуна увидел вишва-рупу, грандиозную вселенскую форму Господа, ему стало страшно из-за того, что он обращался с Кришной как с обыкновенным другом, и он стал просить у Кришны прощения. Но мальчики-пастушки, друзья Кришны во Вриндаване, иногда катаются на плечах у Кришны. Они относятся к Кришне как к равному, обращаясь с Ним так же, как они обращаются друг с другом, и никогда не боятся Его и не просят у Него прощения. Таким образом, в рага-марге, или бхагавата-марге, дружба с Кришной находится на более высоком уровне, который называется випраламбха-сакхьей. Отношение к Кришне как к другу, родительскоеслужение и супружеское служение – таковы расы рага-марга во Вриндаване.

Недобросовестные люди, не желая служить Кришне в соответствии с регулирующими принципами видхи-марга, описанными в «Панчаратрике», хотят миновать этот этап и сразу перейти к принципам рага-марга. Таких людей называют сахаджиями. А еще есть демоны, которые наслаждаются описанием Кришны и Его игр с гопи, видя в этом оправдание своей распущенности. Эти демоны, авторы книг и лирических стихов о рага-марге, безусловно, идут прямой дорогой в ад. К несчастью, они ведут за собой многих других. Преданным, сознающим Кришну, нужно стараться избегать таких демонов. Мы должны строго следовать принципам видхи-марга, регламентирующим поклонение Лакшми-Нараяне, несмотря на то, что Господь присутствует в храме в образе РадхиКришны. Радха-Кришна включает в себя Лакшми-Нараяну, и, когда Господу поклоняются в соответствии с регулирующими принципами, Он принимает это служение, выступая в роли Лакшми-Нараяны. В «Нектаре преданности» даны подробные наставления о том, как нужно поклоняться Радхе-Кришне или Лакшми-Нараяне в соответствии с принципами видхи-марга. Тот, кто поклоняется Господу в соответствии с принципами видхи-марга, может нанести Божеству оскорбления шестидесяти четырех видов, но к поклонению на уровне рага-марга это не относится, так как преданные, находящиеся на этом уровне, настолько возвышенны, что ни о каких оскорблениях с их стороны просто не может быть и речи. Однако, если мы не будем следовать регулирующим принципам видхи-марга и не приучим свои глаза замечать нарушения этих принципов, мы не сможем прогрессировать.

Описывая красоту Кришны, Господь Шива использует слова чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам. При этом он имеет в виду прекрасную четырехрукую форму Нараяны, или Вишну. Суджата-ручирананам – так обычно называют Господа те, кто поклоняется Кришне. Вишну-таттва включает в себя сотни, тысячи и миллионы форм Верховного Господа, но самая прекрасная из них – это форма Кришны. Иначе говоря, слово суджатаручирананам использовано здесь ради тех, кто поклоняется Кришне.

Каждая из четырех рук Господа Вишну имеет свое предназначение. Руки, которые держат лотос и раковину, предназначены для преданных, а две другие руки, держащие диск и палицу, или булаву, – для демонов. По сути дела, все руки Господа – и те, в которых Он держит раковины и цветы, и те, в которых у Него палицы и диски, приносят благо. Демоны, убитые чакрой, диском Господа Вишну, или Его палицей, попадают в духовный мир, так же как и преданные, которых защищают руки Господа, держащие лотос и раковину. Однако демоны, попавшие в духовный мир, не идут дальше сияния безличного Брахмана, тогда как преданным разрешается вступить на планеты Вайкунтхи. Те же, кто поклонялся Господу Кришне, сразу попадают на планету, называемую Голокой Вриндаваной.

Красоту Господа сравнивают с дождевыми струями, потому что в сезон дождей потоки дождя приносят людям все возрастающую радость. После изнурительного летнего зноя люди очень радуются наступлению сезона дождей. Жители деревень так радуются дождю, что даже выходят из своих домов и встают под дождевые струи. Поэтому члены тела Господа сравнивают с тучами в сезон дождей. Преданные наслаждаются красотой Господа, ибо тело Господа – это вместилище всей красоты. На это указывает слово сарва-саундарйа-санграхам. Нельзя сказать, что телу Господа чегото недостает. Тело Господа пурнам. Все, что имеет отношение к Богу, является законченным целым: творение Бога, Его красота и каждая часть Его тела. Все это обладает законченностью и совершенством, поэтому тот, кто созерцает красоту Господа, испытывает полное удовлетворение. Слово сарва-саундарйа указывает на то, что в материальном и духовном мире есть разные виды красоты и все они присутствуют в Господе. Наслаждаться красотой Господа могут и материалисты, и идеалисты. Господь привлекает всех: демонов и преданных, материалистов и идеалистов, поэтому Его называют Кришной. В этом смысле преданные Кришны подобны Господу: они тоже притягательны для всех. Об этом говорится в «Шад-госвами-стотре»: дхирадхира-джана-прийау Госвами были одинаково дороги как дхирам (преданным), так и адхирам (демонам). Когда во Вриндаване жил Господь Кришна, демоны боялись Его, но, когда там поселились шесть Госвами, этому радовались даже демоны. В этом особая прелесть взаимоотношений Господа и Его преданных: порой Господь устраивает так, что Его преданный удостаивается боЯльших почестей, чем Он Сам. Так, находясь на поле битвы Курукшетра, Господь Кришна просто давал указания, а вся слава за победу в битве досталась Арджуне. Нимиттаматрам бхава савйасачин: «Ты, о Савьясачи [Арджуна], – лишь орудие в этой битве» (Б.-г., 11.33). Победа Арджуны была обеспечена Господом, но лавры победителя достались Арджуне. Подобно этому, Общество сознания Кришны всего лишь осуществляет предсказание Господа Чайтаньи, но лавры получают искренние слуги Господа Чайтаньи. Поэтому Шива называет здесь Господа сарвасаундарйа-санграхам.

ТЕКСТЫ 47-48

прити-прахаситапангам алакаи рупа-шобхитам ласат-панкаджа-кинджалка дукулам мришта-кундалам

спхурат-кирита-валайа хара-нупура-мекхалам шанкха-чакра-гада-падма мала-манй-уттамарддхимат

прити – милостивый; прахасита – улыбающийся; апангам – взгляд искоса; алакаих – с вьющимися волосами; рупа – красота; шобхитам – возросшая; ласат – сияющие; панкаджа – лотоса; кинджалка – шафрановая пыльца; дукулам – одеяния; мришта – сверкающие; кундалам – серьги; спхурат – блестящий; кирита – шлем; валайа – браслеты; хара – ожерелье; нупура – колокольчики на ногах; мекхалам – пояс; шанкха – раковина; чакра – диск; гада – палица; падма – лотос; мала – гирлянда; мани – драгоценные камни; уттама – самые лучшие; риддхи-мат – который от этого становится еще красивее.

Открытая и необыкновенно милостивая улыбка Господа, так же как Его взгляды, когда Он краем глаза смотрит на Своих преданных, делают Господа неповторимо прекрасным. У Него черные вьющиеся волосы, а Его одежды, развевающиеся на ветру, подобны шафрановой пыльце, летящей с цветов лотоса. Сверкающие серьги Господа, Его блестящий шлем, браслеты, гирлянда на Его шее, колокольчики на ногах, пояс, которым перехвачена Его талия, и другие украшения на Его теле в сочетании с раковиной, диском, палицей и лотосом только оттеняют красоту драгоценного камня Каустубха, который украшает Его грудь.

КОММЕНТАРИЙ: Слово прахаситапанга, относящееся к улыбке Кришны и Его взглядам, чаще всего употребляется в описаниях Его взаимоотношений с гопи. Чтобы усилить в сердцах гопи чувства супружеской любви, Кришна беспрестанно шутит с ними. Раковину, палицу, диск и лотос Господь держит в Своих руках, и изображения этих предметов также украшают Его ладони. Тому, кто знаком с хиромантией, известно, что знаки раковины, палицы, цветка лотоса и диска можно увидеть только на ладонях великих личностей, и прежде всего они являются отличительными чертами Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 49

симха-скандха-твишо бибхрат саубхага-грива-каустубхам

шрийанапайинйа кшипта никашашморасолласат

симха – лев; скандха – плечи; твишах – завитки волос; бибхрат – нося; саубхага – счастливый; грива – шея; каустубхам – название драгоценного камня; шрийа – красота; анапайинйа – никогда не убывающая; кшипта – превосходящая; никаша – камень, которым проверяют золото; ашма – камень; ураса – с грудью; улласат – блестящий.

У Господа львиные плечи, украшенные гирляндами, ожерельями и эполетами, от которых исходит яркое сияние. Кроме того, Господь носит драгоценный камень Каустубха-мани, а Его темную грудь украшают полосы, которые называются Шриватса и являются символом богини процветания. Их блеск затмевает сияние золотых полос, которыми испещрен пробирный камень. Воистину, Его грудь красотой превосходит пробирный камень.

КОММЕНТАРИЙ: Кольца волос на плечах у льва всегда выглядят необыкновенно красиво. Плечи Господа напоминают плечи льва, а благодаря надетым на Него гирляндам и украшениям, в том числе ожерелью из жемчуга Каустубха, Господь по красоте намного превосходит льва. Грудь Господа украшена полосами Шриватса, знаком богини процветания, поэтому грудь Господа своей красотой затмевает камень, на котором проверяют золото. Черный кремнистый камень, по которому проводят золотом, чтобы определить качество, всегда испещрен золотыми полосами, что делает его необыкновенно красивым, однако грудь Господа своей красотой превосходит даже пробирный камень.

ТЕКСТ 50

пура-речака-самвигна вали-валгу-далодарам

пратисанкрамайад вишвам набхйаварта-габхирайа

пура – вдох; речака – выдох; самвигна – приведенный в движение; вали – складки на животе; валгу – красивые; дала – как лист баньяна; ударам – живот; пратисанкрамайат – уходя кольцами вниз; вишвам – вселенная; набхйа – пупок; аварта – закручиваясь; габхирайа – глубиной.

Три складки кожи на животе Господа придают ему особое очарование. Живот Господа очертаниями напоминает округлый лист баньянового дерева, и, когда Господь делает выдох или вдох, складки на Его животе очень красиво движутся. Воронка пупка Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вся вселенная выросла из Его пупка и теперь хочет вернуться обратно.

КОММЕНТАРИЙ: Вселенная появляется из стебля лотоса, возникающего из пупка Господа. На вершине этого лотоса появляется Господь Брахма, который создает вселенную. Воронкообразный пупок Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вселенная, покоренная красотой Господа, хочет снова вернуться в Его лоно. Пупок Господа и складки на Его животе придают Его телу неповторимую прелесть. Это детальное описание тела Господа прежде всего указывает на то, что Он является божественной Личностью. Имперсоналисты не могут восхищаться прекрасным телом Верховного Господа, которое описывает в своих молитвах Господь Шива. Хотя имперсоналисты поклоняются Господу Шиве, они не способны понять содержание его молитв, в которых он прославляет красоту тела Господа Вишну. Господа Вишну называют шивавиринчи-нутам (Бхаг., 11.5.33), ибо Ему всегда поклоняются Господь Брахма и Господь Шива.

ТЕКСТ 51

шйама-шронй-адхи-рочишну дукула-сварна-мекхалам

сама-чарв-ангхри-джангхору нимна-джану-сударшанам

шйама – темные; шрони – чресла; адхи – особо; рочишну – радующие взор; дукула – одежды; сварна – золотой; мекхалам – пояс; сама – симметричные; чару – красивые; ангхри – лотосные стопы; джангха – икры; уру – бедра; нимна – ниже; джану – колени; су-даршанам – очень красивые.

Чресла Господа темного цвета. Они задрапированы в желтую ткань и украшены расшитым золотом поясом. Его симметрично расположенные лотосные стопы, икры, бедра и суставы ног отличаются редкой красотой. Поистине, все тело Господа поражает своим гармоничным сложением.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива – один из двенадцати великих авторитетов, перечисленных в «Бхагаватам» (6.3.20). К ним относятся Сваямбху, Нарада, Шамбху, Кумара, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Ваясаки (Шукадева Госвами) и Ямараджа. Имперсоналистам, которые в большинстве своем поклоняются Господу Шиве, следовало бы узнать от него о трансцентной саччид-ананда-виграхе Господа. В этих стихах Господь Шива по своей беспричинной милости подробно описывает тело Господа, поэтому мы никогда не согласимся с утверждением имперсоналистов о том, что у Верховного Господа нет формы.

ТЕКСТ 52

пада шарат-падма-палаша-рочиша

накха-дйубхир но 'нтар-агхам видхунвата

прадаршайа свийам апаста-садхвасам

падам гуро марга-гурус тамо-джушам

пада – лотосными стопами; шарат – осенью; падма – лотос; палаша – лепестки; рочиша – очень красивые; накха – ногти; дйубхих сиянием; нах – нашу; антах-агхам – скверну; видхунвата – способные очистить; прадаршайа – яви же; свийам – Свои; апаста – рассеивающие; садхвасам – тревоги материального мира; падам – лотосные стопы; гуро – о верховный учитель; марга – путь; гурух – духовный учитель; тамах-джушам – страдающих в невежестве.