Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 3"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 35 страниц)

КОММЕНТАРИЙ: Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов – уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы – значит ограничивать себя в сексе, еде и т. д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Только так можно очистить свое тело и ум.

ТЕКСТ 37

шитошна-вата-варшани кшут-пипасе прийаприйе

сукха-духкхе ити двандванй аджайат сама-даршанах

шита – холод; ушна – и жару; вата – ветер; варшани – и сезон дождей; кшут – голод; пипасе – и жажду; прийа – приятное; априйе – и отталкивающее; сукха – счастье; духкхе – и горе; ити – так; двандвани проявления двойственности; аджайат – он победил; сама-даршанах – одинаково относящийся.

Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности.

КОММЕНТАРИЙ: Обрести освобождение – значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.

Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Тот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Малаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу – он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Так чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхактийоги. Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Тому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т. д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал свое служение.

ТЕКСТ 38

тапаса видйайа паква кашайо нийамаир йамаих

йуйудже брахманй атманам виджитакшанилашайах

тапаса – аскезами; видйайа – знанием; паква – сжег; кашайах – все нечистое; нийамаих – следуя регулирующим принципам; йамаих – владея собой; йуйудже – он сосредоточил; брахмани – на постижении духовного; атманам – своей сущности; виджита – полностью подчинил себе; акша чувства; анила – жизнь; ашайах – сознание.

Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].

КОММЕНТАРИЙ: Всякий раз, встречая слово брахман, имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьоти. Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, – это Кришна, Васудева. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19), васудевах сарвам ити – в форме безличного Брахмана Васудева пребывает всюду. Однако на безличном «нечто» невозможно сосредоточить ум. Поэтому в «Бхагавад-гите» (12.5) сказано: клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам – «Тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться по духовному пути». Следовательно, когда в этом стихе говорится о том, что царь Малаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Васудеве.

ТЕКСТ 39

асте стханур иваикатра дивйам варша-шатам стхирах

васудеве бхагавати нанйад ведодвахан ратим

асте – оставаясь; стханух – неподвижно; ива – словно; экатра – в одном месте; дивйам – полубогов; варша – лет; шатам – сто; стхирах неизменным; васудеве – к Господу Кришне; бхагавати – Верховной Личности Бога; на – не; анйат – чего-либо другого; веда – знал; удвахан испытывая; ратим – влечение.

Так он провел на одном месте сто лет по исчислению полубогов. За это время он развил в себе чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, и оставался непоколебимым в ней.

КОММЕНТАРИЙ:

бахунам джанманам анте

джна(гйа)наван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я – причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Васудева, Верховная Личность Бога, Кришна, суть все, и тот, кто знает это, является величайшим из трансценденталистов. Как сказано в «Бхагавад-гите», осознать это можно, только прожив множество жизней. А в данном стихе подтверждением этому служат слова дивйам варша-шатам («сто лет по исчислению полубогов»). Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов равен шести земным месяцам, а сто лет полубогов – тридцати шести тысячам земных лет. Таким образом, царь Малаядваджа совершал аскезы в течение тридцати шести тысяч лет. Только после этого он утвердился в преданном служении Господу. Чтобы прожить столько лет на Земле, нужно родиться не один раз. Это служит подтверждением слов Кришны. Если человек обрел сознание Кришны, до конца понял, что Кришна есть все сущее, и занимается преданным служением, это свидетельствует о том, что такой человек достиг совершенства. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано: кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа. Тот, кто, поклоняясь Кришне или занимаясь преданным служением, пришел к выводу, что Кришна есть все, становится совершенным во всех отношениях. Однако мало просто понять, что Кришна суть все, нужно еще обрести непоколебимость, то есть постоянно помнить об этом. Это высшая ступень совершенства, которой достиг в конце жизни царь Малаядваджа.

ТЕКСТ 40

са вйапакатайатманам вйатириктатайатмани

видван свапна ивамарша сакшинам вирарама ха

сах – царь Малаядваджа; вйапакатайа – являясь вездесущей; атманам Сверхдушу; вйатириктатайа – научившись отличать; атмани – в своей душе; видван – получив совершенное знание; свапне – во сне; ива – словно; амарша – обдумывая; сакшинам – свидетель; вирарама – стал безразличен; ха – несомненно.

Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Малаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела.

КОММЕНТАРИЙ: Попытки обусловленной души понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной душой нередко оканчиваются неудачей. Есть две разновидности философов-майявади: последователи буддистской философии и приверженцы философии Шанкары. Последователи Будды признают только существование материального тела, а последователи Шанкары отрицают независимое существование Параматмы, или Сверхдуши. Они считают, что в конечном счете индивидуальная душа и Параматма тождественны друг другу. Но философы-вайшнавы обладают совершенным знанием и им известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь Кришна говорит:

кшетраджна(гйа)м чапи мам виддхи

сарва-кшетрешу бхарата

кшетра-кшетраджна(гйа)йор джна(гйа)нам

йат тадж джна(гйа)нам матам мама

«О потомок Бхараты, знай же, что, пребывая в каждом из тел, Я знаю их все и что тот, кто постиг природу материального тела и его хозяина, обладает истинным знанием. Таково Мое мнение».

Тело является полем, а индивидуальная душа – тем, кто трудится на этом поле. Но, кроме индивидуальной души, в теле также находится Сверхдуша, которая наблюдает за действиями души. Индивидуальная душа трудится и наслаждается плодами деятельности тела, а Сверхдуша только наблюдает за деятельностью индивидуальной души, но не наслаждается плодами ее труда. Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа – только в собственном теле. Обретя это совершенное знание, царь Малаядваджа научился отличать душу от Сверхдуши и материального тела.

ТЕКСТ 41

сакшад бхагаватоктена гуруна харина нрипа

вишуддха-джна(гйа)на-дипена спхурата вишвато-мукхам

сакшат – непосредственно; бхагавата – от Верховной Личности Бога; уктена – получая наставления; гуруна – духовного учителя; харина Господа Хари; нрипа – о царь; вишуддха – чистого; джна(гйа)на – знания; дипена – светом; спхурата – озаренный; вишватах-мукхам – со всех точек зрения.

Очистившись от материальной скверны, царь Малаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова сакшад бхагаватоктена гуруна харина. Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом существе и действует как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Малаядваджа находился в контакте с Верховным Господом и получал наставления непосредственно от Него.

ТЕКСТ 42

паре брахмани чатманам парам брахма татхатмани

викшамано вихайекшам асмад упарарама ха

паре – трансцендентный; брахмани – в Абсолюте; ча – и; атманам свою сущность; парам – верховную; брахма – Абсолют; татха – также; атмани – в себе; викшаманах – увидев; вихайа – отказавшись; икшам утаивать; асмат – это; упарарама – прекратил; ха – безусловно.

Тогда царь Малаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верховной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает видеть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное виЯдение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Господа. Достигший совершенства преданный не видит разницы между энергией и ее источником. Поэтому так называемый материальный мир становится для него духовным (сарвам кхалв идам брахма). Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую «материальную» вещь. Господу невозможно служить, не находясь на духовном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать материальной. Таким образом, чистый преданный, обладающий совершенным виЯдением, способен видеть все сущее со всех точек зрения.

ТЕКСТ 43

патим парама-дхарма-джна(гйа)м ваидарбхи малайадхваджам

премна парйачарад дхитва бхоган са пати-девата

патим – ее муж; парама – непревзойденный; дхарма-джна(гйа)м – знаток религиозных принципов; ваидарбхи – дочь Видарбхи; малайа-дхваджам – по имени Малаядваджа; премна – с любовью; парйачарат – преданно служила; хитва – отказавшись; бхоган – от чувственных удовольствий; са она; пати-девата – почитая своего мужа как Бога.

Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Так она служила ему.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Малаядваджа олицетворяет здесь духовного учителя, а его жена, Вайдарбхи, – ученика. Ученик почитает духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит: сакшад-дхаритвена – «Преданный почитает гуру, духовного учителя, как Верховную Личность Бога». К духовному учителю следует относиться не так, как советуют философы-майявади, а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель – самый доверенный слуга Господа, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Верховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушаться, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.

Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого преданного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик истинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 44

чира-васа врата-кшама вени-бхута-широруха

бабхав упа патим шанта шикха шантам иваналам

чира-васа – одетая в рубище; врата-кшама – исхудавшая из-за аскез; вени-бхута – спутанные; широруха – ее волосы; бабхау – она сияла; упа патим – рядом с мужем; шанта – спокойное; шикха – пламя; шантам – не возбуждаясь; ива – как; аналам – огонь.

Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.

КОММЕНТАРИЙ: Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Точно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.

Употребленное в этом стихе слово чира-васа относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх. Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Так они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова упа патим. Упа значит «близкая» или «почти равная». Муж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Тем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы – одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Тогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи.

ТЕКСТ 45

аджанати прийатамам йадопаратам ангана

сустхирасанам асадйа йатха-пурвам упачарат

аджанати – не зная о том, что; прийа-тамам – ее любимый муж; йада когда; упаратам – ушел; ангана – женщина; сустхира – к неподвижно сидящему; асанам – на сиденье; асадйа – подходя; йатха – как; пурвам прежде; упачарат – продолжала служить ему.

Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что он оставил тело.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, служа своему мужу, царица даже не разговаривала с ним. Она просто молча исполняла свои обязанности. Так она продолжала служить мужу до тех пор, пока не поняла, что он покинул тело.

ТЕКСТ 46

йада нопалабхетангхрав ушманам патйур арчати

асит самвигна-хридайа йутха-бхрашта мриги йатха

йада – когда; на – не; упалабхета – почувствовала; ангхрау – в ступнях; ушманам – тепла; патйух – своему мужу; арчати – служа; асит – она стала; самвигна – беспокоиться; хридайа – в сердце; йутха-бхрашта оставшись без мужа; мриги – олениха; йатха – как.

Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что ее муж ушел из тела, оставив ее в одиночестве. В этот момент ее охватила страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствовала себя как олениха, которую разлучили с оленем.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в теле прекращается циркуляция крови и воздуха, это значит, что находившаяся в нем душа покинула его. Об остановке кровообращения можно судить по тому, что руки и ноги человека холодеют. Чтобы определить, есть в теле жизнь или нет, нужно проверить, бьется ли сердце и не похолодели ли ступни и кисти рук.

ТЕКСТ 47

атманам шочати динам абандхум виклавашрубхих

станав асичйа випине сусварам прарурода са

атманам – о себе; шочати – сокрушаясь; динам – несчастная; абандхум – без друга; виклава – с разбитым сердцем; ашрубхих – слезами; станау – свои груди; асичйа – обливая; випине – в лесу; сусварам – громко; прарурода – стала плакать; са – она.

Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала оплакивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потоками слез.

КОММЕНТАРИЙ: В данной аллегории царица – это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Такая форма общения называется вани (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапух. Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям.

ТЕКСТ 48

уттиштхоттиштха раджарше имам удадхи-мекхалам

дасйубхйах кшатра-бандхубхйо бибхйатим патум архаси

уттиштха – вставай же; уттиштха – вставай; раджа-рише – о святой царь; имам – эту землю; удадхи – океаном; мекхалам – окруженную; дасйубхйах – от грабителей; кшатра-бандхубхйах – от порочных царей; бибхйатим – охваченную страхом; патум – защитить; архаси – ты должен.

Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окруженный водой, кишащий грабителями и самозванными царями. Вся земля охвачена страхом, и твой долг – защитить ее.

КОММЕНТАРИЙ: Всякий раз, когда по высшей воле Верховной Личности Бога или представителя Господа в мир приходит ачарья, он восстанавливает законы религии, изложенные в «Бхагавад-гите». Религия – это исполнение воли Верховной Личности Бога. Человек начинает следовать религиозным принципам, когда подчиняется Верховной Личности Бога. Долг ачарьи – распространять истинную религию и побуждать каждого склониться перед Всевышним. Следовать религиозным принципам – значит заниматься преданным служением, в частности, девятью его видами, к которым относится слушание, повторение, памятование и т. д. К сожалению, когда ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т. д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. Истинное предназначение человеческой жизни состоит в том, чтобы следовать указаниям Верховного Господа, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (9.34):

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, полномочный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Общество сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Обществом, чтобы на земле воцарился истинный мир и счастье.

ТЕКСТ 49

эвам вилапанти бала випине 'нугата патим

патита падайор бхарту рудатй ашрунй авартайат

эвам – так; вилапанти – скорбя; бала – простодушная женщина; випине – в пустынном лесу; анугата – во всем следуя; патим – за своим мужем; патита – припав; падайох – к стопам; бхартух – своего мужа; рудати причитая; ашруни – слезы; авартайат – она проливала.

Так эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умершего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.

КОММЕНТАРИЙ: Верная жена тяжело переживает кончину мужа; точно так же оплакивает свою утрату ученик, когда духовный учитель оставляет тело.

ТЕКСТ 50

читим дарумайим читва тасйам патйух калеварам

адипйа чанумаране вилапанти мано дадхе

читим – погребальный костер; дару-майим – из дров; читва – сложив; тасйам – на него; патйух – мужа; калеварам – тело; адипйа – после того, как зажгла; ча – тоже; анумаране – чтобы умереть вместе с ним; вилапанти – скорбя; манах – свой ум; дадхе – сосредоточила.

Затем, собрав дрова, она разожгла большой костер и возложила на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скорбью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и умереть вместе с мужем.

КОММЕНТАРИЙ: По давней ведической традиции верная жена всегда умирает вместе с мужем. Этот обряд называется сахамарана. В Индии эта традиция существовала вплоть до начала периода британского колониального владычества. Но уже в те времена иногда случалось, что женщину, которая не хотела умирать вместе с мужем, принуждали к этому родственники. Раньше такого не было: жена всегда входила в огонь добровольно. Британское правительство запретило этот обряд, считая его бесчеловечным. Однако из истории Древней Индии известно, что, когда умер Махараджа Панду, у него осталось две жены – Мадри и Кунти, – и сразу же возник вопрос, должны ли обе или только одна из них сгореть на погребальном костре. После смерти Махараджи Панду его жены решили, что одна из них останется, а другая последует за ним. Мадри сгорела в огне вместе со своим мужем, а Кунти осталась жить, чтобы заботиться о пятерых сыновьях Панду. Но даже относительно недавно, в 1936 году, мне довелось видеть, как верная жена по своей воле взошла на погребальный костер своего мужа.

Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников – продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно – умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.

ТЕКСТ 51

татра пурватарах кашчит сакха брахмана атмаван

сантвайан валгуна самна там аха рудатим прабхо

татра – туда; пурватарах – из прошлого; кашчит – некто; сакха друг; брахманах – брахман; атмаван – великий мудрец; сантвайан – утешая; валгуна – с ласковыми; самна – увещеваниями; там – к ней; аха обратился; рудатим – к плачущей; прабхо – дорогой царь.

Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу.

КОММЕНТАРИЙ: В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа – это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрутимантре (два супарна сайуджа сакхайах) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухрит, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: «Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему». Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На е это называется вани-сева. В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» – вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) – Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.

Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. Тем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур говорит: