Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 3"
Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 31 (всего у книги 35 страниц)
Господь всегда старается приумножить силу и могущество Своих преданных. Вот почему в этом стихе Его называют прабхаве сарвасатватам. Сатваты – это вайшнавы, чистые преданные Господа. Могущество Верховной Личности Бога безгранично, и Господь хочет, чтобы Его преданные также обладали неограниченным могуществом. Именно поэтому преданные Господа всегда выделяются среди всех остальных живых существ.
Слово хари значит «тот, кто уносит все страдания», а хари-медхасе указывает на то, что Господь постоянно думает о том, как вырвать обусловленные души из когтей майи. Господь так добр к обусловленным душам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы осуществить Свои замыслы и освободить их.
паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге
«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век» (Б.-г., 4.8).
Господь стремится освободить все обусловленные души из когтей майи, поэтому Его называют хари-медхас. В перечне воплощений Господа Кришна назван верховной и изначальной Личностью Бога.
эте чамша-калах пумсах
кришнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам
мридайанти йуге йуге
Бхаг., 1.3.28
Кришна, изначальная Личность Бога, приходит в материальный мир тогда, когда полубогам, которые являются преданными Господа, начинают досаждать демоны.
ТЕКСТ 25
намах камала-набхайа намах камала-малине
намах камала-падайа намас те камалекшана
намах – мы в глубоком почтении склоняемся; камала-набхайа перед Верховным Господом, из пупка которого вырос первый лотос; намах – поклоны; камала-малине – который всегда украшен гирляндой из лотосов; намах – поклоны; камала-падайа – чьи стопы так же прекрасны и благоуханны, как цветок лотоса; намах те – склоняемся перед Тобой; камала-икшана – чьи глаза подобны лепесткам лотоса.
Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, ибо из Твоего пупка вырастает лотос, который является источником всех живых существ. Тебя всегда украшает гирлянда из цветов лотоса; Твои стопы напоминают благоухающий лотос, а глаза подобны лепесткам лотоса. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.
КОММЕНТАРИЙ: Слово камала-набхайа указывает на то, что Господь Вишну является источником материального мироздания. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырастает цветок лотоса. Из этого цветка рождается Господь Брахма, первое живое существо, который затем творит вселенную. Таким образом, причиной возникновения материального мира является Господь Вишну, а источником всех вишну-таттв – Господь Кришна. Следовательно, Кришна – источник всего сущего. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8):
ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах
«Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне». «Я – источник всего сущего», – говорит Господь Кришна. Следовательно, все, что мы видим, исходит от Него. Это также подтверждает «Веданта-сутра». Джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина – это тот, кто является источником всего сущего».
ТЕКСТ 26
намах камала-кинджалка пишангамала-васасе
сарва-бхута-нивасайа намо 'йункшмахи сакшине
намах – поклоны; камала-кинджалка – как шафрановая пыльца в цветке лотоса; пишанга – желтоватого цвета; амала – чистейшие; васасе – тому, чьи одежды; сарва-бхута – всех живых существ; нивасайа – прибежищу; намах – в поклоне; айункшмахи – склонимся; сакшине – перед верховным свидетелем.
Дорогой Господь, Ты облачен в желтые одежды, которые своим цветом напоминают шафрановую пыльцу лотоса, но в них нет ни грана материи. Пребывая в сердце каждого, Ты наблюдаешь за тем, что делают все живые существа. Мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описаны одежды Верховного Господа и Его всепроникающая природа. Господь облачен в желтые одежды, которые ни в коем случае не следует считать материальными. Одежды Господа – это тоже Господь. Они неотличны от Самого Господа, ибо духовны по природе.
Слово сарва-бхута-нивасайа указывает на то, что Господь Вишну, пребывая в сердце каждого, Сам наблюдает за всеми действиями обусловленной души. Находясь в материальном мире, обусловленная душа испытывает различные желания и действует в соответствии с ними, а Верховная Личность Бога наблюдает за всеми ее действиями. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15):
сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча
«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь находится в сердце каждого, и это Он наделяет живое существо разумом. В зависимости от того, чего хочет живое существо, Господь дает ему возможность помнить или забыть о Нем. Демонам, которые хотят забыть о Верховной Личности Бога, Господь дает разум, позволяющий им забыть Верховного Господа навеки. А преданного, желающего служить Верховному Господу, Господь в образе Параматмы наделяет разумом, который помогает ему продвигаться по пути преданного служения. Господь Сам наблюдает за нашей деятельностью, и Ему известны все наши желания. Верховный Господь просто предоставляет нам возможность действовать так, как мы хотим.
ТЕКСТ 27
рупам бхагавата тв этад ашеша-клеша-санкшайам
авишкритам нах клиштанам ким анйад анукампитам
рупам – форма; бхагавата – Твоей Милостью; ту – но; этат эта; ашеша – бесчисленные; клеша – страдания; санкшайам – которая прогоняет; авишкритам – явлена; нах – нам; клиштанам – страдающим в материальном мире; ким анйат – что говорить; анукампитам – о тех, к кому Ты неизменно благосклонен.
Дорогой Господь, мы, обусловленные души, всегда покрыты невежеством, которое держит нас в плену телесных представлений о жизни. Вот почему мы предпочитаем влачить мучительное материальное существование. Чтобы вызволить нас из материального плена, Ты Сам пришел к нам в Своем трансцентном образе. Это свидетельство Твоей безграничной и беспричинной милости к нам, страдающим в этом мире. Что же тогда говорить о преданных, к которым Ты неизменно благосклонен?
КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь нисходит в Своем изначальном облике, Он дарует освобождение праведникам и уничтожает злодеев (Б.-г., 4.8). Убивая демонов, Господь приносит им благо. Говорится, что все воины, погибшие на поле битвы Курукшетра, обрели свою изначальную форму (сварупу), поскольку им довелось увидеть Кришну, который правил колесницей Арджуны. На первый взгляд может показаться, что на поле битвы Курукшетра Господь убивал демонов и в то же время защищал Своего преданного, Арджуну. Но результат был для всех одинаков. Поэтому говорится, что, приходя в материальный мир, Господь приносит избавление от материальных страданий всем живым существам.
В этом стихе прямо сказано, что Господь являет Свою форму, чтобы облегчить страдания (ашеша-клеша-санкшайам) не только преданных, но и всех остальных живых существ. Увишкритам нах клиштанам. Прачеты считали себя обыкновенными людьми. Ким анйад анукампитам. Господь всегда благоволит к Своим преданным. Он проливает милость не только на обусловленные души, но и на преданных, которые, занимаясь преданным служением, уже в этой жизни обрели освобождение.
Форма Господа, которой поклоняются в храмах, называется арчавиграхой или арча-аватарой. Она является объектом поклонения и воплощением Господа в облике Божества. Являя Себя в форме арчи, Господь дает возможность преданным-неофитам увидеть Его подлинную форму, кланяться Ему и приносить Ему жертвы. Благодаря этому в сердцах неофитов постепенно пробуждается изначально присущее им сознание Кришны. Поклонение Божеству в храме – самый ценный дар, который получают от Господа начинающие. Поэтому все неофиты должны поклоняться Господу, установив у себя дома или в храме Его арча-виграху (арча-аватару).
ТЕКСТ 28
этават твам хи вибхубхир бхавйам динешу ватсалаих
йад анусмарйате кале сва-буддхйабхадра-рандхана
этават – так; твам – Твоя Милость; хи – несомненно; вибхубхих – через экспансии; бхавйам – постигаемая; динешу – к смиренным преданным; ватсалаих – сострадательный; йат – о котором; анусмарйате – всегда помнят; кале – в положенный срок; сва-буддхйа – занимаясь преданным служением; абхадра-рандхана – о Ты, уничтожающий все беды.
Дорогой Господь, Ты один способен уничтожить все беды и несчастья. Из сострадания к Своим несчастным преданным Ты предстаешь перед ними в образе арча-виграхи. Пожалуйста, считай нас Твоими вечными слугами.
КОММЕНТАРИЙ: Форма Господа, которую называют арча-виграхой, представляет собой одно из проявлений Его безграничных энергий. В свой срок, когда Господь будет доволен служением преданного, Он примет его в число Своих слуг, чистых преданных. Поскольку Господь по природе очень милосерден, Он принимает служение даже от преданных-неофитов. В «Бхагавад-гите» (9.26) сказано:
патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах
«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Преданный предлагает арча-виграхе овощи, фрукты, листья и воду, и Господь, будучи бхакта-ватсалой, милосердным покровителем Своих преданных, принимает эти дары. Атеисты иногда думают, что преданные поклоняются идолам, но в действительности это не так. Джанардана, Верховный Господь, принимает бхаву – любовь, с которой Ему служит преданный. Преданный-неофит, поклоняющийся Господу, может не понимать важности того, что он делает, но Верховный Господь, будучи бхакта-ватсалой, принимает его служение и в положенный срок забирает его домой.
В этой связи уместно вспомнить историю о брахмане, который однажды мысленно предлагал Господу сладкий рис. У этого брахмана не было ни денег, ни других средств для того, чтобы поклоняться Божеству, но в своих мыслях он поклонялся Божеству по всем правилам. Принося в золотых сосудах воду из священных рек, он омывал ею Божество и предлагал Ему всевозможные яства, в том числе сладкий рис. Однажды, когда он в очередной раз собирался предложить Божеству сладкий рис, он подумал, что рис еще не остыл, и решил: «Пожалуй, надо проверить. Ой, какой горячий!» Чтобы проверить, не слишком ли горяч рис, он сунул в него палец. Палец обожгло, и медитация брахмана прервалась. Хотя брахман предлагал пищу в уме, Господь принял его подношение. Он тут же послал за брахманом колесницу с Вайкунтхи, чтобы забрать его домой, к Богу. Поэтому каждый искренний преданный должен установить дома или в храме арча-виграху Господа и поклоняться этой форме Господа в соответствии с указаниями авторитетных священных писаний и духовного учителя.
ТЕКСТ 29
йенопашантир бхутанам кшуллаканам апихатам
антархито 'нтар-хридайе касман но веда нашишах
йена – благодаря чему; упашантих – исполнение всех желаний; бхутанам – живых существ; кшуллаканам – самых падших; апи – хотя; ихатам – обуреваемые желаниями; антархитах – скрытые; антах-хридайе – глубоко в сердце; касмат – почему; нах – наши; веда – Он знает; на – не; ашишах – желания.
Когда Господь с присущим Ему состраданием думает о Своем преданном, все желания такого начинающего преданного исполняются. Господь пребывает в сердце каждого, даже самого ничтожного, живого существа и знает о нем все, в том числе и все его желания. Пусть мы очень малы и ничтожны, но почему Господу должны быть не ведомы наши желания?
КОММЕНТАРИЙ: Возвышенный преданный Господа никогда не считает себя таковым. Он всегда ведет себя очень смиренно. Верховный Господь в образе Параматмы, Сверхдуши, Его полной экспансии, пребывает в сердце каждого и знает все помыслы и желания Своих преданных. В «Бхагавад-гите» говорится, что непреданным Господь также дает возможность исполнить свои желания (маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча).
Господь знает обо всех желаниях даже самого ничтожного живого существа и дает ему возможность осуществить их. Если Господь исполняет желания непреданных, то почему бы Ему не исполнить желания Своего преданного? Чистый преданный хочет только одного служить Господу, избавившись от всех материальных желаний. Если преданный лелеет это желание в своем сердце и не преследует никаких корыстных целей, то почему бы Господу, находящемуся в его сердце, не пойти ему навстречу? Когда искренний преданный служит Господу или арча-виграхе, образу Господа в храме, он во всем достигает успеха, поскольку Господь находится в сердце преданного и знает о его искренности. Поэтому преданный, который с полной уверенностью продолжает исполнять свои обязанности в преданном служении, в конце концов непременно достигнет духовного совершенства.
ТЕКСТ 30
асав эва варо 'смакам ипсито джагатах пате
прасанно бхагаван йешам апаварга-гурур гатих
асау – то; эва – несомненно; варах – благоговение; асмакам наше; ипситах – желаемое; джагатах – вселенной; пате – о Господь: прасаннах – удовлетворен; бхагаван – Верховная Личность Бога; йешам – кем; апаварга – трансцентного любовного служения; гурух учитель; гатих – высшая цель жизни.
О Господь вселенной, Ты – истинный наставник в науке преданного служения. Зная, что Твоя Милость – высшая цель нашей жизни, мы испытываем удовлетворение и молим Тебя о том, чтобы Ты тоже был доволен нами. Это будет для нас самым лучшим благословением. Мы не хотим ничего другого, кроме того, чтобы Ты был полностью удовлетворен.
КОММЕНТАРИЙ: Большое значение в данном стихе имеют слова апаварга-гурур гатих. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), высшим аспектом Абсолютной Истины является Верховная Личность Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, локализованную Параматму и в конце концов как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Апаварга значит «освобождение», в отличие от паварги, материальной жизни. В материальной жизни каждый трудится не покладая рук, но в конце концов терпит крах. Рано или поздно человек умирает, и ему приходится получать новое тело, чтобы опять трудиться день и ночь. Таков круговорот материальной жизни. Апаварга – это нечто совершенно противоположное. Вместо того чтобы тяжело трудиться и жить, как кошки и собаки, живое существо возвращается домой, к Богу. Освобождение начинается с погружения в Брахман, сияние, исходящее от тела Верховного Господа. Этой концепции придерживаются последователи гьяна-сампрадаи, или философы-эмпирики. Но постичь Верховную Личность Бога – значит подняться на более высокий уровень. Преданному, который понял, что Господь доволен им, совсем нетрудно обрести освобождение, или погрузиться в сияние Господа. Чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога, нужно пройти через безличное сияние Брахмана, подобно тому как путь к солнцу лежит через солнечный свет. Тому, кто удовлетворил Верховную Личность Бога, не составляет труда погрузиться в безличное сияние Господа, называемое Брахманом.
ТЕКСТ 31
варам вринимахе 'тхапи натха тват паратах парат
на хй антас твад-вибхутинам со 'нанта ити гийасе
варам – о благословении; вринимахе – мы будем молить; атха апи – поэтому; натха – о Господь; тват – от Тебя; паратах парат – за пределами трансцентного; на – не; хи – безусловно; антах – конец; тват – Твоих; вибхутинам – достояний; сах – Тебя; анантах – безграничного; ити – так; гийасе – прославляют.
Поэтому мы, дорогой Господь, просим Твоего благословения, ибо Ты – Всевышний, Ты выше даже трансцентной реальности, и Твоим богатствам нет числа. Вот почему Тебя прославляют, называя Анантой.
КОММЕНТАРИЙ: Прачетам не нужно было просить у Верховного Господа никаких благословений, поскольку в присутствии Верховной Личности Бога преданные чувствуют себя полностью удовлетворенными. Дхрува Махараджа совершал суровые аскезы, чтобы увидеть Верховного Господа и получить от Него благословение. Он хотел занять престол своего отца, или даже более высокое положение, но, когда перед ним появился Верховный Господь, Дхрува забыл обо всем. Он сказал: «Дорогой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем». Так думает истинный преданный. Преданный хочет только одного – и в этой, и в следующей жизни находиться рядом с Верховным Господом и служить Ему. Для преданных быть рядом с Господом – высшая цель и самое желанное благословение.
Когда Господь предложил Прачетам попросить у Него какого-нибудь благословения, они ответили: «О каком же благословении нам просить Тебя? Господь безграничен и благословения Господа так же безграничны». Иными словами, если уж просить у Господа благословения, то такого, которое ничем не ограничено. Очень важными в этом стихе являются слова тват паратах. Верховная Личность Бога паратах парат. Пара значит «трансцентный, находящийся за пределами материального мира». Безличное сияние Брахмана разливается за пределами материального мира, и его называют парам падам. Урухйа криччхрена парам падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам падам, но есть и более высокий трансцентный уровень, достигнув которого живое существо получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безличный Брахман, затем как Параматму и наконец как Бхагавана. Таким образом, Верховная Личность Бога, Бхагаван, есть паратах парат, иначе говоря, Он находится выше того уровня, на котором можно постичь Брахман и Параматму. В этой связи Шрила Джива Госвами указывает, что слова паратах парат значат «лучше самого лучшего». Самое лучшее – это духовный мир, который называют Брахманом. Но Верховную Личность Бога именуют Парабрахманом. Поэтому паратах парат означает «тот, кто стоит выше Брахмана».
Как мы узнаем из последующих стихов, Прачеты решили просить у Господа то, чему нет предела. Игры, качества, формы и имена Господа бесконечны. Ничто не ограничивает Его имя, формы, игры, творение и атрибуты. Живое существо неспособно постичь неограниченность безграничного. Тем не менее, слушая о бесконечных энергиях Верховного Господа, живые существа вступают в непосредственный контакт с бесконечным. Слушая и пересказывая повествования о Господе, они осознают, что их понимание бесконечно углубляется.
ТЕКСТ 32
париджате 'нджаса лабдхе саранго 'нйан на севате
твад-ангхри-мулам асадйа сакшат ким ким вринимахи
париджате – у небесного дерева париджата; анджаса – полностью; лабдхе – оказавшись; сарангах – пчела; анйат – в другом; на севате – не ищет прибежища; тват-ангхри – к Твоим лотосным стопам; мулам – основе всего сущего; асадйа – приблизившись; сакшат – непосредственно; ким – о чем; ким – о чем; вринимахи – нам просить.
Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа париджата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет необходимости. Точно так же, оказавшись у Твоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Тебя о каком-то другом благословении.
КОММЕНТАРИЙ: Когда преданный действительно служит лотосным стопам Господа, его занятие само по себе настолько совершенно, что ему не нужно никаких других благословений. На дереве париджата столько меда, что пчеле незачем перелетать на другое дерево. Тот, кто поглощен служением лотосным стопам Господа, испытывает безграничное трансцентное блаженство, поэтому никакие другие благословения ему не нужны. В материальном мире дерево париджата не растет. Париджату по-другому называют калпа-врикшей, «древом желаний». Такое дерево может дать все что душе угодно. В материальном мире на апельсиновом дереве растут только апельсины, а на манговом – плоды манго, но вы никогда не увидите, чтобы на манговом дереве росли апельсины или на апельсиновом – плоды манго. А с дерева париджата можно получить что угодно: апельсины, манго, бананы и т. д. Такие деревья растут в духовном мире. Чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-лакшавритешу. Калпа-врикши растут в духовном мире, чинтамани-дхаме, но дерево париджата растет также в царстве Индры, на райских планетах. Чтобы порадовать одну из Своих жен, Сатьябхаму, Кришна принес ей это дерево с райских планет; деревья париджата были посажены во дворцах, построенных в Двараке для жен Господа Кришны. Лотосные стопы Господа подобны деревьям париджата, или деревьям желаний, а преданных сравнивают с пчелами, которых всегда влечет к лотосным стопам Господа.
ТЕКСТ 33
йават те майайа спришта бхрамама иха кармабхих
тавад бхават-прасанганам сангах сйан но бхаве бхаве
йават – все время, пока; те – Твоей; майайа – иллюзорной энергией; сприштах – оскверненные; бхрамамах – мы блуждаем; иха – в этом (материальном мире); кармабхих – пожиная плоды кармической деятельности; тават – до тех пор; бхават-прасанганам – с любящими Тебя преданными; сангах – общение; сйат – пусть будет; нах наше; бхаве бхаве – во всех формах жизни.
Дорогой Господь, мы молим Тебя о том, чтобы все то время, которое нам, оскверненным Твоей иллюзорной энергией, придется находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по разным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Твоих играх. Мы просим, чтобы Ты благословил нас на это и чтобы Твое благословение оставалось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни оказались.
КОММЕНТАРИЙ: Это лучшее из всех благословений, о которых преданный может просить Верховного Господа. В подтверждение этому Шри Чайтанья Махапрабху приводит следующие слова из «Бхагаватам» (10.14.3): стхане стхитах шрути-гатам тану-ванманобхих. В каком бы положении по воле судьбы мы ни оказались, мы всегда должны продолжать слушать рассказы о деяниях и играх Верховного Господа, независимо от обстоятельств. Чистый преданный не молит Господа об освобождении из круговорота рождений и смертей, так как не считает это важным. Главное для него – это получить возможность слушать повествования об играх Господа и Его удивительных качествах. Преданные, которые служат Господу в материальном мире, будут продолжать служить Ему и в духовном мире. Поэтому преданный всегда находится в духовном мире: все время, пока он слушает повествования об играх Господа и прославляет Его деяния, Господь находится рядом с ним. Татра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах. Место, где собираются чистые преданные, чтобы петь святые имена, слушать рассказы и вести беседы о Верховной Личности Бога, превращается в Вайкунтху. Преданному незачем просить Господа о том, чтобы Он перенес его в мир Вайкунтхи. Чистому преданному достаточно без оскорблений повторять святые имена и прославлять Господа, чтобы то место, в котором он находится, превратилось в Вайкунтху или Вриндаван.
Прачеты просят о том, чтобы во всех формах жизни у них была возможность слушать повествования, прославляющие Господа (бхаве бхаве). Живое существо меняет материальные тела одно за другим, но преданный не стремится даже к тому, чтобы вырваться из круговорота перерождений. В Своих молитвах Чайтанья Махапрабху говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи – »Дорогой Господь, позволь Мне жизнь за жизнью оставаться Твоим чистым преданным и служить Тебе». Смирение не позволяет преданному считать себя достойным возвращения в духовный мир. Он всегда думает, что осквернен гунами материальной природы. Но ему незачем просить Господа избавить его от влияния этих гун. Заниматься преданным служением – значит находиться на трансцентном уровне, следовательно, особо просить об этом нет необходимости. Таким образом, чистый преданный не горит желанием вырваться из круговорота рождений и смертей, но всегда стремится к общению с другими преданными, которые слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа.
ТЕКСТ 34
тулайама лавенапи на сваргам напунар-бхавам
бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах
тулайама – мы сравним; лавена – с мгновением; апи – даже; на не; сваргам – достижение райских планет; на – не; апунахбхавам погружение в сияние Брахмана; бхагават – Верховной Личности Бога; санги – со спутниками; сангасйа – общения; мартйанам – тех, кому суждено умереть; ким ута – насколько меньше; ашишах – благословения.
Вознесение на райские планеты и даже погружение в сияние Брахмана, то есть полное освобождение, не идут ни в какое сравнение с одним мгновением, проведенным в обществе чистого преданного Господа. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистым преданным.
КОММЕНТАРИЙ: Великий святой Прабодхананда Сарасвати, преданный Господа Чайтаньи, сказал: каивалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате. Для чистого преданного погрузиться в бытие или сияние Брахмана, то есть достичь кайвальи, – все равно что оказаться в аду. А вознесение на райские планеты (тридашапур) он считает просто очередной фантасмагорией. Иными словами, цели, к которым так стремятся карми (попасть на райские планеты) или гьяни (погрузиться в сияние Брахмана), для преданного не представляют никакой ценности. Для чистого преданного одно мгновение, проведенное в обществе другого чистого преданного, гораздо дороже возможности попасть на райские планеты или погрузиться в сияние Брахмана. Для тех, кто живет в материальном мире и вращается в круговороте рождений и смертей, беспрестанно меняя материальные тела, общение с чистыми преданными является величайшим благословением. Мы должны найти таких преданных и всегда общаться с ними. Тогда мы будем по-настоящему счастливы, даже оставаясь в материальном мире. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны, которое призвано помочь всем людям, тонущим в океане материальной жизни. Присоединившись к нему, сбитые с толку и разочарованные обитатели материального мира смогут общаться с преданными и обрести трансцентное счастье.
ТЕКСТ 35
йатредйанте катха мриштас тришнайах прашамо йатах
нирваирам йатра бхутешу нодвего йатра кашчана
йатра – где; идйанте – почитаются или обсуждаются; катхах слова; мриштах – чистые; тришнайах – материальных желаний; прашамах – удовлетворение; йатах – посредством которых; нирваирам отсутствие зависти; йатра – где; бхутешу – среди живых существ; на – не; удвегах – страх; йатра – где; кашчана – какой бы то ни было.
Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере на время, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.
КОММЕНТАРИЙ: Слово ваикунтха значит «без тревог». Этим мир Вайкунтхи отличается от полного тревог материального мира. Как сказал Прахлада Махараджа, сада самудвигна-дхийам асадграхат. Все существа, живущие в материальном мире, пребывают в постоянном беспокойстве. Но место, где чистые преданные ведут праведные беседы о Верховной Личности Бога, тут же превращается в Вайкунтху. Это метод шраванам киртанам вишнох, слушание повествований о Верховном Господе Вишну и прославление Господа, о котором говорит Сам Верховный Господь:
нахам тиштхами ваикунтхе
йогинам хридайешу ва
татра тиштхами нарада
йатра гайанти мад-бхактах
«На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои чистые преданные поют Мое святое имя и слушают повествования о Моем образе, играх и качествах». Там, где Господь присутствует в форме трансцентных звуков, царит атмосфера Вайкунтхи. Это атмосфера, где нет страха и тревог, где одно живое существо не боится другого. Тот, кто слушает святые имена и повествования, прославляющие Господа, занимается благочестивой деятельностью. Шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах (Бхаг., 1.2.17). Благодаря этому он очень быстро избавляется от своих материальных желаний. Движение санкиртаны, начатое Обществом сознания Кришны, призвано создать в материальном мире Вайкунтху, трансцентный, свободный от тревог мир. Чтобы достичь этой цели, наше Общество распространяет по всему миру шраванам и киртанам. В материальном мире каждый завидует своему ближнему. И эта животная зависть будет существовать в человеческом обществе до тех пор, пока люди не начнут совершать санкиртана-ягью, то есть повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот почему Прачеты хотели всегда оставаться в обществе преданных, считая это величайшим благом для каждого человека.
ТЕКСТ 36
йатра нарайанах сакшад бхагаван нйасинам гатих
самстуйате сат-катхасу мукта-сангаих пунах пунах
йатра – где; нарайанах – Господь Нараяна; сакшат – непосредственно; бхагаван – Верховная Личность Бога; нйасинам – тех, кто дал обет отречения; гатих – высшая цель; самстуйате – поклоняются; сат-катхасу – обсуждая трансцентные повествования; мукта-сангаих – те, кто очистился от материальной скверны; пунах пунах вновь и вновь.
Верховный Господь Нараяна находится среди преданных, которые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нараяна – высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистившиеся от материальной скверны. Воистину, они неустанно повторяют святое имя Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Санньяси-майявади лишены возможности находиться в обществе Нараяны, поскольку без всяких на то оснований объявляют Нараяной самих себя. У санньяси-майявади принято называть друг друга Нараяной. Называя каждое живое существо храмом Нараяны, мы не делаем ошибки, но назвать Нараяной обыкновенного человека значит возвести хулу на Бога. Концепция даридра-нараяны (бедного Нараяны), то есть попытка отождествить с Нараяной бедняков, также крайне оскорбительна. Даже приравнивая Нараяну к полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, мы наносим Ему оскорбление.
йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам
«Низводить Господа Нараяну до уровня великих полубогов, таких, как Господь Брахма и Господь Шива, может только безбожник». На самом деле, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, необходимо совершать санкиртана-ягью. Тогда Нараяна нисходит в материальный мир и мы можем немедленно ощутить Его присутствие. В век Кали Нараяна приходит к нам в образе Господа Чайтаньи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) о Господе Чайтанье говорится следующее:
кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йагйаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах
«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, прославляют Господа и поклоняются Его воплощению, на устах у которого всегда имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Кришна. Он приходит на землю вместе со Своими спутниками и преданными, слугами и разными видами оружия». По сути, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы доставить удовольствие Нараяне, и это совсем нетрудно сделать, совершая санкиртана-ягью. Там, где поют святые имена Господа, тотчас же появляется ГаураНараяна, Верховная Личность Бога в облике Господа Чайтаньи, которому поклоняются, совершая санкиртана-ягью.