Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 3"
Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 21 (всего у книги 35 страниц)
бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад
даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих
муктих свайам мукулитанджали севате 'сман
дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах
«О мой Господь, когда я служу Тебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Твое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благочестивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама [чувственные наслаждения]» (Кришна-карнамрита, 107). Человеку, достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем нетрудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду сопровождают свою госпожу. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.
ТЕКСТ 52
брахмана увача
ка твам касйаси ко вайам шайано йасйа шочаси
джанаси ким сакхайам мам йенагре вичачартха ха
брахманах увача – ученый брахман сказал; ка – кто; твам – ты; касйа – чья; аси – ты есть; ках – кто; ва – или; айам – этот мужчина; шайанах – лежащий; йасйа – которого; шочаси – ты оплакиваешь; джанаси ким – знаешь ли ты; сакхайам – друга; мам – Меня; йена – с которым; агре раньше; вичачартха – ты советовалась; ха – несомненно.
Брахман спросил царицу: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мертвое тело. Разве ты не узнаешь Меня? Я твой вечный друг. Вспомни, в прошлом ты не раз советовалась со Мной.
КОММЕНТАРИЙ: Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаждений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистился от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Мы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.
Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Таким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Йасйа прасадад бхагавад-прасадах. Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится рядом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу. Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: йенагре вичачартха. Слово агре означает «до сотворения». Следовательно, Сверхдуша сопровождала живое существо еще до того, как был создан материальный мир.
ТЕКСТ 53
апи смараси чатманам авиджна(гйа)та-сакхам сакхе
хитва мам падам анвиччхан бхаума-бхога-рато гатах
апи смараси – помнишь ли ты; ча – также; атманам – Сверхдушу; авиджна(гйа)та – неведомого; сакхам – друга; сакхе – о друг; хитва – оставив; мам – Меня; падам – положение; анвиччхан – желая; бхаума – материальных; бхога – наслаждений; ратах – привязанным; гатах – ты стал.
Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Меня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Меня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.27) говорится:
иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
сарге йанти парантапа
«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти». Здесь объясняется, как живое существо попадает в материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти. Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм. Чтобы испытывать все возрастающее блаженство, Верховная Личность Бога проявляет Себя в формах, относящихся к разным категориям. В «Вараха-пуране» говорится, что один вид экспансий Господа вишну-таттва (которую по-другому называют свамшей), а другой – пограничная энергия (вибхиннамша, или живое существо). Живые существа, частицы Верховного Господа, бесчисленны и подобны корпускулам солнечного света, которые являются бесчисленными экспансиями Солнца. Экспансии, относящиеся к категории вибхиннамши и представляющие собой пограничную энергию Господа, – это живые существа. Когда живые существа хотят наслаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двойственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Так живые существа падают в материальный мир. В «Према-виварте» сказано:
кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
Естественное состояние каждого живого существа – служить Господу с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Кришна – верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспансии свамша). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.
Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в материальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в материальном теле. Стремясь занять как можно более высокое положение, оно вместо этого попадает в круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом, то кошкой, то собакой, то деревом и т. д. Так живое существо выбирает себе тело, принадлежащее к одной из 8400000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение в многообразии материальных наслаждений. Однако Сверхдуше не нравится такой образ действий живого существа, и Она побуждает его подчиниться власти Верховной Личности Бога. В этом случае Господь начинает Сам заботиться о живом существе. Но, пока живое существо не очистилось от скверны материальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь говорит:
бхоктарам йаджна(гйа) – тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джна(гйа)тва мам шантим риччхати
«Мудрецы, знающие, что Я – высшая цель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех материальных страданий и обретают умиротворение».
Верховный Господь – лучший друг каждого живого существа, но тот, кто в надежде обрести счастье строит собственные планы и запутывается в хитросплетениях гун материальной природы, не может воспользоваться Его наставлениями. Когда создается материальный мир, живые существа получают различные тела в соответствии со своими прошлыми желаниями. Это
значит, что все виды или формы жизни были созданы одновременно. Учение Дарвина, согласно которому на заре творения человека не существовало, он появился значительно позже в результате длительной эволюции, – просто-напросто глупая гипотеза. Из Вед мы узнаем, что первым сотворенным существом во вселенной был Господь Брахма. Наделенный уникальным разумом, Господь Брахма мог взять на себя такую задачу, как создание всего того, что окружает нас в материальном мире.
ТЕКСТ 54
хамсав ахам ча твам чарйа сакхайау манасайанау
абхутам антара вауках сахасра-париватсаран
хамсау – два лебедя; ахам – Я; ча – и; твам – ты; ча – также; арйа о великая душа; сакхайау – друзья; манаса-айанау – вместе в озере Манаса; абхутам – стали; антара – разлученные; ва – поистине; оках – от родного дома; сахасра – тысячи; пари – подряд; ватсаран – лет.
Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.
КОММЕНТАРИЙ: Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Тем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. Из-за своей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Господь в образе Сверхдуши повсюду сопровождает его. Так из века в век живое существо остается в обусловленном состоянии. Хотя Господь, будучи другом живого существа, сопровождает его всюду, оно по своей забывчивости не узнает Его и продолжает влачить материальное существование.
ТЕКСТ 55
са твам вихайа мам бандхо гато грамйа-матир махим
вичаран падам адракших кайачин нирмитам стрийа
сах – тот лебедь; твам – ты; вихайа – оставив; мам – Меня; бандхо о друг; гатах – отправился; грамйа – материальное; матих – сознание которого; махим – на землю; вичаран – странствуя; падам – положение; адракших – ты увидел; кайачит – кем-то; нирмитам – созданный; стрийа женщиной.
Мой дорогой друг, ты остался для Меня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Меня, ты становился все более материалистичным и, не видя Меня, скитался в разных формах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной.
КОММЕНТАРИЙ: Падшее живое существо попадает в материальный мир, созданный внешней энергией Господа. В данном стихе эта энергия названа «некой женщиной», то есть пракрити. Материальный мир состоит из материальных элементов, компонентов, поставляемых махат-таттвой, совокупной материальной энергией. Созданный внешней энергией, материальный мир становится для обусловленной души так называемым домом. Находясь в материальном мире, обусловленная душа получает разные квартиры, или тела, и странствует в них повсюду. Она оказывается то на высших планетах, то на низших и воплощается то в высших формах жизни, то в низших. Так с незапамятных времен душа блуждает по материальной вселенной. Об этом говорил Шри Чайтанья Махапрабху:
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Ч.-ч., Мадхья, 19.151
Живое существо странствует по вселенной в разных формах жизни, но, если ему посчастливится, оно снова встретит своего друга – либо Его Самого, либо Его представителя.
На самом деле Кришна Сам побуждает всех живых существ вернуться домой, к Богу. Иногда Он посылает к живым существам Своего представителя, который передает им послание Кришны и призывает их всех вернуться домой, к Богу. К сожалению, живые существа так сильно привязаны к материальным наслаждениям, что не принимают наставления Кришны или Его представителя всерьез. Эта склонность к материализму названа здесь грамйаматих (стремлением к чувственным наслаждениям). Махим значит «в материальном мире». Все живые существа, находящиеся в материальном мире, привязаны к чувственным наслаждениям. Из-за этого они попадают в ловушки разных тел, обрекая себя на муки материального существования.
ТЕКСТ 56
панчарамам нава-дварам эка-палам три-коштхакам
шат-кулам панча-випанам панча-пракрити стри-дхавам
панча-арамам – пять садов; нава-дварам – девять ворот; эка – один; палам – страж; три – три; коштхакам – жилища; шат – шесть; кулам – семей; панча – пять; випанам – торговых дворов; панча – пять; пракрити материальных элементов; стри – женщина; дхавам – госпожа.
В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома.
ТЕКСТ 57
панчендрийартха арама дварах прана нава прабхо
теджо-'б-аннани коштхани кулам индрийа-санграхах
панча – пять; индрийа-артхах – объектов чувств; арамах – сады; дварах – ворота; пранах – отверстия органов чувств; нава – девять; прабхо – о царь; теджах-ап – огонь, вода; аннани – зерновые или земля; коштхани – жилища; кулам – семьи; индрийа-санграхах – пять чувств и ум.
Дорогой друг, пять садов – это пять объектов чувств, которыми мы наслаждаемся, а страж – жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Три жилища – это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей – это совокупность ума и пяти чувств.
КОММЕНТАРИЙ: Пять познающих чувств, к которым относятся зрение, вкус, обоняние, слух и осязание, действуют через девять ворот: два глаза, два уха, рот, две ноздри, детородный орган и прямую кишку. Эти отверстия сравнивают с воротами в городских стенах. Основными элементами, из которых построено тело, являются земля, вода и огонь, а главным деятелем – ум, находящийся под контролем разума (буддхи).
ТЕКСТ 58
випанас ту крийа-шактир бхута-пракритир авйайа
шактй-адхишах пумамс тв атра правишто навабудхйате
випанах – торговые дворы; ту – затем; крийа-шактих – энергия для деятельности, или органы действия; бхута – пять грубых элементов; пракритих – материальные элементы; авйайа – вечные; шакти – энергия; адхишах – повелитель; пуман – человек; ту – затем; атра – сюда; правиштах – вошел; на – не; авабудхйате – обладает знанием.
Пять торговых дворов – это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа – это личность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-теле, она лишается знания.
КОММЕНТАРИЙ: Живое существо входит в материальный мир с помощью пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, – из которых формируется его тело. Хотя тело действует благодаря присутствию в нем живого существа, само живое существо остается в тени. Живое существо входит в материальное творение, но, сбитое с толку материальной энергией, оно кажется спрятанным. Из-за своего невежества (навабудхйате) живое существо оказывается во власти телесных представлений о жизни. Слово буддхи (разум) женского рода, но поскольку разум играет ведущую роль во всех видах деятельности, то в этом стихе его называют адхишах, «повелителем». Живое существо живет за счет огня, воды и злаков. Сочетание этих трех компонентов позволяет поддерживать жизнь в теле. Поэтому тело называют пракрити, материальным творением. Соединяясь, различные элементы постепенно формируют плоть, кости, кровь и т. д. Это своего рода квартиры. В Ведах говорится, что при переваривании пища разделяется на три части. Твердая ее часть превращается в экскременты, а полужидкая – в плоть. Жидкая часть окрашивается в желтый цвет и снова делится на три части, одна из которых называется мочой. Огненная часть тоже делится натрое, и одна из образующихся при этом частей формирует костную ткань. Из пяти исходных элементов особенно важную роль играют огонь, вода и злаки. Эти три элемента перечислены в предыдущем стихе, где, однако, не упомянуты небо (эфир) и воздух. Обо всем этом говорится в «Бхагавадгите» (13.20):
пракритим пурушам чаива
виддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаива
виддхи пракрити-самбхаван
«Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материальных гун является материальная природа». Пракрити, материальная природа, и пуруша, живое существо, являются вечными. Их соединение приводит к различным последствиям и явлениям. То, что возникает при этом, следует считать результатом взаимодействия трех гун материальной природы.
ТЕКСТ 59
тасмимс твам рамайа спришто рамамано 'шрута-смритих
тат-сангад идришим прапто дашам папийасим прабхо
тасмин – в таком положении; твам – ты; рамайа – с женщиной; сприштах – находясь в контакте; рамаманах – наслаждаясь; ашрута-смритих забыв о духовной жизни; тат – с ней; сангат – из-за общения; идришим такого; праптах – ты достиг; дашам – состояния; папийасим – исполненного греха; прабхо – Мой дорогой друг.
Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных желаний входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь.
КОММЕНТАРИЙ: Человек, поглощенный материальной деятельностью, не способен слушать о духовной жизни. Забыв о своей духовной природе, он все больше и больше запутывается в сетях материального существования. Все это – следствие греховной жизни. Различные формы греховной деятельности приводят к формированию разных тел, состоящих из материальных элементов. В результате своей греховной деятельности царь Пуранджана получил тело женщины, Вайдарбхи. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно сказано (стрийо ваишйас татха шудрах), что такое тело находится на низкой ступени развития. Впрочем, даже человек низкого происхождения может достичь высшей ступени совершенства, если примет покровительство Верховной Личности Бога. Низкое происхождение – удел тех, чей духовный разум неразвит.
ТЕКСТ 60
на твам видарбха-духита найам вирах сухрит тава
на патис твам пуранджанйа руддхо нава-мукхе йайа
на – не; твам – ты; видарбха-духита – дочь Видарбхи; на – не; айам этот; вирах – герой; су-хрит – доброжелательный муж; тава – твой; на не; патих – муж; твам – ты; пуранджанйах – Пуранджани; руддхах – заточенный; нава-мукхе – в теле с девятью воротами; йайа – материальной энергией.
На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчина, Малаядваджа, – не твой заботливый муж. Не был ты и мужем Пуранджани. Ты просто заточен в этом девятивратном теле.
КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире многочисленные живые существа сходятся друг с другом и становятся отцами, мужьями, матерями, женами и т. д, усиливая свою привязанность к телу определенного типа. В действительности каждый из нас – индивидуальное живое существо, но из-за соприкосновения с материей мы сближаемся с другими телами, вступая с ними в иллюзорные отношения. Иллюзорные тела создают разного рода объединения и союзы, именуемые семьей, кланом, обществом или нацией. На самом же деле все живые существа – неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они слишком погрязли в заботах о материальном теле. Приходя в этот мир, Верховная Личность Бога, Кришна, дает им наставления в форме «Бхагавад-гиты» и ведических писаний. Верховный Господь дает эти наставления потому, что является вечным другом всех живых существ. Его наставления необыкновенно важны, так как с их помощью живое существо может освободиться от оков материального тела. Воды реки смывают с берега множество соломинок и травинок и несут их. Эти соломинки сбиваются вместе в речном потоке, но затем набегающие волны разлучают их и переносят в другое место. Так и волны материальной природы несут бесчисленных живых существ, находящихся в материальном мире. Когда эти волны сводят их вместе, они завязывают между собой дружбу и, строя свои отношения на телесной основе, создают семьи, общины или нации. Но через какое-то время волны материальной природы снова разбрасывают их в разные стороны. Все это снова и снова повторяется с момента возникновения материального мира. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так:
мичхе майара ваше, йаччха бхесе'
кхаччха хабудубу, бхаи
джива кришна-даса, э вишваса
карле та' ара духкха наи
«О живые существа, вы носитесь по волнам материальной природы, то всплывая на поверхность, то идя ко дну, и упускаете возможность обрести вечную жизнь. Но стоит вам ухватиться за лотосные стопы Кришны и укрыться под их сенью, как вы вновь освободитесь от всех материальных страданий».
Большое значение в этом стихе имеют слова сухрит («доброжелатель») и тава («твой»). Так называемый муж, родственник, сын, отец и т. д. не может быть истинным доброжелателем живого существа. Его истинным доброжелателем является Сам Кришна, который говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): сухридам сарва-бхутанам. Родственники, друзья, любимые и доброжелатели имеют к нам отношение лишь постольку, поскольку мы находимся в данном материальном теле. Осознав это, человек должен постараться вырваться из клетки материального тела, в которой он заточен много жизней подряд. Ему нужно постараться найти прибежище у стоп Верховного Господа, Кришны, и вернуться домой, к Богу.
ТЕКСТ 61
майа хй эша майа сришта йат пумамсам стрийам сатим
манйасе нобхайам йад ваи хамсау пашйавайор гатим
майа – иллюзорная энергия; хи – безусловно; эша – эта; майа – Мной; сришта – созданная; йат – из которой; пумамсам – мужчиной; стрийам женщиной; сатим – целомудренной; манйасе – ты считаешь; на – не; убхайам – оба; йат – потому что; ваи – несомненно; хамсау – свободный от материальной скверны; пашйа – посмотри; авайох – наше; гатим – истинное положение.
Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда – целомудренной женщиной, а иногда – бесполым евнухом. Все это связано с телом, созданным иллюзорной энергией. Это Моя энергия, и на самом деле оба мы, и ты и Я, чистые духовные существа. Постарайся понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.
КОММЕНТАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь – это Высший Дух, Сверхдуша, а живое существо – индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они духовны, когда живое существо вступает в контакт с материальной энергией и становится обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя порождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает, что оно – вечная (санатана) неотъемлемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением этому служат слова мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Слово санатанах неоднократно встречается в «Бхагавад-гите». И Господь, и живое существо суть санатана (вечные), а за пределами материального мира находится обитель, также называемая санатаной. Для Бога и для всех живых существ истинным домом является вечное царство (санатана), а не материальный мир. Материальный мир – это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир, потому что хотело подражать Богу, заняв Его место. В материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела и занимается многообразной деятельностью, но, получив тело, наделенное развитым сознанием, оно должно попытаться исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Метод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, – это бхакти-йога, иногда называемая санатана-дхармой. Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному телу обязанности, человек должен вступить на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, чтобы раз и навсегда избавиться от необходимости получать материальные тела и, вырвавшись из этого вечного рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою деятельность на ложной основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и философии никому не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. Андха йатхандхаир упанийаманах. Материальный мир – это место, где одни слепцы становятся поводырями других.
ТЕКСТ 62
ахам бхаван на чанйас твам твам эвахам вичакшва бхох
на нау пашйанти кавайаш чхидрам джату манаг апи
ахам – Я; бхаван – ты; на – не; ча – также; анйах – различные; твам – ты; твам – ты; эва – несомненно; ахам – так же как и Я; вичакшва просто посмотри; бхох – Мой дорогой друг; на – не; нау – между нами; пашйанти – видят; кавайах – истинные мудрецы; чхидрам – ложных различий; джату – когда-либо; манак – ни малейших; апи – даже.
Дорогой друг, в качественном отношении между Мной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Мой, ты по своей природе неотличен от Меня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Мной.
КОММЕНТАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо неотличны друг от друга: никаких реальных различий между ними нет. Иллюзорная энергия снова и снова наносит философам-майявади поражение, так как они думают, что Сверхдуша не обособлена от индивидуальной души или что Сверхдуши просто не существует. Или же они впадают в другое заблуждение, думая, что все сущее – это Сверхдуша. Однако кавайах, настоящим ученым, известна истина. Поэтому они не совершают подобных ошибок. Им известно, что в качественном отношении Бог и индивидуальная душа неотличны друг от друга, но индивидуальная душа может оказаться во власти майи, тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является повелителем майи. Майя – творение Верховного Господа (майа сришта), поэтому Верховный Господь является ее повелителем. Хотя в качественном отношении индивидуальная душа тождественна Верховному Господу, она находится во власти майи. Философы-майявади не способны отличить властелина от подвластных.
ТЕКСТ 63
йатха пуруша атманам экам адарша-чакшушох
двидхабхутам авекшета татхаивантарам авайох
йатха – как; пурушах – живое существо; атманам – свое тело; экам одно; адарша – в зеркале; чакшушох – глазами; двидха-абхутам – раздвоенным; авекшета – видит; татха – так же; эва – несомненно; антарам – разница; авайох – между нами.
Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, думает, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как другие видят два тела; точно так же, когда живое существо обусловливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.
КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные материальной природой, философы-майявади не видят разницы между Верховным Господом и живым существом. Солнце, отражающееся в сосуде с водой, знает, что между ним и его отражением в воде нет разницы. Но те, кто пребывает в невежестве, думают, что отражения солнца в разных сосудах – это множество маленьких солнц. Что касается блеска, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям, но размеры отражений невелики, тогда как само солнце огромно. Философывайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бога. В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа – это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Господь обладает полнотой, могуществом и великолепием. В предыдущем стихе Господь сказал: «Друг Мой, между нами нет разницы». «Нет разницы» означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Тому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Верховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое существо в качественном отношении тождественно Верховной Личности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Такова разница между липтой и алиптой. Господь, Верховная Личность, всегда алипта: внешняя энергия не может осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном «Я»: когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начинает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Верховной Личности Бога не существует разницы между телом и душой. Господь всецело духовен – у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в теле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу называют антарьями, и Она пребывает всюду. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджна(гйа)м чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата – «О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах».
Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная душа склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, индивидуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обусловленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью освобождается от обусловленности, она может увидеть истинное различие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе: «Ты и Я суть одно», – Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) говорится:
йатхолмукад виспхулингад
дхумад вапи сва-самбхават
апй атматвенабхиматад
йатхагних притхаг улмукат
Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и дыма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определенная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: атма татха притхаг драшта бхагаван брахма-самджнитах. Утма – это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, которая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В смрити также сказано: йатхагнех кшудра виспхулинга вйуччаранти. Подобно искрам, вылетающим из костра, крошечные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь Кришна говорит: матстхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах – «Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их». Хотя все живые существа пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В «Вишну-пуране» тоже сказано: