Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 3"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 35 страниц)

эка-деша-стхитасйагнер

джйотсна вистарини йатха

парасйа брахманах шактис

татхедам акхилам джагат

«Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распространяются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога распространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии». Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В какомто смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энергия и ее источник. Что же касается формы сач-чид-ананда, о которой говорится в «Брахма-самхите» (ишварах парамах кришнах саччид-ананда-виграхах), то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Только атеисты могут считать живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша – «Тот, кто следует наставлениям философов-майявади и считает Верховную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии».

ТЕКСТ 64

эвам са манасо хамсо хамсена пратибодхитах

сва-стхас тад-вйабхичарена наштам апа пунах смритим

эвам – так; сах – он (индивидуальная душа); манасах – живя вместе в сердце; хамсах – как лебедь; хамсена – от другого лебедя; пратибодхитах – получая наставления; сва-стхах – достигший самоосознания; тат-вйабхичарена – отделенный от Сверхдуши; наштам – утраченную; апа обрел; пунах – вновь; смритим – истинную память.

Так, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в свое изначальное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано: хамсо хамсена пратибодхитах. Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями (хамса), поскольку обе они белые, то есть неоскверненные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачивается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает свое истинное положение и вновь обретает свое изначальное сознание. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир (аватара), чтобы освободить Своих преданных и уничтожить демонов. Помимо этого, Он дает живым существам Свои возвышенные наставления в виде «Бхагавад-гиты». Чтобы понять свое место, живому существу нужна милость Господа и духовного учителя – одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь смысл «Бхагавад-гиты». Заключенное в «Бхагавад-гите» знание должно быть получено от осознавшей себя души.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа упадекшйанти те джна(гйа)нам

джна(гйа)нинас таттва-даршинах

«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину» (Б.-г., 4.34).

Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, который поможет ему возродить его изначальное сознание. Тогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находится в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше и пытается наслаждаться независимо от Нее, она становится обусловленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чемлибо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово сва-стхах, «находящийся в своем изначальном, естественном состоянии». Отказавшись от пагубного стремления к превосходству, живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Большое значение имеет и слово тад-вйабхичарена: когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и гуру оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Муни рассказал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить свое изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качественном отношении неотличны друг от друга, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши. В этом заключается смысл освобождения.

ТЕКСТ 65

бархишманн этад адхйатмам парокшйена прадаршитам

йат парокша-прийо дево бхагаван вишва-бхаванах

бархишман – о царь Прачинабархи; этат – этот; адхйатмам – рассказ о процессе самоосознания; парокшйена – косвенно; прадаршитам – давая наставления; йат – потому что; парокша-прийах – описанный языком иносказаний и потому привлекательный; девах – Верховный Господь; бхагаван – Личность Бога; вишва-бхаванах – причина всех причин.

Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Личность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью иносказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.

КОММЕНТАРИЙ: В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа ива хи девах. Многочисленные повествования, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смысла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают наставления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, заниматься бхакти-йогой – значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (шраванам киртанам вишнох), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен понять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и иносказания, подобные истории, которую поведал Нарада Муни.

Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающихся в этой главе.

Агастйа – ум.

Адеша-кари – поступки, являющиеся результатом греховной деятельности. Аматйа – повелитель чувств, ум.

Арбуда-арбуда – различные виды шраванам и киртанам, связанные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т. д.

Ари – препятствия, например, болезни.

Бхога – наслаждения. В данном случае это слово относится к истинным наслаждениям духовной жизни.

Бхритйа – слуги тела, то есть органы чувств.

Ваидарбхи – женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха – это трава куша. Траву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда. Таким образом, ваидарбхи называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принципам карма-кандии. Но, если человеку, занятому деятельностью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встретить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Малаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Тогда он начнет заниматься преданным служением Господу. Чтобы обрести освобождение, обусловленная душа должна следовать указаниям истинного духовного учителя.

Видарбха-раджасимха – лучшие из тех, кто занимается кармической деятельностью.

Вирйа – милосердный, сострадательный человек.

Гриха – дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нужно место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.

Двара – врата тела (глаза, уши и т. д.).

Джайа – разум.

Джирна-сарпа – ослабевший жизненный воздух.

Дравида-раджа – преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.

Идхмаваха – преданный, обратившийся к духовному учителю. Идхма – это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе духовного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцендентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нужно взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприношений. Дословно ведическое предписание звучит так:

тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называют того, кто постиг суть ведического знания и потому всегда служит Верховной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.

Калаканйа – старческая немощь.

Кама – сильный жар, лихорадка.

Кулачала – место, где царит мир и покой.

Кутумбини – разум.

Мадирекшана – Слово мадирекшана означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви». Иными словами, мадирекшана – это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшана олицетворяет богиню бхакти. Тот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур, йасйа прасадад бхагават-прасадах. Тот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Тогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи Чакраварти соответствуют предписанию «Шветашватара-упанишад» (6.23):

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». А в «Чхандогья-упанишад» сказано: ачарйаван пурушо веда – «Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания».

Малайадхваджа – искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.

Панчала – пять объектов чувств.

Париччхада – совокупность чувств.

Паура-джана – семь элементов, из которых состоит тело. Паутра – терпение и серьезность.

Праджвара – вид жара, называемый вишну-джварой.

Пратикрийа – меры противодействия, такие, как мантры или лекарства. Пура-палака – жизненный воздух.

Путра – сознание.

Саиника – тройственные страдания.

Сапта-сута – семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.

Саухридйа – усердие.

Сута – сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.

Явана – слуга Ямараджи.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Беседы Нарады и царя Прачинабархи

ТЕКСТ 1

прачинабархир увача

бхагавамс те вачо 'смабхир на самйаг авагамйате

кавайас тад виджананти на вайам карма-мохитах

прачинабархих увача – царь Прачинабархи сказал; бхагаван – о господин; те – твои; вачах – слова; асмабхих – нами; на – никогда; самйак до конца; авагамйате – поняты; кавайах – искушенные; тат – это; виджананти – могут понять; на – никогда не; вайам – мы; карма – кармической деятельностью; мохитах – прельщенные.

Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна говорит:

трибхир гунамайаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом».

Очарованные тремя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Те, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Муни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Тот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Муни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.

В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.

ТЕКСТ 2

нарада увача

пурушам пуранджанам видйад йад вйанактй атманах

пурам эка-дви-три-чатуш-падам баху-падам ападакам

нарадах увача – Нарада сказал; пурушам – живое существо, наслаждающегося; пуранджанам – царя Пуранджану; видйат – следует знать; йат – в такой мере; вйанакти – он создает; атманах – для себя; пурам – место обитания; эка – с одной; дви – двумя; три – тремя; чатух-падам – с четырьмя ногами; баху-падам – с большим количеством ног; ападакам – без ног.

Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духовная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада, «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, ходят на одной ноге. Дви-пада, «двуногими», называют людей. Старого и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или «четвероногие», – это, разумеется, животные. А слово баху-пада относится к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насекомых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово ападака, что значит «безногие», относится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.

ТЕКСТ 3

йо 'вигйатахритас тасйа пурушасйа сакхешварах

йан на вигйайате пумбхир намабхир ва крийа-гунаих

йах – тот, кто; авигйата – неизвестным; ахритах – назван; тасйа – его; пурушасйа – живого существа; сакха – вечный друг; ишварах – повелитель; йат – потому что; на – никогда не; вигйайате Его постигают; пумбхих – живые существа; намабхих – через имена; ва либо; крийа-гунаих – через деяния или качества.

Тот, кого я назвал неизвестным, – Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Материальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку обусловленная душа ничего не знает о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют ниракара, авигйата или аван-манаса-гочара. И действительно, материальными чувствами невозможно воспринять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Тем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощенные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна – это Верховная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Господа непостижимы, поэтому в шастрах Его называют ниракара – «тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей». Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В «Брахма-самхите» форма Господа названа сач-чид-ананда-виграхой. А в «Падма-пуране» говорится:

атах шри-кришна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй Адах

«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему».

Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя, форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его также называют адхокшаджей, что значит «недоступный восприятию чувств». Очистив свои органы чувств в процессе преданного служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем все. Особенно важными в этом стихе являются слова пумбхир намабхир ва крийа-гунаих: у Бога, Кришны, Верховной Личности, много имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его имена, деяния и игры перечислены и описаны в шастрах и понятны преданным, карми (люди, привязанные к плодам своего труда) не могут проникнуть в их смысл. Для гьяни (философов-эмпириков) они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи имен, но карми и гьяни путают их с именами полубогов и обычных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верховной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно. Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безличен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют, что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так, и в данном стихе ясно сказано: намабхир ва крийа-гунаих. У Господа есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но обусловленная душа неспособна постичь их.

ТЕКСТ 4

йада джигхрикшан пурушах картснйена пракритер гунан

нава-дварам дви-хастангхри татраманута садхв ити

йада – когда; джигхрикшан – желая наслаждаться; пурушах – живое существо; картснйена – в совокупности; пракритех – материальной природы; гунан – гунами; нава-дварам – имеющее девять ворот; дви – две; хаста рукиЯ; ангхри – ногиЯ; татра – там; аманута – он думал; садху – очень хорошо; ити – так.

Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными словами, оно становится человеком или полубогом.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе замечательно объяснено, как духовное по своей природе существо, неотъемлемая частица Кришны, Бога, по собственному желанию получает материальное тело. Живое существо, имеющее две руки, две ноги и т. д., в полной мере наслаждается гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» (7.27) Господь Кришна говорит:

иччха-двеша-самуттхена

двандва-мохена бхарата

сарва-бхутани саммохам

сарге йанти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».

Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно падает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое существо получает тело человека, но, погрязая в греховной деятельности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод. Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает тело человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не сумеет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.

Понять, каким образом у живого существа появляется желание прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто родился в семьях ариев, где не едят мяса, не употребляют одурманивающих средств, не играют в азартные игры и не вступают в недозволенные половые отношения, может возникнуть желание насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробовать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азартных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спорта. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной деятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в самых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существование. Такова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каждому виду животных присуща сильная склонность к чувственным наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело человека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотившись в человеческом теле, живое существо получает возможность удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет должной подготовки, он становится жертвой гун материальной природы, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (3.27):

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа». Как только у живого существа возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно оказывается во власти материальной энергии и помимо воли попадает в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы жизни в другую.

ТЕКСТ 5

буддхим ту прамадам видйан мамахам ити йат-критам

йам адхиштхайа дехе 'смин пуман бхункте 'кшабхир гунан

буддхим – разум; ту – тогда; прамадам – юную женщину (Пуранджани); видйат – следует знать; мама – мое; ахам – я; ити – так; йат-критам созданное разумом; йам – такой разум; адхиштхайа – сделав своим прибежищем; дехе – в теле; асмин – этом; пуман – живое существо; бхункте страдает и наслаждается; акшабхих – посредством чувств; гунан – гуны материальной природы.

Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой связи слово прамада относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: Так называемый разум, которым обладают живые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежество. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой. Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить желания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой. Вот почему в «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна говорит:

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, дает живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, назван в этом стихе прамадой, потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необоснованные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно думает: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Так проявляется его невежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ничего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: «Это мое. Это мое. Это мое». Джанасйа мохо 'йам ахам мамети. Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не владея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь Чайтанья Махапрабху советует нам очистить материальный разум (чето-дарпана-марджанам). Когда зеркало разума очищается, живое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Кришны, начинает действовать истинный разум. Такой человек сознает, что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ничего. Тот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает материальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все принадлежит Кришне, находится в сознании Кришны.

ТЕКСТ 6

сакхайа индрийа-гана гйанам карма ча йат-критам

сакхйас тад-вриттайах пранах панча-вриттир йатхорагах

сакхайах – друзья; индрийа-ганах – чувства; гйанам – знание; карма – деятельность; ча – также; йат-критам – которой занимаются чувства; сакхйах – подруги; тат – чувств; вриттайах – занятия; пранах – жизненный воздух; панча-вриттих – выполняющий пять функций; йатха – как; урагах – змей.

Пять органов действия и пять познающих чувств – друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств – это подруги, а пятиглавый змей – жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками.

КОММЕНТАРИЙ:

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Према-виварта

Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо получает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними – возможность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства – это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждается материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Такие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприятностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В «Бхагавад-гите» (15.10) сказано:

уткрамантам стхитам вапи

бхунджанам ва гунанвитам

вимудха нанупашйанти

пашйанти гйана-чакшушах

«Глупые люди не понимают, как живое существо покидает материальное тело и что представляет собой тело, которым наслаждается живое существо, околдованное гунами материальной природы. Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это».

Живые существа погружены в жизненный воздух, который циркулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизненного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползущей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, змеей. Панча-вритти – это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосновение.

ТЕКСТ 7

брихад-балам мано видйад убхайендрийа-найакам

панчалах панча вишайа йан-мадхйе нава-кхам пурам

брихат-балам – необыкновенно могущественный; манах – ум; видйат следует знать; убхайа-индрийа – обеих групп чувств; найакам – глава; панчалах – царство, называемое Панчалой; панча – пять; вишайах объектов чувств; йат – которого; мадхйе – посреди; нава-кхам – с девятью отверстиями; пурам – город.

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, – это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала – это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

КОММЕНТАРИЙ: Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван брихад-бала, что значит «необыкновенно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий – вор, то он разорит имение. Точно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Так оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Махараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах кришна-падаравиндайох. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, – го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.

ТЕКСТ 8

акшини насике карнау мукхам шишна-гудав ити

две две дварау бахир йати йас тад-индрийа-самйутах

акшини – два глаза; насике – две ноздри; карнау – два уха; мукхам рот; шишна – гениталии; гудау – и задний проход; ити – так; две двое; две – двое; дварау – ворот; бахих – наружу; йати – выходит; йах – тот, кто; тат – через ворота; индрийа – чувствами; самйутах – сопровождаемый.

Глаза, ноздри и уши – это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.