Текст книги "Према Прадипа"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 6 страниц)

Пять типов расы – шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья.

Энергия нит пронизана шанта-расой. В соответствии с типом взаимоотношений раса разделяется на пять видов. Самая первая и начальная среди них – шанта-раса. В этой расе присутствуют несколько бхав или эмоций, таких как предание себя Господу, прекращение материальных страданий и чувство отвращения ко всему, что не связано с Бхага– ваном. Когда заканчиваются сухие измышления ума о безличном Брахмане, пробуждается шанта-раса. Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар вначале были имперсо– налистами, но потом, предавшись Господу, они погрузились в шанта-расу. Стхайи-бхава, вибхава, анубхава и саннари– бхава – все они присутствуют в шанта-расе, но еще не проявлены. Стхайи-бхава всегда присутствует в шанта-расе в виде рати, но она еще недостаточно развита, чтобы перейти в прему.

Если удача благоприятствует, раса развивается дальше и достигает уровня дасьи. В дасъя-расе преданный ощущает любовь к Господу, считая Его своим господином. Рати, или влечение стхайи-бхавы, в этой расе поддерживается и увеличивается премой. В этой расе живое существо становится слугой, а Господь – господином.

Сакхъя - третья ступень развития расы. Влечение стхайи– бхавы в этой расе поднимается над премой и достигает уровня пранайи, любви. Чувства благоговения и почтения, испытываемые в отношениях слуги и господина, остаются позади, и вера усиливается.

Четвертый уровень расы – ватсалъя. Привязанность к Господу в этой расе развивается дальше и, покинув прему и пранайю, достигает снехи. Вера становится еще сильнее.

Пятая, последняя раса-мадхурья. Рати здесь, непрерывно развиваясь, из снехи переходит в ману, бхаву, рагу

и, в конце концов, в махабхаву. В этой расе вера становиться такой сильной, что преданный и Господь чувствуют себя как одно неразрывное целое.

Различные расы соответствуют различным областям Вайкунтхи.

Все пять рас присутствуют в мире Вайкунтхе. Область, расположенная с наружной стороны Вайкунтхи исполнена аишварьи, богатства. Во внутренней области царит мадху– ръя, сладость. Нараяна -Господь области аишварьи, Кришна – Господь области мадхурьи.

Область сладости делится на Голоку и Вриндавану. Шан– та и дасья всегда находятся в области богатства. Сакхья, ватсалья и мадхурья вечно пребывают в прибежище сладости.

Живое существо в соответствии со своей наклонностью пребывает в той или иной области Вайкунтхи.

ЛУЧ ДЕСЯТЫЙ

Рати – корень расы.

Раса не возникнет, если не присутствуют четыре бхавы – стхайи-бхава , вибхава , анубхава и санчари-бхава.

Сначала нужно понять суть стхайи-бхавы.

Стхайи-бхава играет главную роль в пробуждении расы. Рати -то же самое, что и стхайи-бхава, ибо раса проявляется тогда, когда рати приносит вкус. Когда рати усиливается вибхавой, анубхавой и санчари-бхавой, она превращается в расу. Сами по себе вибхава, анубхава и санчари-бхава не способны превратиться в расу. Вибхава – причина, пробуждающая расу. Анубхава – действия, пробуждающие расу. Санчари-бхава – это то, что поддерживает расу. Но именно рати – корень расы. Эти условия применимы ко всем пяти видам расы (шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхуръя).

Анализ рати:

1. Три аспекта рати – бхавамайи, аграхамайи и васана– майи:

Что есть рати? Ответ – стхайи-бхава. Но это трудно понять. Рати - это благоприятная экспрессия, полная устремленности и восторга. Рати – это основная функция души. Душа полна знаний, что дает возможность распознавать и различать. Существует два вида знания. Одно ведет к осмыслению, а другое – к расе. Когда возрастает тенденция к различению, все ветви знания проявляются. Когда способность различать наполняется расой, проявляется рати. Присутствие рати всегда приносит огромное благо для души, ибо наполняет ее чувствами, нацеленными на служение Богу. И это радостно, полно жажды общения с Господом, полно острого, сильного желания доставить удовольствие Господу, которому поклоняешься.

2. Стремление дживы обрести расу возникает на уровне рати, а не ручи:

Впервые возникшее желание души насладиться духовной расой называется рати (влечение). Некоторые считают, что это происходит на уровне ручи (вкуса). Но это не так. Ручи - это первое желание души насладиться расой, но оно еще смешано с жаждой обретения знания. А на уровне рати у души нет никаких других устремлений, кроме чистой расы. Впервые возникшее стремление души к чистому знанию называется ведана. Так как рати поддерживает все остальные бхавы и существует даже когда пробуждается раса, она называется стхайи-бхава. Стхайи-бхава проявляется как спонтанная привязанность души в вайкунтха-расе, а в свар– гия-расе – кгк привязанности, возникающие в уме. Вот почему материалисты-шарлатаны описывают рати как восторг ума. Стхайи-бхава в материальном мире -то, что приносит наслаждение чувствам.

Рати в пяти духовных расах, начинающихся с шанты и дасьи, очень сокровенна. По мере того, как рати усиливается, различные стадии духовной любви сменяют друг друга: према, снеха, праная, мана, рати, рага, анурага и махабха– ва. По мере усиления рати, усиливается и раса.

Различия между вишаей и ашраей – двумя видами аламбаны в вибхаве.

Вибхава состоит из двух частей – аламбана (основная причина расы) и уддипана (вторичная причина расы). Аламбана так же делится на две категории – ашрая и вишая. Тот, из кого исходит любовь – это ашрая, а тот, на кого направлена любовь – вишая. Хотя в основе своей Абсолютная Истина едина, в различных расах ашрая и вишая проявляются по-разному, и этому есть множество примеров. Например, в аишваръя-расах, где царят богатства и роскошь – поклоняются Господу Нараяне, а в мадхурья-расах, где во взаимоотношениях преобладает сладость – Господу Кришне. Также в качестве примера можно привести шрингара-расу (расу супружеской любви). Здесь аламбана – это Кришна и Его преданный. В случае любви Кришны к преданному, Кришна – ашрая, а преданный – вишая. В случае любви преданного к Кришне, Кришна – вишая, а преданный – ашрая.

Уддипаны в вибхаве.

Уддипаны – это качества, которыми обладают ашрая и вишая. Привлекающие ашраю качества вишаи называются уддипанами. Нет предела сладости качеств Шри Кришны. Индивидуальная душа полностью очарована ими. Эти качества являются уддипанами, которые возбуждают в преданном любовь к Кришне. Господь Шри Кришна, в Свою очередь, также привлекается качествами преданного, первое из которых – это любовь преданного к Нему. Поэтому качества преданного становятся уддипанами, которые возбуждают в Кришне любовь к нему. Уддипаны, которые усиливают любовь Кришны и преданных, пребывают в вибхаве.

Два типа супружеской расы – свакия и паракия не должны обсуждаться на этом собрании.

В шрингара-расе Кришна – это пуруша (наслаждающийся), а все преданные – стри (те, кем наслаждаются). То есть Кришна – муж, а преданные – Его жены. Что касается сва– кии и паракии, то эти сокровенные истины должны изучаться каждым преданным индивидуально в личной беседе с его духовным учителем. Если я буду объяснять эти вещи на общем собрании, это может оказаться разрушительным для преданных, не достигших достаточной зрелости, чтобы слушать о них. Возвышенные истины нельзя понять, не находясь на соответствующем уровне в преданном служении. Подобно тому, как уровень сложности объясняемых истин в научной литературе растет постепенно, точно так же к сокровенным истинам в духовной литературе нужно подступать, имея соответствующую подготовку.

Преданный не может стать квалифицированным ни в какой другой расе, кроме собственной.

Преданный, находящийся с Господом в отношениях шанта-расы, трепещет только при одной мысли, что он может стать другом Кришны. А преданный в ватсалъя-расе будет приходить в замешательство от мысли, что Кришна может стать его мужем. Преданный в свакыя-расе не способен понять завистливый гнев (.мана), упрямство (вамья-бхава) и другие настроения паракия-расы. Когда преданный достигает зрелости в преданном служении, он оставляет настроение подчинения Господу. Шри Джаядева Госвами и другие расикы знают это очень хорошо. Все вы тоже расика-бхакты, поэтому нет смысла говорить больше на эту тему. Я объясняю основные темы раса-таттвы и поэтому не буду касаться деталей. Что касается выбхавы, то я вкратце объяснил только то, что Кришна становится аламбаной. Думая о Нем как о муже и любовнике, в преданном возникает одна из трех бхав – свакия, паракия или садхараны. Все это в деталях можно изучить в «Уджджвала-ниламани».

Два вида анубхавы – ангика и сатвика.

Есть два вида анубхавы – ангика (части тела) и сатвика (внутренняя природа). Согласно некоторым мнениям, сатвика не относится к анубхаве. Но в действительности это не так.

Ангика-анубхва состоит из 1) аланкары (украшения любви); 2) удбхасвары (внешние проявления любви) и 3) ваники (проявление любви в словах).

1. Аланкара бывает трех видов: ангаджа (в отношении тела), аятнаджа (в отношении своего «Я»), свабхаваджа (в отношении собственной природы).

Лнгаджа-анубхава бывает трех типов: бхава (блаженство), хава (жесты) и хела (пренебрежение или презрение).

Аятнаджа-анубхава бывает семи типов: шобха (красота), канты (сияние), дипты (блеск), мадхурья (сладость), пра– галбхата (наглость), аударъя (сострадание) и дхаырья (терпение).

Свабхаваджа-анубхава бывает десяти типов: лила (игра), выласа (наслаждение), выччхытты (прерывание отношений), выбхрама (загадочность), кыла-кынчыта, моттаыыта, куттамыта, выввока (пренебрежение), лалыта (очарование) и выкрыта (эмоции, выражаемые действиями). На этом заканчивается описание аланкара-анубхавы.

2. Существует пять видов удбхасвара-анубхавы: веша– бхушара-шаытхылъя (ослабление пояса, сбрасывание одежд и распускание волос), гатра-мотанам (изгибание тела), джрымбха (зевота), гхранасья-пхуллатвам (дрожь передней части ноздрей) и нихшваса-прашваса (тяжелое дыхание).

3. Вачыка-анубхава состоит из двенадцати видов: алапа (лесть), вылапа (сетования), самлапа (приятная беседа), пралапа (слова, не имеющие смысла), анулапа (многократное повторение), упалапа (объяснение чего-либо второй раз), сандеша (письмо к возлюбленному, который очень далеко), атыдеига (произнести «Его слова -это мои слова»), ападеша (говоря об одной вещи, объяснять другую), упаде– ша (наставления), нырдеша (утверждать, что я есть тот-то), вьяпадеша (неправильно представлять желание кого-либо).

На этом заканчивается описание ангыка-анубхавы.

Сатвыка-анубхава подразделяется на восемь типов: стамбха (ошеломление), сведа (испарина), романча (волоски на теле, вставшие дыбом), сварабханга (прерывание голоса), вепатху (дрожь), ваыварнъя (побледнение), ашру (плач) и пралая (опустошение).

Различия между ангика и сатвика анубхавами.

До тех пор, пока тонкое различие между ангой и cam– вой не будет прояснено, очень трудно понять выше перечисленные категории. Сердце (нитта) контролирует все части тела (анга). Под сатвика-анубхавой я подразумеваю проявление блаженства в сердце. Блаженство возникает в сердце и далее проявляется в виде внешних признаков в различных частях тела. Таким образом, блаженство мы называем сатвика-анубхавой (блаженством, возникающим в сердце). А ангика-анубхавой называется блаженство, проявляющееся в каждой части тела. В этом отличие сатвики от ангики. Это отличие очень тонкое, поэтому необходимо некоторое время, чтобы понять его как следует.

Тридцать три вида санчари-бхавы.

Я объяснил стхайи-бхаву и вибхаву в первую очередь, поскольку они – самые важные. За ними по важности следует анубхава, которую я также уже объяснил. За анубхавой следует саннари-бхава_у состоящая из тридцати трех видов: нир– веда (безразличие), вишада (сожаление), дайинъя (смирение), глани (чувство вины), шрама (усталость), мада (опьянение), гарва (гордость), шанка (сомнение), траса (шок), авега (сильные эмоции), унмада (безумие), апасмара (забывчивость), вьядхи (болезнь), моха (заблуждение), мри– ти (смерть), аласья (лень), джадъя (неспособность), врида (стыд), авахиттха (утаивание),рити (памятование), витар– ка (спор), нинта (предположение), мат и (внимание), дхрити (воздержание), харша (восторг), аутсукья (стремление), аугрья (насилие), амарша (гнев), асуйя (зависть), напалья (наглость), нидра (сон), супти (глубокий сон), прабодха (пробуждение).

Вьябхичари-бхава.

Все эти проявления санчари-бхавы также называют въяб– хычари-бхавамы. Они поддерживают и усиливают стхайи– бхаву. Если стхайи-бхаву сравнить с океаном, то санчари– бхавы подобны волнам. Как волны, вздымаясь, расширяют океан, таким же образом санчари-бхавы раз за разом расширяют и усиливают расу, прикасаясь к рати садхаки.

Так как санчари-бхавы стремятся наполнить стхайи-бхаву, их также называют въябхичари-бхавами.

Санчари-бхавы питают рати.

Тридцать три санчари-бхавы – это особые типы блаженства, исходящие из сердца и пребывающие там. Когда, например, в преданном пробуждается супружеская раса к Кришне, то в нем проявляются санчари-бхавы, относящиеся именно к этой расе. Можно заметить, что среди этих бхав есть противоположные друг к другу. Это объясняется тем, что не все они действуют одновременно. Санчари-бхавы пробуждаются в соответствии с тем, какой тип расы проявлен. Иногда это нирведа, а иногда мада. Иногда аласья, а иногда прабодха и так далее. Если санчари-бхавы не проявлены, то как рати может развиваться?

Из рати появляется према.

Вы можете представить себе изложенное выше следующим образом. Рати в форме стхайи-бхавы – это героический царь. Вибхава – это трон царя. Анубхавы - это героические поступки царя. А санчари-бхавы – это солдаты царя. Пять рас проявляются в соответствии с типами взаимоотношений. Рати подобна единому корню науки о расе. Когда рати одна, она остается той же рати, а когда к ней присоединяется какой-либо из типов взаимоотношений, она становится премой. Соответствующая рати порождает соответствующие вибхавы. И, в конце концов, преданный достигает соответствующего типа премы. Обретая совершенство в своей но расе, он оставляет все остальные. Та раса, в которой преданный достиг совершенства,-самая лучшая и подходящая для него. В этом суть науки о расе.

Сравнительный анализ пяти рас. Шанта-раса.

Рассматривая расы беспристрастно, можно понять, что дасья-раса выше шанта-расы, ватсалъя выше сакхьи, а мадхурья выше ватсалъи. В шанта-расе присутствует только рати, а вибхава и саннари-бхава не проявлены. В этой расе садхака оставляет майю и обращается к безличному Брахману, как невидимой материи. Хотя это действительно своего рода освобождение, но оно не приносит радости. Такое освобождение по своей значимости подобно воображаемому цветку в небе. Для возвышенных трансценденталистов такой результат ничтожен. И хотя последователи брахмоизма прославляют эту концепцию освобождения, вайшнавы знают, что это не лучше состояния эмбриона во чреве матери.

Дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья.

Когда появляется вибхава, проявляется дасья-раса. Эта раса бывает двух видов: сиддха-дасья (совершенное служение) и уннати-гарбха-дасья (служение, в котором содержится семя более возвышенных отношений). В сиддха-дасье присутствует только умонастроение слуги. В уннати-гарбха– дасье начинают всходить ростки сакхьи, ватсалъи и мадхурьи.

Сакхья-раса тоже состоит из двух видов: сиддха-сакхьи и уннати-гарбха-сакхьи. В сиддха-сакхье рати, према и пра– ная присутствуют без изменений. Они не развиваются дальше. В уннати-гарбха-сакхье прорастает новый росток ватсалъи или мадхурьи.

Ватсалья всегда только одного вида – сиддха-ватсалъя. Если сакхья может развиться в ватсалью или в мадхурью, то ватсалъя никогда не развивается в мадхурью. Преданные в ватсалья-расе считают свою расу высшей, конечной целью. Они никогда не стремятся к мадхуръе и не имеют с ней ничего общего. Но, не смотря на это, ватсалья находится на одну ступень ниже, чем мадхурья.

Любой может постичь раса-таттву и наслаждаться ею, общаясь с истинным гуру.

О святые вайшнавы! Я вкратце объяснил науку о расе. Просто продолжая говорить об этом, вряд ли можно понять расу глубже. Раса - это нечто, что надо ощутить самому, одного слушания здесь недостаточно. Просто слушать объяснения еще не достаточно. Тот, кто испытывал блаженство чистой расы, знает на опыте чувства, которые она вызывает. Если кто-либо из присутствующих здесь никогда не испытывал наслаждения от расы, он должен принять прибежище у истинного гуру вкусить расу и осознать эту науку. Поскольку я не могу ничего больше сказать на эту тему, позвольте мне поклониться бессчетное число раз стопам вайшнавов и остановиться на этом».

Нарен Бабу и Ананд Бабу становятся вайшнавами.

Полностью удовлетворенные нектаром слов Пандита даса Бабаджи, вайшнавы дружно прославили его: «Садху! Садху!». На этом собрание закончилось, и все разошлись. У Нарена Бабу и Ананда Бабу, очень внимательно слушавших Бабаджи Махашайю, возникло неодолимое желание наслаждаться нектаром расы. Они приняли прибежище у стоп Йоги Бабаджи, чтобы получить дальнейшие наставления о расе. То, что они получили от своего духовного учителя, слишком сокровенно, чтобы описывать здесь.

Что же касается Маллика Махашайи, то он благодаря своим предыдущим усилиям достиг совершенства в изучении йога-шастр, но так и не смог понять науку о расе.

* Метод аштанга-йоги включает в себя 8 ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратъяхара, дхьяна, дхарана и самадхи.

[1] Один из стилей пения.

Выражение восхищения и одобрения.– Прим. пер.

› Место, где одновременно растут пять видов деревьев – аш– ваттха, билва, вата, дхатри и ашок.

Лпарокша (санскр.) – видимое, непосредственно воспринимаемое.

Шрила Прабхупада пишет в двадцатой главе «Нектара преданности», что слово раса «понимается разными людьми по-разному…» Бенгальско-английский словарь дает такие определения этому слову: «сок деревьев, сироп, сок, а также настроение, или чувство, выражаемое в поэзии».

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.175) Шрила Прабхупада говорит: «В английском языке нет эквивалентов словам кила-кинчи– та, моттайита и куттамита». Тем не менее, в Мадхье, 14.170-200, приводятся некоторые примеры.

This file was created

with BookDesigner program

[email protected]

30.11.2013