Текст книги "Према Прадипа"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)

Знание о бхакти – самое лучшее из всех остальных видов знаний.

«Существует определенное количество знания о любом объекте этого мира. Например, наука об электричестве, о воде, об огне, о жизни, о музыке содержит некоторое знание об изучаемом предмете. Чтобы стать совершенным в какой-либо из этих областей знания, необходимо долго изучать его. Но из всех видов знаний, самое лучшее и мудрое содержится в науке о бхакти. Если не изучать науку о бхакти должным образом, возможно ли понять ее правильно? В современных религиях невозможно найти знание о бхакти. Санатана-дхарма – это неотделимая часть арийской культуры, а вайшнавизм– лучшая часть саната– на-дхармы. Поэтому знание о бхакти можно найти только в вайшнавизме. В двух книгах – „Шад-сандарбхах“ Дживы Госвами и „Бхакти-расамрита-синдху“ Рупы Госвами – очень подробно излагается наука о бхакти. Я особенно рекомендую вам изучить эти две книги. Их издают и печатают во многих местах».

Бхакти не пробуждается просто благодаря академическому изучению духовной литературы.

Нарен Бабу заметил: «Сейчас я понял, что преданность тех, кто не знаком с книгами о преданном служении, очень слаба».

Но Бабаджи остановил его: «Нет, нет! Я не говорил этого. Любовное преданное служение Господу -это изначальное состояние души и поэтому оно легко достижимо. Бхакти не рождается из книг. Наоборот, вся духовная литература рождается из бхакти. Очевидно, что невозможно пробудить бхакти, просто читая книги о ней. Более того, простая вера недалекого человека может пробудить в нем бхакти, а чрезмерное погружение в академическое изучение и логику неспособно это сделать. Семя бхакти заложено в каждой джи– ве, поэтому ей нужно принять роль садовника, чтобы очень бережно взращивать это семя, до тех пор, пока оно не вырастет могучим деревом. Обсуждать духовную литературу, поклоняться Господу, общаться с преданными и жить там, где они заняты служением Богу,– вот, что нужно человеку, вставшему на путь бхакти. По мере того, как росток бхакти растет, садовник должен очищать землю от сорняков и мусора. Все эти виды деятельности преданный будет выполнять в совершенстве, если он правильно понимает науку о бхакти».

Считая Кришну обыкновенным живым существом, Нарен Бабу спрашивает о природе Верховного Господа.

Нарен Бабу спросил: «Бабаджи Махашайя! У меня есть одно, главное сомнение. Не мог бы ты рассеять его? Для живого существа лучше всего, если оно предается Верховному Господу. Если же джива предается Кришне, то как это может стать благом для нее? Разве Кришна – Верховный Господь? Известно, что Кришна родился в определенное время, был занят разнообразной деятельностью и, в конце концов, погиб от стрелы охотника. Поэтому как преданность Кришне может быть преданным служением Верховному Господу? Можно ли назвать поклонение обыкновенному человеку преданным служением? Я считаю, что тот, кто оставит поклонение Кришне и начнет служить Господу Чайтанье, получит, благодаря этому, гораздо больше блага, так как Господь Чайтанья, в силу Своих возвышенных качеств, был способен общаться с Верховным Господом».

Хотя Господь один, Он открывает Себя для гьяни, карми и бхакт по-разному.

Бабаджи ответил: «Нарен Бабу! Если отказаться от Кришны, то в чем же тогда будет выражаться величие вайшнавизма? Существует очень много религий, основанных на монотеизме, но в них нет понятт часы, или любовных отношений, потому что в них нет Кришны. Садхана состоит из трех составляющих: поклоняющегося (садхаки), поклонения (садханы) и объекта поклонения (садхьи). Для успешного следования принципам преданного служения необходимо, чтобы качества садхаки, садханы и садхьи были на соответствующем уровне. Садхана, или метод осознания Абсолютной Истины, имеет три ступени: карма, гьяна и бхакти. На пути кармы садхака очень привязан или к плодам своей деятельности или к выполнению своих обязанностей. В этом случае выполняемая им работа сама по себе является садханой. Карма может быть двух видов: нишкама (без личной мотивации) и сакама (с желанием личной выгоды). На этом пути садхья - это Верховный Господь, который награждает плодами работы. На пути гьяны садхака – это тот, кто погружен в медитацию, садхана - медитация, а садхья - безличный Брахман, объект медитации, которая приносит много проблем. На пути бхакти садхака исполнен любви, а его садхья – Верховная Личность Бога. Люди выбирают разные пути, в соответствии со своими наклонностями. Мы – садхаки на пути бхакти, и поэтому не имеем ничего общего с Брахманом и Параматмой. Вся наша деятельность связана с Верховной Личностью Бога. Однако не следует думать, что Брахман, Параматма и Бхагаван – три отличающихся друг от друга истины. Садхья (цель) только одна, но проявляется по-разному в различных видах духовной практики. Также не следует думать, что Бхагаван имеет различные градации. Бхагаван -это единое и неизменное целое, независимое от материальных условий. Просто Верховный Господь открывает Себя садхакам по-разному в соответствии с их способностью осознавать Его. Если ты хорошенько поразмыслишь над этим, ты поймешь эту истину».

Нарен Бабу сказал: «Бабаджи Махашайя, пожалуйста, объясни это более подробно. Кое-что я понял, но осталось еще много неясного».

Обсуждение различных аспектов Абсолютной Истины – Параматмы, Брахмана и Бхагавана.

Бабаджи сказал: «Параматма, Брахман и Бхагаван – это единая субстанция, проявляющаяся в трех аспектах. Параматма – это проявление высшей энергии Господа. Она создает, поддерживает и разрушает материальный мир, а также контролирует все живые существа. Параматма и Па– рамешвара тождественны друг другу. Тот, кто развил глубокое духовное видение, осознает Параматму. Что касается Брахмана, то Его невозможно описать словами в полной мере -это трансцендентное проявление, не имеющее ничего общего с материальным миром. Брахман – неизменный и всепроникающий, все пребывает в Нем. Брахман постигают те, кто поднялся на вторую ступень осознания Абсолютной Истины. Бхагаван -это Личность, природа которой отлична от материи и живых существ. Это Личность, которая обладает всеми существующими энергиями, которая совершает непостижимые деяния, которая имеет в высшей степени сладостную форму и окружена неописуемой роскошью и богатством. Его энергия в форме Параматмы входит в материальный мир, в форме Брахмана Он остается трансцендентен к материи и, не смотря на это, Он обладает телом и занят разнообразной деятельностью».

Нарен Бабу погрузился в размышления, а потом произнес: «Сейчас я понял то, что ты говоришь. Я вижу, что это не просто измышления твоего ума, а чистая правда. Сегодня я ощутил трансцендентное блаженство и осознал, что вайшнавизм-самая лучшая религия. Она включает в себя все остальные сампрадайи и превосходит все виды знаний».

Ананд воскликнул: «Нарен Бабу! Пусть нектар продолжает течь из уст Бабаджи. Вкушая этот нектар свои’ ^т ушами, я пьянею от блаженства».

А Нарен Бабу добавил: «Сегодня у меня пропал всякий интерес к Параматме и безличному Брахману. Бхагаван – единственный Господь моего сердца. Я смогу быть удовлетворен только Им».

Великолепие и сладость Бхагавана. Нарен и Ананд привлекаются сладостью.

Бабаджи продолжал говорить: «Я бы хотел кое-что добавить к сказанному. До этого я упомянул, что Бхагаван преисполнен великолепия (аишварьи) и сладости (.мадхуръи). Соответственно и преданные могут быть двух типов. Одни служат Богу как господину всех богатств и роскоши, а другие любят Его, как источник величайшей сладости. Нарен Бабу, к какому типу преданных ты хочешь себя отнести?»

Нарен Бабу ответил: «У меня есть сомнения на этот счет. Если мы примем Господа без аышварьи, то в чем же тогда будет выражаться Его величие? Но, с другой стороны, когда я слышу слово мадхурья, я схожу с ума. Не могу понять, почему».

Бабаджи сказал: «В Бхагаване пребывают одновременно как аишварья так и мадхуръя. Когда мадхурья преобладает, весь мир сходит с ума».

Нарен и Ананд Бабу вместе воскликнули: «Да, нас больше привлекает мадхурья».

Бабаджи ответил: «В таком случае, вы оба по своей природе – преданные Кришны. Когда мадхурья увеличивается, проявляется форма Кришны. Это очень хорошо объяснено в „Бхакти-расамрита-синдху". Пусть Шри Кришна -господин высшей сладости и тонкий знаток всех искусств, сияющей луной проявится на лотосе ваших сердец».

Общение с Йоги Бабаджи никогда не бывает бесплодным. Вот и сейчас, обсудив более углубленно особенности аишварьи и мадхурьи, Нарен и Ананд заключили: «С сегодняшнего дня мы – слуги Кришны. Пусть же Кришначанд– ра, цветом тела напоминающий грозовую тучу, с флейтой в руках, навечно пребывает в наших сердцах».

Бабаджи сказал: «На кого еще может мадхурья-бхакта обратить свой взор, кроме Кришны? Может ли аишваръя-бхак– та без почтительного страха выразить свою любовь к Нарая– не? Если бы Кришна не был Верховным Господом, то как мы могли бы иметь с Ним любовные отношения в сакхья-расе, ватсалъя-расе или в самой возвышенной мадхурья-расе!»

Нарен и Ананд взяли немного пыли со стоп Бабаджи и, посыпав свои головы, сказали: «Пожалуйста, с сегодняшнего дня начни учить нас,,Бхакти-расамрита-синдху“».

Видя, как изменились два его друга, Маллик Махашайя с радостью подумал: «Нет ничего невозможного для моего милостивого Гурудева».

Следуя наставлению Бабаджи, двое бабу изучают «Чайтанья-чаритамриту».

Бабаджи сказал: «Хотя вы и преуспели в изучении английского, но санскрита вы совсем не знаете. А дело в том, что „Бхакти-расамрита-синдху“ написана на санскрите и вам потребуется много времени, чтобы понять ее. Поэтому сейчас лучше начать с,,Чайтанья-чаритамриты“».

Следуя указанию Бабаджи, ученик принес один экземпляр «Чайтанья-чаритамриты». Нарен и Ананд, получив книгу, уединились в кутире и стали очень внимательно читать ее. Какие бы сомнения, по мере чтения, не возникали у них, Бабаджи объяснял им все самым совершенным образом. Ананд и Нарен приняли обет не выходить из кунджи, до тех пор, пока не прочитают всю книгу.

В то время как Нарен и Ананд сидели в одном кутире, Маллик Махашайя сидел в другом, и практиковал кумбхаку. Много слушателей присоединились к Нарену с Анандом и все вместе они с радостью повторяли стихи из «Чайтанья– чаритамриты».

Слезы любви, танец и пение – естественный результат чтения «Чайтанья-чаритамриты».

Таким образом, примерно через десять дней они закончили читать «Чайтанья-чаритамриту». Во время чтения на их глазах выступали слезы от переполнявшего их чувства любви. А иногда волоски на их теле стан шись дыбом, и они, отложив книгу, принимались танцевать и петь:

‘гаурауга’ болите хабе пулака-шарира 'хари хари’ болите наяне ба’бе нира

ара кабе нитай-нандра каруна хаибе самсара-васана мора кабе тунчха ха’бе

витая чхадия кабе шуддха ха’бемана кабе хама херабо шри-вриндавана

рупа-рагхунатха-паде хоибе акути кабе хама буджхава се югала-пирити

рупа-рагхунатха-паде раху мора аша прартхана карайе сада нароттама-даса

«Когда же, просто сказав „Гауранга“, все мое тело затрепещет в восторге любви? Когда же, просто воскликнув „О Хари! Хари!“ слезы блаженства хлынут из глаз моих? Когда же этот день придет?

Когда же луноликий Нитьянанда милостью Своей мое желанье наслаждаться в прах превратит? Когда же этот день придет?

Когда же, забыв обо всем материальном, мой ум избавится от грязи? Когда же в истинной красе Вриндаван я увижу? Когда же этот день придет?

Когда же стопы Рупы и Рагхунатхи целью всех моих стремлений станут? Когда же я познаю суть любовных отношений Божественной Четы? Когда же этот день придет?

Пусть все мои желанья превратятся в желанье вечно оставаться у стоп Рупы и Рагхунатхи. Об этом только молит Нароттама дас».

Собравшиеся вокруг вайшнавы слушали, как сладостно поет Нарен Бабу. Преданные обсуждали сокровенные темы, затронутые Господом Чайтаньей в беседах с Рамананда Раем, Рупой и Санатаной. Прочитав «Чайтанья-чаритамриту» два раза, они начали читать «Бхакти-расамрита-синдху». И здесь Бабаджи очень часто с радостью объяснял им многие непонятные темы.

Нарен Бабу и Ананд Бабу принимают прибежище у святого имени.

В один прекрасный день Нарен Бабу и Ананд Бабу, поклонившись стопам Йоги Бабаджи, обратились к нему: «Прабху! Мы будем твоими вечными должниками, если ты прольешь милость и дашь нам мантру Харе Кришна». Бабаджи, не откладывая, тут же велел им очиститься: внешне-омывшись водой, а внутренне – преданием себя Кришне. Когда они закончили, Бабаджи дал им мантру Харе Кришна. После этого они стали постоянно повторять

Ведь тогда они освободятся от привязанности к сухим измышлениям и безличному Брахману и обретут сознание Кришны.

Слыша, как все поют славу гуру и Кришне, я в великом блаженстве повторяю имя Хари.

Я возношу молитву стопам Кришны и моего гуру: «О Господь, пожалуйста, освободи всех моих друзей и близких».

ЛУЧ СЕДЬМОЙ

В своем письме Нарен Бабу задает вопросы главе «Брахмосамаджа».

Утром Нарен Бабу отправил очень длинное письмо, которое он писал всю предыдущую ночь. Письмо было адресовано главному наставнику движения брахмоизма. В нем он превозносил преданное служение и осуждал привязанность к сухим измышлениям. Он подробно описал теперешнее состояние своего ума, и задал своему бывшему наставнику несколько вопросов.

Фестиваль в Према-кундже.

Сразу, после того как Нарен Бабу отправил письмо, к ним в кунджу пришел один вайшнав и пригласил всех на фестиваль в Према-кунджу. Бабаджи, Ананд Бабу, Маллик Махашайя и Нарен Бабу с радостью согласились.

Примерно в 10 часов утра, закончив пуджу, вознесение молитв и чтение шастр, преданные во главе с Йоги Бабаджи отправились в Према-кунджу. Это было одно из самых священных мест, окруженное стеной и украшенное множеством лиан мадхави. Напротив входа во двор были установлены Божества Господа Чайтаньи и Нитьянанды Прабху. Многие собравшиеся вайшнавы пели киртан. Приходило все больше и больше преданных, которые усаживались во дворе и разговаривали между собой на разные темы.

В кундже было также выделено место для женщин – вайшнавов. И одна из них, по имени Према-бхавини вслух читала «Чайтанья-чаритамриту». Хотя комната для женщин была расположена отдельно, мужчинам – вайшнавам не запрещалось заходить туда.

Према-бхавини читает «Чайтанья-чаритамриту».

Нарен Бабу сказал Ананду Бабу: «Я не нахожу никакой разницы между ашрамами вайшнавов и последователей брахмоизма. Как женщины в «Брахмосамадже» читают и поют вместе, так же делают и женщины-преданные. У вайшнавов это давняя традиция. Не сомневаюсь, что последователи «Брахмосамаджа» увидели и переняли это у вайшнавов».

Подойдя ближе к комнате для вайшнави, они увидели много служанок Кришны, расположившихся прямо на земле. Према-бхавини сидела на небольшой вьясасане и вслух читала шастру. Одета она была в простую белую одежду. Ее лоб украшала тилака, а шею – бусы из туласи. На ее руках были написаны святые имена Господа Хари. Рядом стоял ачаман с чистой водой. Вайшнави, сидевшие вокруг нее, были одеты так же просто, и каждая держала в руках свою джапа-малу. Все они напоминали птиц чатака, в блаженстве вкушающих божественный нектар, исходящий от Према-бхавини. Ее чтение было поистине сладостным.

кона бхагйе кона дживера ‘шраддха’яди хайя табе сеи джива 'садху-санга⁹ йе карая

садху-санга хайте хайя ‘шравана-киртана’ садхана-бхактйе хайя ‘сарванартха-нивартана’

анартха-нивритти хайле бхактйе ‘ништха’хайя ништха хайте шраванадйе ‘ручи’упаджая

ручи хайте бхактйе хайя ‘асакти’ прачура асакти хайте читте джанме кришне притй-анкура

сеи ‘бхава’ гадха хайле дхаре ‘према’-нама сеи према ‘прайоджана’ сарвананда-дхама

«Если удачливое живое существо развивает веру в Кришну, оно начинает общаться с преданными.

Благодаря воодушевлению, получаемому от общения с преданными, оно начинает следовать регулирующим принципам преданного служения, таким, как слушание и повторение, и освобождается от нежелательного осквернения в сердце.

Очистившись от осквернения, живое существо обретает твердую веру. Вместе с верой в преданное служение также просыпается и вкус к слушанию и повторению.

Вкус переходит в сильную привязанность, а привязанность ведет к тому, что в сердце прорастает семя любви к Кришне.

Когда восторженное эмоциональное состояние усиливается, оно перерастает в любовь к Богу или прему. Такая любовь и есть высшая цель жизни и источник бесконечного блаженства для живого существа» («Чайтанья-чаритамри– та» (Мадхья, 23.9-13).

Объяснение рати.

Одна из молодых слушательниц, Раса-бхавини, спросила: «Сакхи, что значит рати!»

Према-бхавини ответила: «Рати – это росток премы».

Раса-бхавини задала еще один вопрос: «Кто обладает рати и к кому она обращена?»

Према-бхавини была очень опытной вайшнави. Она уже много раз обсуждала подобные темы и хорошо в них разбиралась. Вопрос Раса-бхавини растопил ее сердце в блаженстве любви, и обильные слезы полились из глаз, и она начала говорить:

«Сакхи, не пытайся понять духовные истины материальным сознанием. До этого ты слышала слово рати то ко когда речь заходила о людях, погрязших в разврате. Это не то рати. Рати, пребывающее в материальном теле сжигается вместе с телом в крематории, когда оно становится мертвым. Такая рати не остается с тобой вечно. Рати, которую испытывают в своих взаимоотношениях мужчина и женщина, ничтожна, поскольку наслаждения тела умирают вместе с ним. Живое существо -это вечная душа, обладающая вечным телом. В этом духовном теле все живые существа имеют природу стри, то есть они те, кем наслаждаются. А Шри Кришначандра – единственный пуруша, то есть Тот, кто всем наслаждается. Необходимо уменьшать деятельность ради потребностей материального тела и стремиться увеличивать деятельность ради тела духовного. Подобно тому, как объект материальной, временной привязанности женщины -это мужчина, объект духовной, вечной привязанности души – Кришна. Привязанность к объектам чувств в этом мире называется рати. Но естественная изначальная привязанность души к Кришне -это ее вечная, трансцендентная рати. О подруга, если эта духовная рати не просыпается в тебе, зачем нужно было оставлять все, в том числе уважение и почет в обществе, чтобы поселиться во Врадже? Рати – естественная, вечная склонность души. Нет причины ее возникновения. Она сразу же проявляется, как только чувства приходят в соприкосновение с объектами. Как я говорила раньше, рати -это семя премы. Чтобы это семя проросло, его необходимо поливать слушанием и повторением».

По мере того, как Према-бхавини говорила, блаженство любви росло в ней все больше и больше. И, в конце концов, в сильном беспокойстве она воскликнула: «О, Господь моего сердца, где же Ты?» и упала на землю без сознания. Это очень обеспокоило окружавших ее преданных, и они начали повторять святые имена.

Нарен сказал Ананду: «Только посмотри, вот пример чистой любви. Глупцы, которые называют вайшнавов распутниками-самые неудачливые люди. Они не способны понять прему, которую испытывает вайшнав».

Преданные почитают прасад в Према-кундже.

Тем временем, зазвучала раковина, и все вайшнавы расселись во дворе, чтобы почтить прасад. Из уважения к сан– ньяси, грихастхи ждали, пока они не попробуют первыми.

Каждый выкрикивал имена Шри Чайтаньи и Нитьянан– ды. Сказав «према сукхе!», все начали есть. Когда раздали так, один преданный, немного попробовав, воскликнул: «О, сколько же счастья испытывал Кришначандра, наслаждаясь этим шаком» Вкушая кришна-прасад, все думали о том, какое наслаждение доставил этот удивительный пра– сад Кришне. Насытившись, каждый вставал и восклицал с любовью и преданностью: «Харибол!».

Двое бабу и Маллик Махашайя почитают остатки прасада от вайшнавов.

Организаторы фестиваля собрали немного остатков прасада, оставшегося от вайшнавов. Когда Ананд Бабу спросил об этом у Бабаджи, тот ответил: «Этот прасад называется адхарамрита или нектар с губ вайшнава. Тот, кто отказывается почтить немного адхарамриты из-за кастовых предрассудков – просто притворщик и относится к другим людям предвзято. Его нельзя считать вайшна– вом. Почтение адхарамриты может служить хорошим экзаменом для тех, кто гордится своим происхождением. Нет сомнения в том, что вайшнавы, собравшиеся здесь, способны очистить человека любой касты, поэтому, попробовав остатки их пищи с любовью и преданностью, любой может освободиться от ложной гордости, порожденной высоким происхождением. Оставив такую гордость, человек обретает возможность получить кришна– бхакти».

Ананд Бабу, Нарен Бабу и Маллик Махашайя, услышав это, почтили адхарамриту с великим почтением и любовью.

Только вайшнавы способны объединить весь мир.

Нарен Бабу сказал: «Я вижу, что только вайшнавизм обладает достаточной чистотой, чтобы объединить людей всего мира. Последователи «Брахмосамаджа» очень горды своей невозмутимостью, но на самом деле они совсем не великодушны. Теперь я понимаю, что истинно религиозный человек должен считать всех живых существ равными между собой. Арийская религия утверждает, что человек должен делать различия между живыми существами только на основе материальных отношений и происхождения тела. Видя эту материальную кастовую систему, философия брах– моизма допускает ошибку, которая, в сущности, чужда нам». Ананд Бабу и Маллик Махашайя охотно согласились с этим.

Тем временем вайшнавы, почтив прасад, и восклицая: «Харибол!», начали расходиться по своим домам. В Према– кундже старшей была одна пожилая вайшнави. Очень доброжелательно она пригласила Нарена Бабу, Ананда Бабу и Маллика Махашайю на женскую половину, и усадила их там. Всех очаровала ее материнская любовь к ним. Потом она спросила: «Где находится ваш дом? По вашей речи я догадываюсь, что вы из Калькутты».

Нарен, Ананд и Маллик Махашайя вкратце рассказали ей о себе.

Према-бхавини открывает Нарену Бабу, что она – его тетя, и рассказывает о своем прошлом, проявляя материнскую любовь к нему.

Выслушав рассказ Нарена Бабу, Према-бхавини подошла поближе и спросила у него: «Узнаешь ли ты меня?»

«Нет»,– ответил Нарен.

Према-бхавини сказала: «Можешь ли ты сказать, где сейчас твоя тетя?»

Нарен Бабу ответил: «Когда я был еще совсем ребенком, моя тетя ушла в паломничество в Каши, и с тех пор не вернулась. Я почти не помню ее. Она часто рассказывала мне истории про разбойников».

Према-бхавини сказала: «Я – твоя тетя! Уходя в Каши, мне было очень больно покидать тебя. Я побыла некоторое время в Каши, но, не найдя там благоприятного общения, отправилась во Вриндаван. Я живу в этой кундже вот уже двадцать лет. С тех пор как я пришла сюда, меня привлекает только бхакти. Я прочитала все книги вайшнавов, выслушала наставления садху, и постепенно полностью приняла прибежище у лотосных стоп Хари. Пребывая здесь, я даже не пыталась получить какие-нибудь новости о тебе или написать тебе письмо. Я молчала, боясь, что если начну спрашивать о тебе, то опять упаду в темный колодец материальной жизни. Увидев тебя сегодня, я очень обрадовалась. Увидев тебя с тилакой и джа– пой, я больше не могу думать о тебе как о члене своей семьи. В линии моего отца все были тактами, то есть поклоняющимися богине Дэви. Пожалуйста, расскажи мне, как ты стал вайшнавом?»

Нарен Бабу поведал свою историю. Слушая его, Према– бхавини преисполнилась блаженством и уже не могла говорить. «О Нанда-таная! О Гопи-джана-валлабха! Кто может понять, что побуждает Тебя проливать милость на живое существо!» – сказав это, Према-бхавини упала на землю. Волоски на ее теле встали дыбом, тело задрожало и покрылось испариной.

Нарен Бабу с любовью поднял с земли сестру своего отца, как будто она была его родной матерью. Ананд Бабу и Маллик Махашайя в великом блаженстве наблюдали все это. Раса-бхавини, Кришна-кангалини, Хари-рангини и другие вайшнави посыпали свое тело пылью со стоп Пре– ма-бхавини и запели сладостный киртан. Одна пожилая вайшнави сказала: «Жизнь Према-бхавини по истине успешна. Она достигла такой стадии любви к Богу, которой не может достичь даже сам Брахма».

Спустя некоторое время к Према-бхавини вернулось внешнее сознание. Она открыла глаза и, плача, произнесла: «Нарен! Останься на несколько дней рядом и приходи ко мне каждый день. Я желаю, чтобы твоя вера в своего гуру стала непоколебимой. Без милости гуру никто не способен получить милость Кришны. Когда ты отправишься домой, возьми с собой немного пыли Враджи для твоей матери».

Нарен Бабу сказал: «Тетя! Если ты пожелаешь поехать домой, я с радостью отвезу тебя туда».

«Мой дорогой,– ответила Према-бхавини,– я стала безразличной ко всему мирскому. Я больше не хочу вкусной пищи, красивой одежды, хорошего дома или любящих родственников. Единственное мое желание – служить Кришне. Если бы ты не стал преданным, вряд ли бы я открылась тебе. Преданные Кришны – мои мать и отец, они – мои братья и сестры. Кришна – мой единственный муж. Кроме Него мне не к кому стремиться. Пожалуйста, побудь еще здесь, во Вриндаване, и послужи Кришне».

Йоги Бабаджи вместе со своими учениками покидает Према-кунджу, и по дороге они встречают маль– чиков-пастушков, отмечающих фестиваль Васанта.

В это время Йоги Бабаджи позвал своих учеников. Нарен, Ананд и Маллик Махашайя поклонились старшей вай– шнави и Према-бхавини и покинули их.

Бабаджи сказал: «День уже на исходе, нам нужно возвращаться в нашу кунджу». И все четверо отправились домой.

Пройдя некоторое расстояние, они вошли в кадамбовую рощу. Там было несколько мальчиков из Враджа, одетые как пастухи, они танцевали под деревом и пели песню в васан– та-раге:

абхинава купала гуннха самуджджвала

куинита кунтала-бхара

пранайи джане рата нандана сахакрита

чернита бара-гхана-сара

джая джая сундара нанда-кумара

саурабха саукапа вриндавана-тапа

вихита-васанта-вихара

адхара-вираджита мандатара смыта

лонита ниджа парибара натула дриг-анчала

чарита расоччала радха-мадана-викара

бхувана-вымохана маиджула нартана гати

валгита мани-хара ниджа-валлава-джана

сухрыт-санатана читта вихарад-аватара

«О прекрасный сын Нанды! Вся слава Твоим играм Ва– санта во Вриндаване, наполненном ароматом цветов. В Твоих кудрях – бутоны свежих цветов, а на Твоем теле – краска, которой забрызгали Тебя Твои возлюбленные. Мягкая ласковая улыбка на Твоих устах приводит гопи в восторг, а Твой ускользающий взгляд околдовывает любовью Шри– мати Радхарани. Твои грациозные танцевальные движения, покоряющие всю вселенную, заставляют драгоценное ожерелье непрерывно кружиться вокруг Твоей шеи. Ты -вечный друг обусловленных душ и воплощаешься, чтобы пребывать в их сердцах».

Приблизившись, Нарен Бабу спросил мальчиков: «Что вы делаете?»

Один из мальчиков выступил вперед и ответил: «Мы впитываем в себя бесценное сокровище – Васанта, фестиваль, который празднует Шри Кришна».

Ананд Бабу спросил их: «Возьмете ли вы немного монет?» Мальчик ответил: «Когда Кришна играет в лесу, Ему не нужны деньги. Распускающиеся почки, флейта, горн из рога буйвола, посох, коровы и любящие друзья – вот и все, что Ему нужно в Его играх. Мы не хотим знать ничего, кроме этих сладостных игр. Нам ничего не известно о Его богатствах. Меня зовут Субала, его – Шридама, а его – Бала– рама. У нас есть посох, горн и лесные цветы кадамба. Чего нам еще не хватает?… Нам нужно уже идти, время нашего служения истекает».

Наслаждаясь умонастроением Враджи, преданные входят в кунджу Бабаджи.

Оставив мальчиков, они отправились дальше, по дороге задавая вопросы Бабаджи, и тот отвечал: «Нет смысла спрашивать о враджа-бхаве. Нет никаких сомнений, что каждый во Врадже погружен в это состояние. Все пропитано этим настроением. Все эти мальчики думают только о Кришне. Посмотрите, даже деревья изгибают свои ветви в смиренном поклоне, погруженные в размышления об играх Кришны в этой пещере. Послушайте, как птицы поют: „Радха-Криш– на!“ О, как же непонятен Вриндаван для материалистов-ло– гиков, занятых умственными измышлениями!»

Продолжая говорить, Бабаджи, переполнившись восторгом любви, начал громко взывать: «О Радха! О Вринда– ванешвари!»

Ананд и Нарен, видя в каком состоянии находится Бабаджи, повторяли: «Хари! Хари!» и восторженно танцевали.

Ананд Бабу сказал: «Не удивительно ли это? Брахмачари из «Брахмосамаджа» хотел, чтобы я освободил жителей Вриндавана от мрака идолопоклонства! Я напишу ему ответ: „О лучший из врачей, сначала вылечи, пожалуйста, собственную болезнь“».

Танцуя, с радостью в сердце, они подошли к кундже Бабаджи.

Забыв о материальной логике, двое бабу занимаются преданным служением в обществе других вайшнавов.

Каждый день двое бабу читали книги о преданном служении, обсуждали различные темы об Абсолютной Истине, пели хари-киртан, обходили святые места, связанные с деяниями Шри Кришны, почитали маха-пра– сад, созерцали Божеств и следовали другим принципам преданного служения. Их уже не интересовало ничего, кроме общения с преданными. Если кто-то пытался начать разговор, опираясь на материальную логику или умственные измышления, двое бабу отвечали: «Пусть последователи брахмоизма спорят о персонализме и имперсонализме, о благочестии и греховности. Мы же предпочитаем оставаться в блаженстве, наслаждаясь нектаром преданности к Кришне. Там, где невежество принимают за блаженство, глупость кажется мудростью».

Так прошло несколько недель.

ЛУЧ ВОСЬМОЙ

Нарен Бабу получает ответ от наставника «Брахмо-самаджа».

Однажды утром Нарен Бабу сидел под деревом амалаки и читал длинное письмо. К нему подошли Ананд Бабу, Маллик Махашайя и несколько других преданных.

Ананд спросил: «Кто прислал тебе это письмо?»

«Сегодня я получил ответ от брахмачари из „Брахмосама– джа“»,– с недовольным выражением лица ответил Нарен.

По просьбе Ананда он начал читать письмо вслух:

«Брат!

Я был очень разочарован, прочитав твое письмо. Не знаю, что заставило тебя пасть жертвой ложной логики и оставить сокровище истинного знания, которое очень тяжело обрести. Помнишь ли ты, как много усилий мне потребовалось, чтобы освободить тебя от всех суеверий? Почему же ты опять вернулся к ним? Великий учитель «Брахмосамаджа», Господь Иисус, говорил, что реформация религии – самая трудная работа. Люди, в основном, продолжают заниматься греховной деятельностью. И почему так? Потому что они склонны заблуждаться. Даже святой Иисус не мог отказаться от своих прошлых верований. Поэтому, даже если ты получишь много хороших наставлений, твои заблуждения все равно могут остаться с тобой. Несмотря на то, что твои взгляды сейчас поменялись, все же мой долг – попытаться вернуть тебя на истинный путь. С этой целью я отвечу на все твои вопросы, один за другим, а ты, пожалуйста, хорошенько подумай над всем, что я тебе написал и постарайся понять».