Текст книги "Према Прадипа"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 6 страниц)

Маллик Бабу рассказывает о Нарене Бабу и Анаиде Бабу.

Маллик Бабу продолжал: «Нарен Бабу и Ананд Бабу пришли вместе со мной. Хотя они и последователи брахмо– изма, но согласны с тем, что йога-шастры также содержат истину. Я показал им, каких результатов можно достичь, занимаясь йогой. И сейчас они доверяют мне так же, как и своему гуру. Но до сих пор у них нет никакого желания посещать тиртхи индусов, где паломник должен вовлекаться в различные формы идолопоклонства. Почитая сегодня прасад, я заметил на лице Нарена Бабу разочарование. И все-таки мне кажется, что вскоре они, как и я, обретут веру в шастры. Позволь же мне принять прибежище у твоих стоп. Я прошу тебя дать мне наставления о раджа-йоге».

Йоги Бабаджи боится упасть из-за общения с материалистами.

Услышав просьбу Маллика, Йоги Бабаджи был одновременно и обрадован, и огорчен. «О Бабу, мирская жизнь совершенно безразлична мне, и я никак не связан с ней. В течение года я жил в пещере, в Бадарикашраме, и практикуя кумбхаку, практически ничего не ел. Неожиданно я встретил там величайшего преданного Шукадеву, сына Вьясы, и он велел мне вернуться во Враджу. Общение с обитателями Враджи сделало мой ум менее мирским. С тех пор я не живу с теми, кто слишком привязан к материальной жизни. Глядя на вашу одежду, пищу и послушав вас, я могу заключить, что вы очень похожи именно на таких крайне материалистичных людей. Поэтому я очень обеспокоен. Ведь если я буду общаться с мирскими людьми, то я сойду с пути йоги».

Маллик Махашайя дает обет, меняет одежду и принимает святое имя, в то время как Нарен и Ананд остаются верны брахмоизму.

Услышав слова Бабаджи, Маллик Бабу сказал: «Я готов к тому, чтобы поменять одежду и питаться тем же, что и ты. Но, что касается моих попутчиков, то они вряд ли на такое способны. Я думаю, что можно поступить так: пусть Нарен и Ананд Бабу останутся здесь еще на два дня и потом отправятся во Вриндаван, в Бангия Самадж. Я же останусь у твоих стоп на шесть месяцев и буду практиковать йогу под твоим руководством».

Нарен и Ананд приняли это предложение, сказав: «Через два дня мы пойдем во Вриндаван, где нас уже ждут наши слуги». Все согласились с таким планом.

После этого Нарен и Ананд отправились полюбоваться красотами окружавшей их природы. Маллик же, оставшись наедине с Бабаджи, сказал ему: «Бабаджи, с моей стороны было не очень-то разумно приводить сюда этих людей, ибо все отвергают их, видя, как они одеты. Надеюсь, что по твоей милости я смогу оставить общение с подобными людьми, которые не следуют правилам и нормам арийцев».

Бабаджи ответил: «Многие люди, видя вайшнава в его традиционной одежде, стараются избегать общения с ним. Но это не относится ко мне. Я не отвергаю даже яванов. Что касается вайшнавов, они никому и никогда не завидуют. Я думаю, что самое лучшее, если бы каждый вел себя как вайшнав и носил бы вайшнавскую одежду».

Обычному человеку практически невозможно сменить свою одежду на вайшнавскую и принять образ жизни вайшнавов в течение одного дня. Но все же, то ли благодаря предыдущим самскарам, то ли просто желая обрести доверие Бабаджи, Маллик Бабу тут же, сняв свои китайские сандалии, сделанные из натуральной кожи, надел кантхи-малу и, украсив свой лоб тилакой, поклонился Бабаджи. Получив разрешение Йоги Бабаджи, Маллик Махашайя начал вполголоса повторять хари-наму на четках.

Вернувшись с прогулки, Нарен и Ананд увидели Мал– лика Бабу повторяющим святые имена. Они были очень удивлены таким быстрым перевоплощением и сказали друг другу: «Что с ним случилось? Почему так резко изменилось его умонастроение? Кажется, нам не очень-то полезно оставаться здесь надолго. Несмотря на то, что он великий пандит, его ум неспокоен. Что это за новое одеяние на нем? Зачем он поменял свой внешний вид так быстро, всего за один день? Давай посмотрим, что с ним произойдет дальше. Этим мы не выкажем неуважения к нашему священному брахмоизму. В то же время, наблюдение за ним поможет нам лучше понять человеческую природу».

Заметив приближающихся Нарена и Ананда, Маллик Махашайя немного разволновавшись, сказал им: «Нарен! Посмотри, каким я стал. Ананд! Ты чем-то не доволен?» Но они постарались скрыть свое недоумение, ответив ему: «Ты для нас высокоуважаемый человек. И любой твой поступок не может принести нам разочарование».

Йоги Бабаджи задает вопрос. Нарен Бабу, последователь брахмоизма, указывает на несовершенства религии индусов.

Бабаджи спросил: «Вы – образованные и религиозные люди. Обсуждаете ли вы между собой, что такое Абсолютная Истина?»

Нарен Бабу, как последователю брахмоизма, часто приходилось проповедовать истины этого учения, поэтому, услышав вопрос Бабаджи, он, водрузив очки на нос, начал говорить: «Долгое время Бхарата (древнее название Индии) страдает от некоторых несовершенств, таких как: 1) Джа– тибхеда, или кастовая система. У каждого человека изначально только один общий отец. Все люди – братья и сестры. Из-за приверженности к кастовой системе индусы, вместо того чтобы развиваться, постепенно деградируют. Из-за этого их не любят цивилизованные европейцы. 2) Они отказались от концепции имперсонального Брахмана и, поклоняясь множеству выдуманных богов и богинь, очень далеко ушли от истинного Бога. 3) Идолопоклонство. 4) Бесполезные обеты, такие, например, как пост. 5) Бесполезное выражение почтения лживым брахманам. 6) Из-за отвратительных привычек наши братья и сестры идут в ад. 7) Вера в перерождения и в то, что все животные – живые существа. 8) Воздержание от мясоедения, в результате чего -из-за недостатка необходимой пищи – организм становится слабым, и индусы уже не способны должным образом управлять государством. 9) Вдовы, потерявшие своих мужей, страдают от унизительного положения, не имея возможности выйти замуж во второй раз. Поэтому, чтобы освободить Индию от всех этих предрассудков, филантроп Раджа Рама Мохан Райя заронил семя священного брахмоизма, которое в настоящие дни уже превратилось в большое дерево и дает свои плоды. Мы молимся безличному Богу, чтобы все индусы освободились от тьмы иллюзии и приняли всем сердцем брахмоизм, как этому учат Упанишады. Бабаджи Махашайя! Когда же придет тот день, когда мы все вместе вознесем эту молитву?»

Нарен Бабу закончил свою речь прерывающимся от волнения голосом и замолчал. На некоторое время воцарилась тишина. А затем Бабаджи с решительностью в голосе ответил: «Да, несомненно, лучше развить некоторую веру в Бога, чем просто сомневаться. Однажды по пути в Канпур, я остановился в ашраме Валмики Муни. Там, в общественном месте я слышал то же самое от одного англичанина. И с тех пор, я больше уже нигде с подобным не встречался».

Выслушав несколько принципиальных вопросов Бабаджи, Ананд Бабу отвечает, излагая основы учения брахмоизма.

Бабаджи продолжил: «Я хотел бы задать вам еще несколько вопросов, чтобы прояснить основные моменты:

1) Какова природа Бога? 2) Каковы Его взаимоотношения с живыми существами? 3) Каким образом можно доставить удовольствие Богу? 4) Что происходит с живым существом, если Господь удовлетворен? 5) Почему нужно поклоняться Богу?»

Ананд Бабу был современным человеком из хорошей семьи. Поэтому он снял с себя священный шнур и только потом стал проповедовать философию брахмоизма. Услышав вопросы Бабаджи, он в порыве энтузиазма встал и произнес следующее: «О Махатма! Пожалуйста, послушай. В сокровищнице брахмоизма есть ответы на все твои вопросы. Не принижай значения этой философии из-за того только, что он не имеет своего священного писания. Тем религиям, которые высоко чтут какое-то определенное писание, также присущи серьезные недостатки. Философия вайшнавиз– ма выглядит подобно небольшому пруду в сравнении с океаном брахмоизма. Жемчужины находят не в пруду, а в океане. Хотя у нас и нет многотомных писаний, все же у нас есть писания, называемые брахма-дхарма, которые отвечают на все вопросы, подобно человеку знающему абсолютно все, как свои пять пальцев».

Ананд Бабу достал из сумки небольшую книгу и, надев очки, прочитал: «1) Бог не имеет формы. 2) Его взаимоотношения с живыми существами подобны взаимоотношениям отца с детьми. 3) Он удовлетворен деятельностью живых существ, которая дорога Ему 4) Мы получаем много радости, удовлетворяя Бога. 5) Он дает нам молоко из груди матери, зерна с полей и рыбу из озер и морей. Поэтому мы в долгу перед Ним и должны поклоняться Ему. Теперь ты видишь, как наши дхармачарьи в нескольких словах объясняют основные истины. Нет необходимости писать многотомные писания, как, например, „Махабхарата“, чтобы объяснить эти пять истин. Пусть же будет благословен Раджа Рама Мохан Райя! Слава ему! Пусть же флаг брахмоизма реет над всем миром!»

Видя напряженное лицо бородатого Ананда Бабу, Бабаджи улыбнулся и сказал: «Всего хорошего тебе. Пусть Верховный Господь в один прекрасный день станет привлекательным для тебя. Сегодня вы – мои гости. Я не должен говорить вам ничего, что может принести вам беспокойство. Если Господь Гауранга пожелает, то мы скоро сможем обсудить все эти темы более подробно».

Услышав смиренный ответ Бабаджи, Нарен и Ананд сняли очки и, улыбнувшись, сказали: «Как скажешь. Мы выслушаем все твои заключения».

Отвечая на вопросы Маллика Махашайи, Йог Бабаджи сравнивает раджа-йогу с хатха-йогой.

Маллик Махашайя, желая продолжить разговор, спросил Бабаджи: «Бабаджи Махашайя, пожалуйста, объясни нам раджа-йогу».

«Хорошо, я объясню,-ответил Бабаджи.-Йога, которую практикуют философы и изучающие Пураны, называется раджа-йогой. Йога же, которую рекомендуют пандиты, в совершенстве познавшие Тантры, называется хатха-йога. Мне не очень-то нравится путь хатха-йоги, так как он создает препятствия на пути преданного служения. Хатха-йо– га описана в Шакта и Шайва Тантрах, в частности, в таких книгах, как „Хатха-йога-дипика“ и „Йога-чинтамани“. Среди этих писаний, я считаю, что „Шива-самхита“ и „Гхеранда-самхита“ – самые лучшие. Во время моего пребывания в Каши я изучал эти писания и практиковал некоторые из них, но в конечном итоге пришел к выводу, что с помощью этой системы йоги возможно получить только некоторые блага для физического тела. Но достичь самадхи, следуя этому методу, не так-то просто.

Анализ науки хатха-йоги.

«Сейчас я вкратце опишу основные принципы хатха-йоги:

I. Живое существо получает материальное тело благодаря своей благочестивой и греховной деятельности. Живое существо внутри этого тела, рождается и умирает в соответствии со своей кармой.

II. Материальное тело подобно необожженному глиняному горшку, который становится бесполезным, будучи использованным. В океане материального существования всегда существуют опасности и лишения. Но, практикуя хатха-йогу, тело очищается в огне жизни.

III. Существует семь методов очищения тела:

1) шодхана (шесть способов очищения тела);

2) дридхикарана (обретение силы, практикуя асаны)

3) стхирикарана (обретение целеустремленности, практикуя мудры);

4) дхаирья (обретение беспристрастности, практикуя пратьяхару);

5) лагхава (тело обретает сияние благодаря практике пра– наямы)

6) пратьякша (обретение непосредственного восприятия, практикуя медитацию или дхьяну);

7) нирлиптикарана (достижение освобождения от привязанности к материальному миру, практикуя самадхи).

Шодхана (шесть способов очищения глиняного горшка – тела) состоит из: дхаути, васти, нети, лаулики, трата– ки и капала-бхати.

1) дхаути (очищение) состоит из четырех видов:

а) антар-дхаути (внутреннее очищение), которое, в свою очередь, состоит из четырех частей: ватасара (очищение воздухом), варисара (водой), бахисара (огнем) и бахиш– крити (продуванием);

б) данта-дхаути (очищение зубов) включает в себя: дан– та-мула (корни зубов), джихва-мула (корень языка), карна– рандхра-двайя (уши) и капала-рандхра (массаж лба);

в) хрид-дхаути (очищение грудной клетки) состоит из трех частей: данда-двара (палочкой), вамана-двара (рвотой) и вастра-двара (тканью);

г) мала-дхаути (очищение кишечника) состоит из трех частей: данда (палочкой), ангули (пальцем) и джала-двара (водой).

2) васти (очищение брюшной полости) состоит из двух частей:

а) джала-васти (сжимание брюшной полости, сидя в воде до уровня пупка);

б) шушка-васти (сжимание брюшной полости без воды).

3) нети (пропускание нити через ноздри и вытаскивание через рот; длина нити измеряется расстоянием от кончика большого пальца до кончика мизинца).

4) лаулики (быстрое раскачивание головы из стороны в сторону).

5) тратака (смотреть немигающими глазами в одну точку до выступления слез).

6) капала-бхати или бхала-бхати (вдох через одну ноздрю, выдох через другую и наоборот) состоит из трех частей:

а) авьюткрама (в правильном порядке);

б) вьюткрама (в обратном порядке);

в) шиткрама (со вздохом).

После того, как тело, благодаря выполнению шодханы, станет чистым, можно переходить к следующей, второй ступени хатха-йоги – дридхикаране или практике асан. Практикуя асаны, тело со временем становится сильным. Рекомендуется выполнять 32 асаны, сиддхасана, падмасана, бхадрасана,муктасана, ваджрасана, свастикасана, симхаса– на, гомукхасана, вырасана, дханурасана, мритасана, гуптаса– на, матсьясана, матсьяграсана, горакшасана, пашчымотта– насана, уткатасана, шакатасана, маюрасана, куккутасана, курмасана, уттана курмасана, манду/сасана, уттана манду– касана, врикшасана, гарудасана, вришасана, шалабхасана, ма– карасана, уштрасана, бхуджангасана и йогасана.

Благодаря выполнению асан тело становится сильным, а практикуя мудры, развивается целеустремленность и твердость характера. Из многих.муф рекомендуется 25 основных, таких как: махамудра, набхомудра, уддияна, джаландара, мулабандха, махабандха, махаведха, кхечари, випаритакара– ни, йонимудра, ваджрани, шактичалани, тадаги, мандуки, шамбхави, адходхарана, унмани, ваишванари, вайяви, набход– харана, ашвини, пашини, ка/ш, матанги и бхуджанги. Каждая мудра приносит определенное благо.

Следующая ступень – стать беспристрастным, практикуя пратьяхару. Благодаря пратьяхаре можно достичь уравновешенности и избавиться от беспокойств. Цель пратъя– хары – отвлечь ум от объектов чувств и сохранять его уравновешенным.

Тело практикующего пранаяму начинает сиять, его нервы (нади) очищаются и тогда он способен практиковать кумбхаку, дхьяну, дхарану и самадхи.

Выполняя пратьяхару, ум становится контролируемым и перестает причинять беспокойства. Далее, практикуя пранаяму, тело начинает излучать сияние. Для практики прана– ямы необходимо выбрать правильное место и время. Также необходимо следовать некоторым правилам питания. Все эти вещи необходимо знать, перед тем как начать практику. Вначале необходимо очистить нервы. После этого нужно практиковать кумбхаку (задержку дыхания). Как правило, на то, чтобы очистить нервы уходит примерно три месяца. Есть восемь типов кумбхак: сахита, сурьябхеди, удвайи, ши– тали, бхастрика, бхрамари, мурччха и кевали. Речака (выдох), пурака (вдох) и кумбхака (задержка дыхания) -три способа контроля над дыханием, но в конце садхака выполняет только кумбхаку.

Когда, благодаря пранаяме, тело начинает излучать сияние, то можно переходить к практике дхьяны, потом дхара– ны и, в конце концов, достичь самадхи. Более подробно я расскажу об этом в другой раз».

Заключительные размышления о хатха-йоге.

«Человек, практикующий хатха-йогу именно таким образом, способен совершить много удивительных поступков. Видя, какие результаты приносит практика хатха-йоги, к человеку приходит твердая вера в этот метод. Знатоки Тантр имеют различные мнения о ступенях этой йоги. Например, „Нируттара-тантра“ (Четвертая Патала), описывает йогу следующим образом:

асанам пранасамродхах пратъяхараш на дхарана дхъянам самадхиретани иогангани ваданти шад

„Асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи - составляют шесть частей йоги“. Хотя у Даттатрейи и других мудрецов мнения различаются, все же, согласно большинству, хатха-йога имеет единое начало. Я не был удовлетворен, практикуя хатха-йогу, так как во время выполнения мудр я обнаружил, что не могу дальше продвигаться. Особенно трудны для выполнения шесть методов очищения, такие как дхаути, нети и т. д. И если рядом нет опытного гуру, то возникает даже риск смерти. Тогда я покинул Каши и пришел в Бадрикашрам, где один местный раджа-йог милостиво обучил меня раджа-йоге. И с тех пор я оставил хатха-йогу».

Немного помолчав, Бабаджи закончил: «На сегодня достаточно. В следующий раз я дам вам наставления о раджазо Йоге. День подошел к концу и мне бы хотелось отправиться в ашрам Пандита даса Бабаджи, чьи стопы достойны поклонения».

По мере, того как Йоги Бабаджи проповедует, в Нарене и Анаиде появляется вера в вайшнавизм.

В то время как Йоги Бабаджи объяснял хатха-йогу, Нарен и Ананд Бабу слушали его с неослабным вниманием. Они оценили его серьезность, и у них возникло чувство почтения к Бабаджи. В процессе слушания в них проявилось доверие к Бабаджи, и им стало неловко за незначительность своих собственных знаний. «О Бабаджи,– сказали они,– мы будем рады поговорить с тобой на духовные темы. Поэтому мы бы хотели остаться здесь еще на несколько дней. У нас появилась вера в твои слова».

Бабаджи ответил: «Если Господь будет милостив, то нет сомнений, что очень скоро вы станете чистыми преданными Господа Кришны».

Нарен Бабу сказал: «Для нас абсолютно неприемлемо принять идолопоклонство, но мы уже больше не чувствуем, что вайшнавизм – полностью бесполезная религия. Более того, мы поняли, что вайшнавы имеют больше знаний об Абсолютной Истине, чем последователи брахмоизма. Но, к сожалению, несмотря на то, что вайшнавы осознают Абсолютную Истину, они не оставляют поклонение идолам,-и я не могу понять, почему Если бы в вайшнавизме не было идолопоклонства, то можно было бы сказать, что брахмоизм и вайшнавизм по сути – одно и тоже. И я бы совсем не стеснялся называть себя вайшнавом».

Бабаджи выглядел очень серьезным. Он знал, как указать этим молодым людям путь преданного служения. Но он сказал: «Давайте оставим это обсуждение до завтра».

Очарованный мудростью и преданностью Бабаджи, Маллик Махашайя оставался безмолвным. Размышляя о том, что он услышал о хатха-йоге, он подумал: «О, какой же я глупец! Я ездил к госпоже Лоуренс в Мадрас ради каких-то бестолковых вещей вроде спиритизма и гипноза, которые не идут ни в какое сравнение с тем, чему учит этот великий йог. Я никогда не встречал до этого столь великодушного человека. Благодаря Нитьянанде дасу, несомненно, в моей жизни наступило самое лучшее время».

В течение нескольких последующих дней Нарен и Ананд Бабу обсудили с Бабаджи много духовных тем. В результате их вера в вайшнавизм усилилась. За это время они многое смогли понять в науке преданного служения. Раньше они даже не могли предположить, что религия вайшнавов может быть так интересна. Именно сейчас Нарен Бабу своим острым умом смог понять те описания преданного служения, которые он до этого читал в книгах Теодора Паркера. Ананд Бабу, читавший до этого много книг о чистом преданном служении на английском языке, был очень удивлен, узнав, что то же самое содержится в учении древнего вайш– навизма. И все же оба они не могли согласиться с тем, что человек столь квалифицированно обсуждающий возвышенные темы о чистом преданном служении, продолжает проповедовать поклонение идолам и таким людям, как Рама и Кришна.

Однажды Бабаджи предложил своим гостям: «Давайте сегодня пойдем к Говардхану, чтобы послушать Пандита даса Бабаджи». И с наступлением вечера они все вместе отправились к пещере Бабаджи.

ЛУЧ ЧЕТВЕРТЫЙ

Йоги Бабаджи, Маллик Махашайя, Нарен и Ананд Бабу на пути к Говардхану слышат пение.

Наступил вечер. Жара спала, и с запада дул мягкий ветерок. Повсюду было множество паломников. Несколько женщин пели, продолжая свой путь:

тьяджа ре мана хари-вимукха лока-санга джака санга хи,

кумати упаджатахи,

бхаджана хи падата вибханга

сатата асат патха, леи йо яята,

у пая та камини-санга шамана дута,

парамаю паракхата,

дура хи нехарата ранга

атаэва се хари-нама сара парама мадху

пана караха чходи дханга,

каха мадха-хари-чарана-

сарорухе мати раху джану бхринга

«О мой дорогой ум, пожалуйста, всегда избегай тех, кто отвернулся от Господа Хари. Общение с такими людьми породит в твоем уме дурные мысли, и твоя преданность ослабеет. Такое мирское общение всегда приводит к безбожной жизни и греховной связи с женщинами. Слуги Ямараджа радуются, видя, как жизнь таких людей подходит к концу.

Поэтому оставь всякое лицемерие и просто наслаждайся нектаром святых имен Господа Хари. Постоянно ищи прибежища у Его лотосных стоп, как шмель всегда ищет прибежища в цветке лотоса».

Слушая эту песню, Маллик Махашайя бросил взгляд на Нарена и Ананда, и заметил, что их сердца, как и его, тоже начали таять. Нарен Бабу, как бы шутя, сказал: «С сегодняшнего дня я не буду больше критиковать вайшнавизм. Я не вижу никакой разницы между ним и религией брахмоизма. Единственное, что я не могу понять -какой смысл в идолопоклонстве». Никто ему не ответил. Все продолжали идти. Йоги Бабаджи предложил: «Давайте тоже попоем». Бабаджи запел, и все подхватили:

хари хари! кабе вриндавана-васи ниракхиба наяне югала-рупараши

теджия шаяна-сукха вичитра паланка кабе враджера дхулате дхусара хабе анга

шад-раса бходжана дуре парихари кабе ямунара джала кхаба кара пури

нароттама дасе кайя кари парихара кабе ва эмана дата хаибе амара

«„О Хари! Когда же я стану жителем Вриндавана, и всегда буду созерцать прекрасную Шри Радху и Ее возлюбленного Шри Кришну?

Когда же мое тело, отвергнув наслаждение мягкой постелью, обретет покой в пыли Враджи?

Когда же я перестану наслаждаться шестью видами вкусной пищи, и буду пить воду из Ямуны, черпая ее ладонями?

Когда же я, оставив все материальное, обрету совершенство в духовной жизни?“ – так говорит Нароттама даса».

Воспевая эту молитву, всем захотелось танцевать. Нарен и Ананд часто танцевали в нагар-киртанах, которые устраивали в Калькутте последователи брахмоизма, поэтому они не видели ничего плохого в том, чтобы танцевать вместе с Йоги Бабаджи. Только в том месте, где Бабаджи пел югала– рупараши (прекрасные формы Шри Шри Радха-Кришны), они пели апарупа-рупараши (прекрасная форма безличного Брахмана). Все они являли собой довольно странное зрелище. Один из них был истинным бабаджи, второй был материалистичным вайшнавом без шикхи, а двое других выглядели совсем необычно -они были в очках и в кожаной обуви. Много людей с любопытством наблюдали за этой процессией, думая про себя: «Может быть, Бабаджи освобождает Джагая и Мадхая?»

Двое вайшнавов и двое бабу приходят в ашрам Пандита даса Бабаджи.

Погруженные в блаженство киртана, они подошли к ашраму Пандита даса Бабаджи. Услышав киртан, Пандит дас Бабаджи и другие бабаджи подошли к поющим, поклонились их стопам и с радостью присоединились к ним. Лишь спустя час, с наступлением ночи киртан закончился.

Когда все расселись в беседке, Маллик Махашайя взял пыль со стоп всех вайшнавов и посыпал ею свое тело. Потом он посыпал тела Нарена и Ананда, добавив: «Пусть теперь все ваши сомнения рассеются». На что они ответили: «Можно коснуться стоп любого человека, но сегодня, коснувшись пыли со стоп вайшнавов, мы почувствовали в сердце необыкновенное ощущение свежести: как будто мы омылись водой после продолжительного сна. Но мы боимся, что если будем продолжать в том же духе, то очень скоро превратимся в идолопоклонников. Честно говоря, мы много раз участвовали в киртанах последователей брах– моизма, но никогда не испытывали такой любви, как сегодня, воспевая с преданными. Что еще приготовил для нас безличный Хари?»

Услышав их слова, Премадас и Харидас Бабаджи были немало удивлены и спросили у Йоги Бабаджи, что это за люди и откуда они пришли. И когда Йоги Бабаджи рассказал всем их историю, Премадас воскликнул: «Нет сомнений, что через Йоги Бабаджи Гаурасундара пролил Свою милость на эти две великие души».

Йоги Бабаджи спрашивает Пандита даса Бабаджи, как можно достичь раса-самадхи и рага-самадхи, не практикуя йогу.

Все удобно сидели в беседке. В углу тускло мерцала лампа. Многие из присутствовавших повторяли святые имена на четках. Йоги Бабаджи обратился к Пандиту дасу Бабаджи: «Твои наставления рассеяли практически все сомнения в моем сердце, кроме одного. Это сомнение таково: если мы не будем практиковать пранаяму (контроль над дыханием), дхъяну (медитацию) и дхарану (глубокую медитацию), то, как мы сможем достичь раса-самадхи! Для того чтобы обрести совершенство, изначально присущее живому существу, необходимо выполнять определенную садхану. И какую же садхану нужно практиковать, чтобы развить рагу, спонтанную привязанность к Господу?»

Все с нетерпением ждали ответа Пандита даса Бабаджи. Маллик Махашайя был удивлен. Раньше он думал, что Йоги Бабаджи – самый возвышенный вайшнав, но по вопросу, который он задал Пандиту дасу Бабаджи, Маллик Махашайя понял, что Йоги Бабаджи считает его своим гуру. Поэтому он смотрел на Пандита даса Бабаджи с глубоким почтением.

Ответ Пандита даса Бабаджи:

А. Различие между материальной и духовной привязанностью; невозможно достичь самоотречения без выполнения садханы в преданном служении и обрести духовную привязанность с помощью практики йоги.

Пандит дас Бабаджи сказал: «Практически невозможно для обусловленной души действовать на трансцендентном уровне и испытывать чистую духовную любовь. Когда душа попадает в материальный мир, ее духовная любовь искажается и превращается в привязанность к материальным объектам чувств. Насколько увеличивается материальная привязанность, ровно настолько уменьшается духовная и наоборот. Такова природа живого существа. Неверно думать, что обуздания материальных чувств достаточно для того, чтобы пробудить духовную привязанность. Многие люди пытаются отречься от всего материального, но при этом не стремятся развивать духовную привязанность и поэтому, в конечном счете, терпят фиаско.

Дхьяна, пратъяхара и дхарана предназначены для того, чтобы достичь конечной цели – премы или духовной любви. Много людей следуют этим путем. Но проблема в том, что они уделяют очень мало внимания развитию духовной привязанности. Именно по этой причине многие йоги привлекаются достигнутыми мистическими совершенствами и уже не стремятся к развитию духовной любви. Вот почему садхана, которой следуют вайшнавы, во всех отношениях лучше йоги.

Понимаете, садхана – это определенный вид деятельности. Один может развивать привязанность к той или иной деятельности, необходимой для поддержания человеческой жизни, а другой может прилагать огромные усилия для постижения Абсолютной Истины. Могут ли они, работая в этом направлении, разбудить в себе духовную привязанность? Если человек рассматривает развитие духовной привязанности как отдельную, изолированную сторону своей жизни, привязанность к материальным объектам чувств будет тащить его в одну сторону, а духовное сознание – в прямо противоположном направлении. И к чему привязанность сильнее, в том направлении он и будет двигаться. Например, человек может сидеть в лодке и изо всех сил грести в сторону берега, но если течение достаточно сильное, то оно все равно унесет его в своем направлении. Подобным образом, душа, сидящая в лодке ума, может добросовестно грести веслами дхьяны, пратъяхары и дхараны и достичь берега, но стремительное течение материальных желаний может очень быстро утащить ее в сторону чувственных наслаждений.

Б. Превосходство преданного служения в спонтанной любви над практикой йоги и развитием знания об имперсо– нальном Брахмане.

Возвышенные преданные всегда заняты в спонтанном, любовном преданном служении Господу Вишну. И нет сомнений в том, что садхака, несомненно, очень быстро достигнет духовной привязанности в этом процессе. Течение реки спонтанной привязанности к Господу очень могущественно.

Все, чего желает обусловленная душа, все, что она принимает для удовлетворения чувств и поддержания своего тела -ни что иное, как материальные привязанности. Можно заметить, что все материальные привязанности разделяются на пять видов в соответствии с пятью органами чувств. Чувства порабощают ум, предлагая ему материальные объекты для наслаждения. Язык ощущает вкус; нос вдыхает запах; уши слышат звуки; кожа чувствует прикосновение; глаза видят форму. Ум обусловленной души всегда испытывает привязанность к тем или иным объектам чувств. Какая сила может оторвать ум от всего этого? Хотя сухие размышления об имперсональном Брахмане до ка– кой-то степени могут помочь освободить ум, но все же из-за пассивной природы Брахмана, поклоняющийся Ему не способен обрести всей полноты силы. Поэтому йоги и гъяни на своем пути самосовершенствования встречают так много проблем. В преданном же служении таких серьезных трудностей не возникает. Жизнь преданных Кришны и не отделена от Брахмана. Просто материальные привязанности в процессе бхакти преобразуются в духовные. Например, ум, с помощью глаз, хочет видеть красивую форму. Хорошо, пусть будет так,– преданный дает возможность глазам созерцать неописуемо прекрасную форму Божества и материальное наслаждение становиться духовным. Хотите слушать что-нибудь приятное для слуха? Просто слушайте песни и беседы, прославляющие Кришну. Хотите наела– диться вкусной пищей? Приготовьте много разных вкусных блюд, предложите их Кришне и наслаждайтесь ими как милостью Господа. Вдыхая аромат листьев туласы и сандаловой пасты, предложенных Божеству, можно занять чувство обоняния в служении Господу Подобным же образом, все остальные объекты чувственного восприятия одухотворяются для преданного, практикующего сознание Кришны. Тот, кто полностью следует всем принципам преданного служения, постоянно погружен в духовное бытие. Не ка– кая-то часть, а вся его деятельность направлена на развитие духовной привязанности. Вот почему деятельность чувств не является для него препятствием, напротив, это способ достичь любви к Богу.

Итак, я вкратце объяснил, как различные пути самоосо– знания, связаны с развитием духовной привязанности. Ты сам великий вайшнав и все понимаешь. Прошу прощения, если допустил какую-либо ошибку».

Всем очень понравилось объяснение Пандита даса Бабаджи, но у Нарена и Ананда Бабу зародились сомнения по отношению к Раджа Рама Мохан Райе.

Слова Пандита даса Бабаджи произвели сильное впечатление на всех присутствующих. И каждый переживал это по– своему. Йоги Бабаджи был сведущ в йоге, но он также в совершенстве понимал расы преданного служения. И сейчас, полностью освободившись от всех сомнений, он коснулся пыли со стоп Пандита даса Бабаджи, который, в свою очередь, с любовью обнял его. Что касается Маллика Махашайи, то никто не мог понять, какие чувства он испытывал, и понял ли он что-нибудь из объяснения Пандита даса Бабаджи.