Текст книги "Према Прадипа"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 6 страниц)

Нарен и Ананд в течение нескольких дней обсуждали основные философские понятия, касающиеся поклонения Божествам. Йоги Бабаджи дал им для изучения «Чайтанья– гиту». После прочтения книги и обсуждения различных аспектов, они в какой-то степени поняли суть, но у них еще не было достаточно веры. Они слушали разумные, насыщенные преданностью наставления Пандита даса Бабаджи, и говорили друг другу: «Увы! Мы были так околдованы иноземными учениями! Мы даже не подозревали, что наша собственная страна имеет такие бесценные сокровища!»

Нарен сказал: «Ананд Бабу! Что побудило Раджа Рама Мохан Райя отвергнуть философию поклонения Божествам? Похоже, он ошибся в этом! Могла ли такая великая личность совершить ошибку? Я боюсь утверждать это! Он убедил нас в том, что Вьяса и Нарада заблуждались, можем ли мы сегодня отвергнуть его учение?

Ананд ответил: «Зачем бояться? Ради истины мы можем отвергнуть даже Раджа Рама Мохан Райя».

Йоги Бабаджи вместе с тремя спутниками пел, возвращаясь в свою кунджу.

Поздно ночью Йоги Бабаджи и трое его спутников отправились обратно, в кунджу. По дороге они пели песню:

кена ара кара двеша,

видеши-джана-бхаджане бхаджанера линга нана,

нана деше нана джане

кеха муктакачнхе бхадже,

кеха ханту гады пудже кеха в а наяна муди,

тхаке брахма-арадхане

кеха йогасане пудже,

кеха санкиртане мадже сакале бхаджичхе сеи,

эка матра кришна-дхане

атаэва бхратрибхаве,

тхака сабе сусадбхаве хари-бхакти садха сада,

э-дживане вамаране

«Почему ты отвергаешь другие способы поклонения Богу, которым следуют в других странах? В мире существует много народов, и все они по разному поклоняются Богу.

Кто-то поклоняется, одевшись в львиную шкуру, кто-то молится, стоя на коленях. Кто-то поклоняется безличному Брахману, закрывая глаза.

Другие сидят в йоговских позах, а кто-то погружен в сан– киртану. Все они поклоняются одной и той же Личности, великому сокровищу – Шри Кришне.

Поэтому все люди – братья и сестры. Преданное служение Кришне – единственное занятие для всех людей на протяжении всей жизни и в момент смерти».

Во время пения Нарен и Ананд, чувствуя смущение, произнесли вместо кришна-дхане (Шри Кришна – великое сокровище), бхагаване (Верховный Господь). Йоги Бабаджи сразу же заметил это, но пока промолчал.

Вернувшись в кунджу, они с преданностью почтили немного прасада и легли спать.

ЛУЧ ПЯТЫЙ

Западные мыслители считают вайшнавов развратниками, а бхакти – распущенностью.

Нарен и Ананд лежали рядом, пытаясь заснуть, но разные мысли не давали им это сделать. Нарен обратился к другу: «Ананд Бабу! Что ты думаешь? Долгое время мы считали вайшнавизм самой презренной религией. Мы думали, что безнравственные, развратные люди объявили Кришну, самого отъявленного развратника, своим Богом. Почтенный Чхарти Сахиб однажды произнес долгую, убедительную речь на эту тему. Наш духовный учитель много раз предупреждал нас опасаться Кришны и всего, что с Ним связано. Однажды он сказал, что вайшнавы превозносят преданное служение, но на самом деле они принимают за бхакти похотливые отношения между мужчинами и женщинами. Он не понял, что бхакти - это естественная склонность к любви, присущая душе. И сейчас, видя, в каком настроении преданности находятся вайшнавы, и, слушая их мудрые наставления, я больше не могу относиться к ним неуважительно. Что ты об этом думаешь?»

Ананд ответил: «Не знаю, но почему-то я сейчас чувствую сильную веру в вайшнавов. Пандит Бабаджи так возвышен! Просто увидев его, у каждого в сердце пробуждается преданность к Богу. Его наставления подобны нектару. Его смирение достойно подражания. Его знания безграничны. Только взгляни, Йоги Бабаджи так хорошо знает йога-шастры, но даже он многому учится у Пандита даса Бабаджи».

Сомнения Нарена Бабу в отношении поклонения Божествам и его размышления об этом.

Нарен Бабу сказал: «Я запомнил одну замечательную вещь, сказанную Пандитом дасом Бабаджи. Он сказал, что Божества, которым поклоняются вайшнавы, вовсе не идолы, не имеющие ничего общего с Богом. Господь проявляет Себя в материальном мире в образе Божества, чтобы пробудить преданность в тех, кто поклоняется Ему. Но у меня возникло сомнение: возможно ли увидеть божественное в столь предметной форме? Господь – всепроникающая Личность, присутствующая повсюду. Если же мы поместим Его в ограниченную форму, не уменьшится ли при этом Его величие, поскольку мы привязываем Бога к конкретному месту и времени? Кроме того, является ли признаком разума воображать одну вещь в виде другой?»

Ананд Бабу излагает свое, более правильное понимание концепции поклонения Божествам.

Ананду удалось понять немного больше, поэтому он сказал: «Нарен Бабу! У меня больше нет подобных сомнений. Верховный Господь – это Личность, единственная в своем роде. Нет никого равного Ему или превыше Него. Все находится под Его контролем. Нет в мире ничего, что могло бы вызвать в Нем зависть. Человека, действующего с целью достичь преданности Ему, Господь награждает в соответствии со степенью его решимости. Любая истина, не имеющая формы, может быть представлена в определенном образе. Хотя этот образ может отличаться от объекта, тем не менее, он может символизировать его сущность. Как, например, время можно представить с помощью часов, глубокие мысли выражаются с помощью эссе в книге, живописные полотна представляют акты милосердия. Точно также можно получить благо, поклоняясь Божеству Господа, и в этом нет никаких сомнений. Я не вижу причин, чтобы отвергать поклонение Божествам, считая это идолопоклонством. Напротив, если принять, что Божество – это образ Бога, то любить его можно также сильно, как и самого Бога. Если мы заботимся о часах и книгах, то почему бы не позаботиться о Божестве, тем более, если такая забота зарождает чувство преданности к Богу? Ведь Господь понимает, что человек, поклоняясь Божеству, хочет выразить почтение Ему. И, разумеется, Он будет доволен этим».

Бабаджи обещает, что поговорит с ними об идолопоклонстве позднее, а сейчас советует им заснуть.

Нарен и Ананд, думая, что все уже спят, и их никто не слышит, разговаривали друг с другом очень откровенно. Но Йоги Бабаджи не спал и все слышал. Наконец, он махнул им рукой и сказал: «Уже поздно, ложитесь спать, а завтра мы с вами подробно обсудим все это».

Теперь, когда Нарен и Ананд стали уже достаточно верующими, осознавая, как милостив к ним Бабаджи, они с глубоким почтением сказали ему: «Бабаджи! Мы хотим принять прибежище у твоих стоп, как это сделал Маллик Махашайя. Мы молим тебя о милости».

Бабаджи ответил: «Завтра я попытаюсь объяснить вам то, что вас интересует».

Через короткое время все уже спали глубоким сном. Все, кроме Бабаджи, который в одиночестве начал практиковать йогу.

Йоги Бабаджи объясняет восемь ступеней раджа– йоги.

Поднявшись рано утром, омывшись и завершив все свои утренние обязанности, они расположились под деревьями панчавати.

Маллик Махашайя задал вопрос о раджа-йоге и Бабаджи стал объяснять: «Самадхи - это главное в раджа-йоге. Чтобы достичь самадхи, необходимо практиковать яму, затем нияму, асану, пранаяму, пратъяхару и дхарану. Если садхака чист, религиозен и у него хороший характер, он может начать сразу с асаны. Если же у него плохой характер, или много нечистых привычек, присущих мленнхам, несомненно, он должен начать с практики ямы и ниямы. Философия мудреца Патанджали считается шастрой системы йоги. Я буду объяснять раджа-йогу, основываясь на его утверждениях.

Он говорит:

ияма-нияма-пранаяма-пратьяхара-

дхарана-дхьяна-самдхайо ‘шпавангани

«1) Яма у 2) нияма, 3) асана, 4) пранаяма, 5) пратьяхара,

6) дхарана, 7) дхьяна, 8) самадхи составляют восемь ступеней раджа-йоги» («Патанджала-даршана», 2.29).

1. Пять видов ямы.

ахимса-сатъястея-брахмачарьяпариграхя йямах

«Не совершать насилие, не лгать, не воровать, сохранять целибат, не стремиться к обладанию чего-либо составляют пять видов ямы» («Патанджала-даршана», 2.30).

а) Желание убивать другие живые существа называется химса. Иваны, а также и арьяны, находящиеся под влиянием тамо-гуны или раджо-гуны, должны практиковать ахимсу, ненасилие, перед тем, как начать заниматься йогой.

б) Те, кто имеют привычку лгать, должны практиковать правдивость.

в) Те, кто склонны к воровству, должны отказаться от этой привычки.

г) Те, кто привязан к сексу, должны воздерживаться от него.

Д) Те, кто завидуют чужому богатству, должны контролировать это чувство.

2. Пять видов ниямы.

шауча-сантоша-тапах– свадхьяйешвара-пранидханани ниямах

«Чистота, умиротворение, аскетизм, изучение Вед, медитация на Верховного Господа составляют пять видов ниямы» («Патанджала-даршана», 2.32).

Тело должно содержаться в чистоте. Нужно научиться сохранять спокойствие ума. Нужно научиться терпеть неудобства и трудности. Если человек совершил много грехов, ему необходимо стремиться к искреннему раскаянию. Необходимо приобретать знания, изучая Веды, и учиться, как занимать свой ум размышлениями о Господе.

3. Две главные асаны из тридцати двух.

(татра) стхира-сукхамасанам

(«Патанджала-даршана», 2.46)

Все асаны, которые я перечислял ранее, объясняя хатха– йогу, также используются и в раджа-йоге. Самые известные асаны в раджа-йоге – это падмасана и свастикасана. Например, падмасана описывается так:

урвору-паривиньясъя самъяк падатале убхе ангуштхау ча нивадхният хастабхьям въюткрамат татха

«Поместив стопы на бедра, руками нужно держать большие пальцы ног».

Свастикасана описывается следующим образом:

джанурворантаре йоги критва падатале убхе

риджукаях самасинах свастикам тат прачакшьяте

«Поместив стопы между коленями и бедрами, нужно сидеть с прямой спиной».

4. Пранаяма – совершенство, достигаемое с помощью речаки, пураки и кумбхаки.

тасмин сати шваса-прашвасайор гати– винчхедах пранаямах

«Достигнув совершенства в выполнении асан, необходимо приступать к практике пранаямы, которая заключается во вдохе, выдохе и задержке дыхания» («Патанджала– даршана», 2.49).

Когда легкие выдыхают воздух через ноздри, это называется речака или шваса. Когда воздух вдыхается через ноздри, это называется пурака или прашваса. Когда воздух задерживается в легких, это называется кумбхака. Практикуя речаку, пураку и кумбхаку, садхака достигает совершенства в пранаяме.

Те, кто в совершенстве овладели ямой, ниямой и асанана– ми могут приступить к пранаяме.

Три правила пранаямы, касающиеся места, времени и количества.

(са ту) бахъябхъянтара– станбхаврыттир деша-кала-санкхьябхих паридришто диргха-сукшмах

«Во время практики пранаямы, вдыхая, выдыхая и задерживая воздух, нужно следовать нескольким правилам, касающихся места, времени и количества» («Патанджала– даршана», 2.50).

а) Правила, относящиеся к месту таковы: садхака должен выбрать священное, ровное и спокойное место, где ничто не мешало бы ему сконцентрировать свой ум и разум. Он должен практиковать пранаяму, сидя на подстилке из травы куша, покрытой оленьей шкурой и мягкой тканью. Поблизости должен быть водоем с чистой, прозрачной водой. Комната и окружающий воздух должны быть также чистыми. Поблизости должно быть достаточно простой и легкой пищи, чтобы садхаке не нужно было затрачивать много усилий, чтобы ее получить. Садхака должен позаботиться, чтобы его не беспокоили змеи, животные и насекомые. Это место должно быть не слишком далеко от места его рождения, но также это не должен быть его собственный дом.

б) Правила, касающиеся времени, следующие: лучшее время для практики пранаямы – начало или конец зимы. Практиковать можно утром, в полдень, после полудня и глубокой ночью. Нельзя заниматься пранаямой на пустой желудок или сразу после приема пищи. Надо только, чтобы пища была легкой. Опьяняющие вещества, мясо и рыбу нужно исключить. Также нужно воздерживаться от кислой, сухой, соленой и пряной пищи. Слегка сладкую и маслянистую, в особенности сладкий рис, можно использовать время от времени. Нужно также стараться вести упорядоченный образ жизни, и избегать таких вещей как омовение слишком рано утром, прием пищи поздно ночью и т. д.

в) Что касается количества, то здесь правила таковы: сидя, садхака должен в уме повторять шестнадцать раз биджа-мантру, одновременно вдыхая через левую ноздрю, которая называется ида-надыка или нандра-надика. После вдоха нужно задержать воздух в легких в течение 64 повторений биджа-мантры. После задержки, в течение 32 повторений, необходимо сделать выдох. Затем нужно повторить в такой же последовательности, но вдыхать через правую ноздрю, которая называется сурья-на– дика или пингала-надика. Такой цикл называется матра. Выполнение трех таких матр подряд считается одной пранаямой. Область в теле, где совершается кумбхака, называется сушумной. Согласно другим мнениям, ренака выполняется первой. Но в любом случае результат будет тот же.

Благодаря выполнению определенного количества матр, нервы очищаются, и садхака достигает кумбхаки.

Практика пранаямы от одной до двенадцати матр называется адхама-матра. Если садхака способен делать 16 матр подряд это становиться мадхъяма-матрой, а 20 матр-ут– тама-матрой. Матры выполняются пять раз: утром, в полдень, после полудня, в сумерки и в полночь.

После трех месяцев такой практики нервы очищаются, и йог достигает четвертого уровня пранаямы – кевала-кумб– хаки. Это описывается следующим образом:

бахьябхьянтара-вишаякшепи чатуртхах

«Пранаяма, выполняемая без речаки и пураки на четвертой ступени кумбхаки называется кевала» («Патанджала– даршана», 2.51).

Правильно выполняемая кевала-кумбхака дает два результата. Во-первых, внешние покрытия, ограничивающие ум исчезают. А во-вторых, ум становится способен к глубокой медитации (дхаране).

5. Пратьяхара.

свавишаясампрайоге читтасья сварупанукара

ивендриянам пратъяхарах

«Когда чувства удерживаются внутри и только поверхностно чуть касаются объектов чувственного восприятия, это называется пратьяхара» («Патанджала-даршана», 2.54).

Когда зрение постепенно переключается от наблюдения внешних объектов во внутрь, то это называется пратьяхара глаз. Подобным образом, когда все чувства вбираются внутрь, ум постепенно становится контролируемым и жажда чувственных наслаждений уменьшается. Только практикующий йогу садхака способен ощутить, как это происходит. Я получил большое благо, практикуя эту систему.

6. Дхарана.

дета бандхаш читтасья дхарана

«Когда ум сконцентрирован на какой-либо точке, будь то пупок или нос, это называется дхарана» («Патанджала– даршана», 3.1).

Конечный результат дхараны достигается с помощью дхъяны и пробуждением самадхи. Но во время практики дхараны, садхака обретает много мистических сил. Я думаю, что сейчас нет необходимости перечислять их. Нужно просто понимать, что тех, кто стремится к высшей цели, не слишком интересуют подобные достижения. И хотя много мистических сил проявляется во время практики дхараны, вайшнавы не принимают их. То, что мудрецы называют дхараной, в хатха-йоге зовется мудрами.

7) Дхьяна.

татра пратъяяикатаната-дхъянам

«Когда медитация очень твердо зафиксирована на одном объекте, это называется дхьяна» («Патанджала-дарша– на», 3.2).

Когда дхарана становиться совершенной и медитация фиксируется на одном объекте, это называется дхьяной. Например, когда дхарана, направленная на стопы Господа Кришны, становится совершенной, это называется чарана– дхьяной, глубокой медитацией на стопы Кришны. Если дхарана не совершенна, то невозможно достичь твердой и непоколебимой медитации, или дхьяны.

8) Достигнув самадхи в раджа-йоге, садхака способен наслаждаться премой.

тад эвартха матра-нирбхасам

сварупа-шуньям ива самадхих

«Когда, достигнув цели, человек как бы освобождается от своей индивидуальности, это состояние называется самадхи» («Патанджала-даршана», 3.3).

Когда дхарана и дхьяна приводят садхаку к желаемой цели, это подобно тому, как если бы его собственная индивидуальная форма прекратила свое существование. Имперсо– налисты, считающие, что в конечном состоянии бытия нет никакого разнообразия, понимают состояние самадхи именно так. Они не принимают утверждение персоналистов, о разнообразии, присущем высшему плану бытия. В хатха– йоге самадхи - это окончательная цель. Тем не менее, в рад– жа-йоге существует ступень выше самадхи. Эта ступень называется вишуддха-према (чистая любовь). Словами невозможно описать это состояние. Тот, кто достиг самадхи, способен понять это. Я же не могу сказать что-либо еще об этом».

Стремление Маллика Махашайи изучить раджа-йогу.

Маллик Махашайя, слушая Бабаджи, старательно записывал то, о чем он говорил. Подробно все изучив, вплоть до самадхи, он распростерся в поклоне перед стопами Бабаджи и произнес: «О учитель! Пожалуйста, будь милостив ко мне, твоему слуге, научи меня йоге. Я посвящаю всю свою жизнь твоим милостивым стопам».

Бабаджи подняв, Маллика Махашайю, обнял его и сказал: «Оставайся здесь и изучай йогу. Сегодня ночью ты начнешь ее практиковать».

Нарен и Ананд Бабу, по достоинству оценившие образованность Бабаджи и глубину его понимания, с верой и почтением склонили свои головы к его стопам.

Ананд и Нарен Бабу просят Бабаджи принять их своими учениками.

Ананд Бабу сказал: «О Бабаджи! Мы пришли сюда подобно львам, а сейчас мы выглядим подобно жалким псам.

Придя сюда, мы думали, что индусы зря тратят свое время на поклонение идолам и следованию бессмысленным обетам. Мы посвятили свои жизни проповеди принципов брахмоизма. Мы думали, что вайшнавы лишены понимания Абсолютной Истины, и их отречение от мира бессмысленно. Мы полагали, что они принимают отреченный образ жизни, чтобы неограниченно наслаждаться с женщинами. Мы думали, что принесем вайшнавам свет брахмосамаджа и рассеем тьму невежества в их сердцах. Находясь у твоих милостивых стоп всего несколько дней, мы, наблюдая твой образ жизни, видя твою образованность и лучащуюся любовь, отбросили все свои заблуждения. Что еще можно сказать? С сегодняшнего дня мы будем всегда оставаться у твоих стоп и изучать истину под твоим руководством».

«Вайшнавы не имеют недостатков, но, почему же их называют идолопоклонниками?» – спрашивают двое бабу у Бабаджи.

Нарен Бабу поклонился Бабаджи и смиренно попросил: «Если ты испытываешь сострадание к нам, то, пожалуйста, рассей некоторые сомнения и освободи от беспокойств, мучающих нас. Я уверен, что вайшнавизм практически не имеет недостатков. Что бы ни казалось нам ошибкой, какие бы заблуждения в отношении вайшнавизма ни возникали, в наших сердцах в действительности это не является недостатками вайшнавизма, а происходит в силу сложившихся в обществе стереотипов и традиций. Эти традиции помогают большинству обычных людей понять неизвестные и непонятные вещи. Я не думаю, что такой образованный человек, как ты, стал бы приверженцем какого-либо иллюзорного поклонения».

Бабаджи объясняет науку бхакти.

С улыбкой на лице Бабаджи ответил: «Вы недалеки от истины. Наука бхакти является на самом деле апарокша– вадой . То, что где-то было случайно услышано или увидено, далеко не всегда истина. Наука бхакти полностью транс– цендентна. Вот почему, все истории, описания и повествования в вайшнавизме связаны с духовным миром. Слово „Вайкунтха“ для нас стало уже обычным, но великолепие и разнообразие этого мира невозможно выразить словами и постичь умом. И причина этого в том, что слова и ум ограничены, так как поглощены материальными устремлениями в мире, состоящем из пяти элементов. Вайшнавизм, чтобы описать природу Вайкунтхи, использует аналоги, взятые из материального мира. Истины вайшнавизма доказаны и подробнейшим образом изучены вайшнавами, которые находились на самом высоком уровне самадхи. Вот почем› в вайшнавизме можно обнаружить более сокровенные истины, и меньше тех ошибок, что встречаются в других религиозных течениях, возникших на основе спекулятивной философии. Все подобные религии, основанные на измышлениях, несовершенны и обладают лишь частичной истиной. Но когда суть религии обретается в состоянии самадхи, знайте, что это вечная религия души. Душа вайшнавизма – это према. В спекулятивных религиях премы достичь невозможно. Вы очень удачливы, ибо привлеклись премой, к которой стремятся все вайшнавы. А сейчас давайте прервемся и почтим немного прасада. А потом я выслушаю все ваши сомнения и попытаюсь развеять их, насколько мне это удастся».

Бабаджи и его гости поют и танцуют перед Божеством.

В это время зазвучала раковина в храмовой комнате. Бабаджи сказал: «Закончилась пуджа. Пойдемте, получим даршан Божеств».

Все подошли к Божеству со сложенными ладонями и получили даршан Господа. Слезы блаженства полились из глаз Бабаджи. Он начал танцевать и запел песню:

джая радхе кришна, джая радхе кришна,

джая вриндавана-чандра

Видя, с каким блаженством танцует Бабаджи, Маллик Махашайя тоже принялся танцевать. Нарен и Ананд Бабу сказали друг другу: «Давай тоже будем танцевать. Здесь нет никого, кто мог бы посмеяться над нами. Если сегодня все наши сомнения развеются, то мы уже не будем больше стесняться петь Радха-Кришна». Сказав так, оба бабу стали хлопать в ладоши и танцевать вместе с Бабаджи. Потом пуджа– ры принес чаранамриту и каждый отпил немного.

Спустя некоторое время, полуденное предложение бхоги закончилось, и все с великой радостью расселись и почтили прасад.

ЛУЧ ШЕСТОЙ

Нарен Бабу получает письмо от последователя брахмоизма и читает его.

В течение нескольких дней не было дождя, и солнце нещадно палило. Почтив прасад, Йоги Бабаджи пригласил бабу расположиться в тени под патавати. Дул мягкий ветерок. В то время как они беседовали на разные темы, почтальон принес два письма, одно для Нарена Бабу, а другое для Маллика Махашайи.

Нарен открыл и внимательно прочитал вслух свое письмо, которое ему выслал один из калькуттских последователей брахмоизма:

«Нарен Бабу, Я не получал от тебя писем вот уже почти 10 дней. Священный «Брахмосамадж» ждет от тебя великих дел. Ты должен попытаться освободить умы молодежи Вриндавана от западни идолопоклонства. Вайшнавы не могут предложить ничего другого, кроме своих сладостных кир– танов. Если ты выучишь несколько новых мелодий за короткое время, то Нарендра Бабу смог бы сочинить несколько песен о «Брахмосамадже» на эти мелодии. Пожалуйста, вышли недельный отчет о твоей проповеди философии брахмоизма. Также я хотел бы сообщить вам обоим, что ваши ежемесячные взносы еще не поступили.

Твой брат Шри…»

Нарен Бабу прочитал письмо, улыбнулся и задумчиво произнес: «Поживем– увидим. Скорее всего, «Брахмосамадж» уже не должен ожидать каких-либо пожертвований от меня».

Маллик Махашайя получает письмо от Нитьянанды Бабаджи.

Когда Нарен закончил читать, Маллик Махашайя прочитал свое письмо. Ему написал Нитьянада дас Бабаджи из Ахири-толы:

«Слава Господу, обители всего благого.

Я с нетерпением жду новостей о твоей духовной жизни. Прошлой ночью я видел во сне, как ты, одетый в вайшнав– скую одежду, танцуешь в киртане. Я не удивлюсь, если узнаю, что это соответствует истине, потому что ты общаешься с таким возвышенным преданным как Йоги Бабаджи, и как результат такого общения, семя лианы преданности, несомненно, даст всходы в твоем сердце. Как пишет Криш– надаса Кавираджа Госвами:

брахманда бхрамите кона бхагьяван джива

гуру-кришна-прасаде пайя бхакти-лата-биджа

«Из всех живых существ во Вселенной, тот, кто по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя,– очень удачлив. По милости гуру и Кришны в его сердце попадает семя лианы преданного служения».

Я знаю, что у тебя есть также желание практиковать йогу. Но не трать все свое время на одну только йогу, которая иссушает чувства. Хотя Йоги Бабаджи искусен в йоге, он также и расика. Воспользуйся возможностью и получи у него несколько уроков о раса-таттве. Если это будет возможно, то с согласия Бабаджи сходи к почтенному Пандиту дасу Бабаджи. К сожалению, твое окружение не очень благоприятно. Как правило, последователи брахмоизма, христиане и мусульмане склонны к спорам и измышлениям. Общение с ними иссушает сердце расика-бхакты. Просто знать, что Бог всемогущ, и что каждый должен поклоняться Ему еще недостаточно. Поклонение может быть двух видов – анта– ранга (внешним) и бахиранга (внутренним). Внешнее поклонение зависит от материальных измышлений. Оно исходит из чувства долга, выражения почтения, молитв, пения гимнов, и т. п. Во внутреннем поклонении нет подобного умонастроения. Вся деятельность совершается под влиянием сокровенной любви, которую невозможно описать словами.

Надеюсь, что ты примешь совет такого недостойного вайшнава, как я, и поступишь соответственно. На этом я закончу свое письмо.

Акинчана Нитьянанда дас».

Выслушав письмо, двое бабу горько сожалеют о своем прошлом поведении.

Выслушав письмо Нитьянанды даса с большим вниманием, Нарен Бабу, вздохнув, сказал: «Будь проклята эта спекулятивная философия! Все, что написал Нитьянада Бабаджи-абсолютно верно. Ананд Бабу! Почему столько времени мы избегали общения с ним? Он часто приходил к Маллику Махашайе, но мы старались держаться в стороне, думая, что общение с ним не приведет ни к чему хорошему. Если по воле Верховного Господа мы будем опять в Калькутте, то обязательно должны попросить у него прощения».

Двое бабаджи из секты баула поют киртан.

Не успел еще Нарен Бабу закончить говорить, как к ним подошли двое бабаджи из секты баула. В руках они держали лоты с водой и гопи-янтры (однострунные музыкальные инструменты). Они были с усами и бородами, волосы на голове были завязаны узлом и напоминали корону. На них были одеты каупины и другая одежда. Бабаджи пели такую песню:

аре!гуру-таттва джене кришна-дхана чинле на

дхрува-прахладера мата эмана бхакта ара хабе на

декха натака наме эка пакта, тара кришна-наме хайя дакша, кевала матра упалакша, бале пхатика джала де’ на

тара нава гхана вари вине, анйя вари пана каре на декха сарва анге бхасма макха, ара сарвада шмашане тхака,

ганджа бханг дхутура пханка, бхава-расе хайя магана се йе трипурари, према-бхикхари, кришна-пада ваи джане на

джате ати апакришта, мучирама даса премира шрештха, маха-бхавете ништха, каре иштха садхана

тара мана йе чанга, катуяя ганга, гангате ганга тхаке на

«Увы! Не понимая гуру-таттвы, ты не способен по достоинству оценить великое сокровище – Шри Кришну. В наше время уже не возможно найти таких преданных как Дхрува или Прахлад Махарадж.

Когда птица чатака поет, то кажется, что она повторяет имя Кришны, но на самом деле, это иллюзия, потому что она просто просит чистой воды. Эти птицы пьют только свежую, дождевую воду.

Посмотри! Его тело покрыто пеплом, он всегда там, где сжигают мертвые тела. Он курит ганджу, употребляет бханг и дхатуру и погружен в блаженство. Он – Трипурари (Шива). Он не хочет знать ничего, кроме лотосных стоп Кришны, и всегда жаждет премы.

Мучи Рамадаса – величайший преданный Бога, хотя принадлежит к низшей касте. Он погружен в махабхаву, служа своему возлюбленному Господу. Его ум абсолютно чист и ему нет нужды идти к Ганге – она уже присутствует в его лоте».

Баулы – монисты.

Закончив петь, баулы немного отдохнули и, попросив разрешения у Йоги Бабаджи, отправились в западном направлении.

Ананд Бабу спросил: «Кто это такие?»

Бабаджи ответил: «Это бабаджи из баула-сампрадайи. Их философия отличается от нашей. Хотя они и прославляют Шри Чайтанью Махапрабху, мы не считаем их вай– шнавами, полностью принимающими нашу философию, так как они следуют собственной, выдуманной философии, которая неприемлема для нас. По сути, они -монисты».

Единство философских заключений основателей-ачарьев в четырех вайшнавских сампрадайях.

Нарен Бабу со смирением спросил: «Бабаджи Махашайя, много ли сампрадай существует в вайшнавизме? И что у них общего?»

Бабаджи ответил: «В вайшнавизме только четыр истинных сампрадайи - Шри, Мадхва, Вишнусвами и Нимбарка. Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами и Нимбарка– чарья – основатели этих четырех сампрадай. Все они в южной Индии. Все четыре сампрадайи принимают следующие философские принципы:

1. Существует только один Верховный Господь. Он обладает всеми трансцендентными энергиями и контролирует все законы.

2. Верховный Господь имеет в высшей степени красивую и всеблагую форму. Эта форма неподвластна законам материального мира. В Нем все противоречия сосуществуют в гармонии. Он – всепроникающий, хотя и имеет форму.

Его прекрасную форму нельзя ощутить материальными чувствами. Он присутствует в одном месте и в то же время повсюду.

3. Все живое и неживое рождается из Его энергий. Он создает, поддерживает и разрушает время, место и обстоятельства.

4. Хотя природа живого существа духовна, по воле Господа оно может обусловливаться материальной природой и испытывать наслаждения или страдания, подчиняясь ее законам. Если живое существо, тем не менее, примет прибежище в преданном служении Господу, оно может освободиться из рабства материальной энергии.

5. Путь гъяны и кармы очень труден. В гьяне и карме нет ничего плохого, если они используются в преданном служении для развития бхакти. Но в отличие от них бхакти – полностью независимый путь.

6. Обязанность живых существ – общаться с садху и обсуждать преданное служение.

Шри Чайтаиья Махапрабху принадлежит к Мадхва-сампрадайе. Неды, даравеши, санаи,– все они непреданные.

Шри Чайтанья Махапрабху считал себя последователем Мадхва-сампрадайи, поэтому мы также принадлежим к ней. Последователей таких течений, как баула, санаи, не– да, даравеша, карттабхаджа и атибади нельзя считать преданными Кришны. Их наставления и поступки непоследовательны. Многие люди теряют уважение к бхакти, слушая их проповеди. В действительности, вайшнавизм не должен нести ответственность за ошибки, совершаемые этими лицемерами.

Вайшнавизм в Бенгалии, который проповедовал Махапрабху, имеет огромный размах. В Бенгалии большинство людей следуют наставлениям святых Госвами, а не баулов».

Учение Махапрабху без искажений представлено в книгах Госвами.

Нарен Бабу спросил: «Существует ли такая книга, в которой были бы записаны наставления Чайтаньи Махапрабху?»

Бабаджи сказал: «Махапрабху не написал ни одной книги. Все Его наставления совершенным образом представлены в книгах Его близких спутников. Книги Шри Санатаны, Шри Рупы, Шри Дживы и Шри Гопала Бхатты очень высоко ценят все вайшнавы».

«Бабаджи, а какие книги они написали? И где их можно достать?»

Бабаджи ответил: «Они написали много книг. Потребуется много времени, чтобы просто перечислить их все. Я же упомяну лишь некоторые из них. Шри Джива Госвами написал „Шад-сандарбхи‘ В них подробно объясняется наука преданного служения, все, что касается бхакти».