Текст книги "Према Прадипа"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 6 страниц)

Мнение последователя «Брахмосамаджа» о природе бхакти.

«Ты написал, что бхакти - это изначальная природа души. Ты говоришь, что бхакти – это единственная деятельность живого существа и не принимаешь ничего другого. Мое же мнение таково, что бхакти – это только один из многих видов деятельности души. Так как люди полностью находятся под контролем жажды наслаждения, нет возможности объяснить склонность к бхакти. Обращение к Верховному Господу как к отцу– лишь внешнее выражение любви к отцу. Говоря так, я имею в виду преданность, которую обычно испытывает человек к своему отцу. Внутри же себя я могу осознавать, что Господь не просто отец. На самом деле, Его невозможно понять и описать словами. Если же я обращусь к Господу как к другу, то это тоже будет поверхностно, та как я подразумеваю обычную дружбу, но внутри я могу испытывать почтение и благоговение к Нему. Эти слова доказывают, что не может быть фамильярности в склонности к бхакти. Обретя освобождение, мы поймем это».

Философия брахмоизма отвергает красоту Абсолютной Истины.

«В своем письме ты пишешь, что философия «Брахмосамаджа» принимает, что Верховный Господь красив. Ты неправильно понимаешь это. Как Господь может быть красивым, если у Него нет формы? Это утверждение – просто оправдание твоей веры в Божество Кришны. Когда мы пишем о красоте Господа, мы только подразумеваем Его способность очаровывать других. Люди, которые смотрят глазами любви, могут видеть красоту Господа, но существует ли она в действительности? Как это может быть возможным, чтобы Верховный Господь обладал красотой?»

Имперсонализм считает, что логика выше любовных отношений.

«Ты написал, что если человек желает пробудить свою склонность к любви, в первую очередь ему необходимо отказаться от материальной логики и размышлений разума. Мы так не считаем. Именно логика и способность размышлять отличают человека от животного. Если человек откажется от этого, он уподобится животному. Духовная любовь может расти до тех пор, пока она не придет в конфликт с логикой и философскими размышлениями. Как только любовь приходит в конфликт, она становится беспокойством, болезнью, причиняющей много боли. Чтобы заняться преданным служением, вначале необходимо принять прибежище у логики. Утверждение, что высшая деятельность живого существа – любить Бога, на самом деле не является истиной. В этом мире материалисты также любят своих детей и многих других людей. Поэтому, если они делают что-либо для Бога, они используют то же самое слово – „любовь“. Но санньяси, отрекающиеся от материального мира и принимающие прибежище у духовной „любви", несомненно падут. Ты должен очень внимательно изучать книги Теодора Паркера. И тогда ты сумеешь понять все это».

В философии брахмоизма бхакти считают бесформенным монотеизмом.

«Ты написал, что идеи брахмоизма - чистейший рационализм, но это не так. Тебе известно, что в западных странах монотеизм состоит из двух направлений: деизм, то есть путь логических и философских заключений, и теизм, путь преданности Верховному Господу. Деистов мы называем рационалистами. Они принимают существование Бога, но не поклоняются Ему. Теисты же поклоняются Богу. Последователи «Брахмосамаджа» называют их братьями. Мы не считаем, что христианство и ислам – монотеистические религии.

Христиане верят, что Бог существует в трех ипостасях: Бог, Его Сын и Его Святой Дух. Как же это можно назвать монотеизмом? Что касается мусульман, то они не говорят об Иисусе и Святом Духе, но считают, что Сатана находится на одном уровне с Богом. Они также принимают Магомета как полубога. Поэтому мусульмане тоже не монотеисты. Монотеисты не создают секты, они пишут книги. В действительности брахмоизм - единственная монотеистическая религия. По какой же причине ты оставил эту замечательную религию и позволил окутать себя мраком идолопоклонства? Я не знаю, что еще сказать. Если брахмоизм называют рационализмом, то тогда что такое преданность? Брахмоизм тоже принимает бхаву, то есть духовные чувства, но только в том случае, если это не противоречит разуму».

Брахмачари искушает Нарена Бабу, предлагая ему работу.

«Нарен, пожалуйста, прекрати общаться с этими мечтателями и возвращайся в Калькутту. Здесь в офисе „Форест“ для тебя есть место. Я уже договорился с директором офиса. Он согласен взять тебя на этот пост. Но, если ты не приедешь в течение недели, это место займет другой.

Твой искренний друг Шри …»

Нарен и Ананд прочитали письмо четыре или пять раз и подробно обсудили его содержание. В конце концов, они пришли к выводу, что все, что написал брахмачари, лишено всякого смысла, и не стоит ему отвечать.

Йоги Бабаджи указывает на ошибки философии «Брахмосамаджа». Все вместе они отправляются к Пандиту дасу Бабаджи.

Нарен и Ананд спросили у Бабаджи, каково его мнение по поводу письма. И тот ответил:

«Деятельность в преданном служении и духовная любовь не есть что-то искусственное или инородное для чистого живого существа. Любовь -это природа души. Когда эта любовь направляется на Верховного Господа, она становится бхакти (преданностью). А когда она направляется на объекты материального мира, она называется вишая-асак– та (привязанность к чувственному наслаждению). Поэтому, изначальная природа души только одна, их не может быть несколько. Все это вы прочитаете в „Бхакти-расамри– та-синдху“. Если у вас есть какие-то сомнения на этот счет, вы можете спросить у Пандита даса Бабаджи. Он способен развеять все ваши сомнения».

Нарен Бабу пришел к выводу: все, что написал его бывший наставник, всего-навсего – набор догм брахмоизма и сектантское мнение.

Этим же вечером все четверо отправились к Пандиту дасу Бабаджи.

Около пятидесяти преданных собралось в мандапе Пандита даса Бабаджи. Среди них были Премадас и Харидас, которые сидели рядом с Пандитом дасом Бабаджи. Увидев Йоги Бабаджи и его спутников, все очень обрадовались и предложили им место. Все преданные поклонились им в дандавате, и вернулись на свои места.

Премадас спросил: «Бабаджи, я вижу, что твои спутники поменяли одежду».

«Да, Кришна принял их. Пожалуйста, дайте им свои благословения, чтобы их любовь к Господу становилась все сильнее и сильнее»,– ответил Йоги Бабаджи.

«Да будет так! По твоей милости все возможно»,-воскликнули вайшнавы.

Пандит дас Бабаджи обсуждает раса-таттву и призывает всех наслаждаться «Шримад-Бхагаватам».

После того как все удобно расселись, Йоги Бабаджи смиренно обратился к Пандиту дасу Бабаджи: «Бабаджи, они оставили ложную логику и стали преданными Кришны. И сейчас, я думаю, что они достойны того, чтобы слушать о раса-таттве. Они пришли сегодня к твоим стопам с надеждой получить подробные наставления на эту тему».

Услышав слово раса-таттва, Пандит дас Бабаджи пришел в восторг. Спросив разрешения у собравшихся вайшнавов, он предложил свои поклоны лотосным стопам Божества Господа Гауранги, открыл «Шримад-Бхагаватам» и начал говорить об Абсолютной Истине:

нигама-калпа-тарор галитам пхалам шука-мукхад амрита-драва-самютам пибата бхагаватам расам алаям мухур ахо расика бхуви бхавуках

«О искушенные и вдумчивые люди, вкусите „Шримад– Бхагаватам^u-зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, подобно зрелому плоду, падающему с дерева, когда его клюет попугай. Разница между этим плодом и другими в том, что в нем нет ни семечек, ни кожуры, ибо он полон нектара расы. Когда человек медитирует на Брахмана, находящегося вне материального мира, он погружается в духовную реальность. Сухая медитация на Брахмана заканчивается этим погружением, тогда как медитация на Шри Кришну, который полон духовного нектара, и которого шрути описывают словами расо ваи сах (Верховная Личность Бога – источник высшего наслаждения) дарит ощущение восторга, начала жизни в любви. Поэтому, о искушенные и вдумчивые люди, погрузитесь в блаженство духовного существования. Служите Кришне, источнику всех рас и наслаждайтесь нектаром в форме,,Шримад-Бхагаватам“».

Что такое истинная раса?

«О расика-вайигнавы Истинная раса есть высшая цель жизни. Я считаю, что расы, которыми наслаждаются материалисты в этом мире, нельзя называть словом раса в нашем понимании . Ученые, знатоки всех тонкостей поэзии не используют слово раса (нектар) в значении „нектар, выходящий из деревьев¹⁴. Они объясняют это тем, что раса, выходящая из деревьев не столь привлекательна и возвышенна, как раса, исходящая из сердца человека. Точно так же, мы, вайшнавы, не подразумеваем под словом раса ту расу, которая исходит из материального тела и ума, а имеем ввиду только духовную расу, изначально присутствующую в душе. Для наглядности мы иногда сравниваем духовную расу с финиковым соком или соком сахарного тростника, или с тем, что из него производится – сахаром, леденцами и тому подобным. А иногда мы приводим пример взаимоотношений влюбленных молодых людей, но на самом деле мы знаем, что истинная раса - это взаимоотношения чистых душ с высшей душой, душой всех душ, Шри Кришной.

На трансцендентном уровне, живые существа по своей природе чисты и духовны. На этом плане бытия уже не существует материального тела или ума. Очевидно, что тот, кто стремится к освобождению, стремится достичь именно такого состояния чистоты. За пределами мира материи существует духовный мир, Вайкунтха, где освобожденные души общаются с Верховным Господом. Состояние живого существа, не оскверненного материей, и есть чистое, духовное существование. И счастье, которое испытывают живые существа, общаясь с Господом, счастье, которое не омрачается никакими беспокойствами, и есть то, что называется истинной расой».

Вкус к наслаждению материальных чувств – искаженное отражение истинной бхакти-расы.

«Хотя живое существо обусловлено материальной природой, оно не теряет своей духовной природы. Из-за соприкосновения с оскверненной материальной атмосферой, духовное „Я“ живого существа проявляется в виде материального ума. И все же живое существо никогда не отделяется от своей изначальной сущности. Находясь в обусловленном состоянии, душа имеет веру, надежду и счастлива материальными условиями существования. В таком состоянии изначальная раса не исчезает, а просто превращается в удовлетворение чувств, проявляясь как материальные наслаждения и страдания. Что же такое викара, или искаженное отражение расы? Когда изначальная, чистая природа деформируется – это и есть викара. Но даже в искаженном отражении можно увидеть изначальные качества. Раса, переживаемая в чувственных наслаждениях, суть деформированная духовная раса. И если человек внимателен, он может ощущать эту врожденную расу ежеминутно. Хотя искаженную расу легко распознать с помощью обычного здравого смысла, повторение святых имен дает возможность уловить соотношение врожденной расы и бхакти-расы. Природа бхакти и природа земной любви имеет точки соприкосновения. Последняя – отраженное состояние первой. Рационалисты ошибочно полагают, что природа бхакти и природа земной любви различны и полностью независимы друг от друга. Те, кто хоть немного осознал бхакти-расу, придерживаются другого мнения и способны понять, что связь между ними все-таки существует».

Различие между бхавой и расой. Раса -это совокупность всех бхав.

«Существует только одна, неделимая раса Верховного Господа. Но с помощь непостижимых энергий в ней присутствует разнообразие. Различие бхавы и расы в том, что множество бхав в совокупности образуют одну расу. Например, вы знаете, что слова бхавука (тот, кто наслаждается бхавами) и расика (тот, кто наслаждается расами) имеют разные значения. Чтобы понять разницу, можно привести такой пример – один мазок кистью художника можно сравнить с бхавой. И в совокупности все мазки, или бхавы, составляют одну большую картину или расу. До тех пор, пока не будет описана каждая бхава в отдельности, невозможно объяснить расу, которая состоит из этих бхав.

Когда все бхавы соединяются вместе, это создает расу. Среди всех бхав преобладающей является стхайи-бхава. Остальные три бхавы называются вибхава, анубхава и санна– ри-бхава. С помощью остальных трех бхав стхайи-бхава становится поистине сладостной и перерастает в расу.

Наука о расе подобна океану. Я не способен насладиться даже каплей этого океана. Я – обыкновенный человек и недостоин учить вас расе. Я только повторяю как попугай то, чему учил Господь Гауранга».

Три типа расы – партхива, сваргия и вайкунтха.

«Сейчас я попробую объяснить вам раса-таттву немного по-другому. Существуют три типа расы – вайкунт– ха-раса (духовная раса), сваргия-раса (раса тонкой материи) и партхива-раса (раса грубой материи). В свою очередь раса грубой материи делится на шесть видов или вкусов, например, сладкий вкус, который можно извлечь из сахарного тростника. Раса тонкого мира выражается в чувствах и эмоциях. Например, среди живых существ это может проявляться в виде доблести или рыцарства. Духовная же раса может ощущаться только душой. Даже когда эта раса пробуждается в живом существе, воплощенном в материальном теле, ощущает ее все равно только душа. Над материальным умом находится душа, и если человек обращается к преданному служению, то вайкунтха-раса может коснуться своей волной его ума. Далее, пройдя ум, она пронизывает все тело садхаки, и происходит взаимообмен всех трех рас. В духовной расе Кришначандра – единственный герой. Духовная раса, деформируясь, отражается в уме в форме тонкой расы. Тонкая раса, далее трансформируясь, проявляется как грубая, материальная раса. Таким образом принципы, деятельность и природа трех рас – одна и та же. Духовная раса – жизнь и душа вайшнавов. Остальные две расы, если они не помогают живому существу подняться на уровень вайкунтха-расы, отвратительны и не благоприятны для него. Люди с низкими наклонностями околдованы тонкими и грубыми материальными расами. Вайшнавы же старательно избегают их и стремятся только к духовной расе».

Партхива-раса.

«Описывая расу, мы можем выделить четыре типа бхав, присутствующих в ней – стхайи-бхава, вибхава, анубхава и саннари-бхава. Давайте сейчас обсудим партхива-расу.

Раса сладкого вкуса состоит из нескольких бхав. Первая – это рати, или привязанность к сладкому вкусу. Она называется стхайи-бхава. Объект этой привязанности называется вибхава. Есть два типа объектов, или вибхавы – ашрая и вишая. Язык человека, или то, что имеет привязанность к сладкому, называется ашрая, или прибежище. А то, к чему эта привязанность стремится, например тростниковый сахар, называется вишая, или объект привязанности. Все те качества вишаи, которые возбуждают привязанность к ней, называются уддипана. Когда возникает привязанность к сладкому все внешние признаки и симптомы, проявляющиеся при этом и указывающие на наличие этой привязанности, называются анубхава. Ощущения, возникающие при усилении этой привязанности, например, радость, называют сатари-бхавой. Итак, когда тяга к сладкому, с помощью упомянутых четырех бхав, начинает приносить радость, возникает раса сладкого вкуса».

Сваргия-раса и ее более низкое положение по отношению к вайкунтха-расе.

«А сейчас, давайте рассмотрим сваргия-расу.

Эта раса более обширна и возвышенна, чем партхива– раса так как ее объект тоньше, чем грубая материя. В этом легко убедиться, проанализировав взаимоотношения влюбленных друг в друга юноши и девушки, взаимоотношения отца и сына, господина и слуги или отношения между друзьями. Во всех этих отношениях стхайи-бхава, или привязанность с помощью трех остальных бхав, становится расой.

Если сваргия-раса возвышенней партхива-расы во много раз, то вайкунтха-раса возвышенней сваргия-расы в бесконечное число раз. В партхива-расе существует только один вид взаимоотношений – между наслаждающимся и тем,– чем он наслаждается. В сваргия-расе существует четыре типа взаимоотношений – дасья (слуги и господина), сакхья (дружеские), ватсалья (родительские) и мадхуръя (супружеские). Но здесь объект расы несовершенен и недостоин внимания вечной души. Именно по этой причине сваргия-раса не может быть вечной. В вайкунтха-расе существуют пять видов взаимоотношений – шанта (нейтральные), дасья, сакхья, ватсалья и мадхуръя. Взаимоотношения в партхива-расе происходят между одушевленной личностью и неодушевленными материальными объектами. В двух остальных расах взаимоотношения происходят между личностями, поэтому внешне типы их взаимоотношений похожи. Но отличие, тем не менее, существует, так как объект вайкунтха-расы – Верховная Личность Бога, который не имеет Себе равных. Вот почему эта раса вечная. А сваргия-раса несовершенна, ибо приносит разочарование и ничтожные результаты».

Вайкунтха-раса не зависит от материальной логики.

«Я показал, какая связь существует между тремя видами расы. А сейчас я постараюсь, насколько могу, описать вай– кунтха-расу.

Иногда мы можем слышать от рационалистов, что вай– кунтха-расы, в действительности, не существует, что она – плод воображения. Это утверждение трудно опровергнуть с помощью логических доказательств, так как они теряют всякий смысл при обсуждении духовных тем. Тот, кто никогда не ощущал вкуса духовной расы, не способен понять эту истину. Поэтому тот, кто достаточно удачлив, не придает значения логике, стараясь ощутить вкус раса-таттвы в обществе садху.

Сейчас уже поздно. Завтра мы продолжим обсуждение раса-таттвы. Все вы вайшнавы, и поэтому хорошо знакомы с этой темой. Но поскольку вы дали мне свои благословения, я и говорю об этом».

На этом Бабаджи замолчал, и собрание подошло к концу. Нарен Бабу и Ананд Бабу были поражены услышанным, и, покинув собрание, продолжали говорить об этом.

ЛУЧ ДЕВЯТЫЙ

Двое бабу делают заключение из того, что они услышали о таттва-расе.

Глубоко размышляя над тем, что они услышали из уст Пандита даса Бабаджи, Нарен и Ананд никак не могли уснуть. Маллик Махашайя в это время практиковал кумбхаку в другом кутире. Бабаджи милостиво обучил его этой науке. Поэтому Нарен и Ананд говорили между собой.

Нарен Бабу сказал: «Я не верю брахмачари из «Брах– мосамаджа», который говорит, что склонность к бхакти и склонность к материальному наслаждению -две разные вещи и между ними нет никакой связи. То, что сказал сегодня Пандит дас Бабаджи, просто потрясло меня. Я не верю, что живое существо, только потому, что оно находится в обусловленном состоянии, полностью отделено от своих естественных склонностей. Изначальная духовная природа души отражается в ее материальном уме. Когда восставшая против Бога душа отворачивается от Него, ее духовная любовь, часть ее изначальной природы, деформируется в привязанность к материальным объектам. Да– съя, сакхъя, ватсалья и мадхуръя, которые мы наблюдаем в материальном мире – всего лишь трансформация вай– кунтха-расы».

Правильное заключение Нарена Бабу о сваргия-расе.

«Во всем мире превозносятся качества благочестивых людей. Слуга, верно служащий своему господину, друг, воспринимающий счастье или горе своего друга как собственное, сын, посвятивший всю свою жизнь отцу и жена, отдавшая свою жизнь ради счастья мужа,– всегда и везде такие люди заслуживали высшей похвалы в обществе. Поэтому все, что сказал Пандит дас Бабаджи о мирских взаимоотношениях живых существ, называемых сваргия-расой, звучит абсолютно правильно и разумно.

Я читал много мирских романов, где описывается как жены, горячо преданные своим мужьям, жертвовали даже своими жизнями ради них. Жертвенная любовь этих женщин пробуждает в сердце такие теплые чувства по отношению к ним! Но взаимоотношения мужчины и женщины основаны на телесной концепции. Когда тело прекращает свое существование, куда девается эта любовь? Одно живое существо получает тело женщины, а другое – мужчины. Но это состояние не может длиться вечно, так как различия между мужчиной и женщиной основаны на теле, а не на вечной душе. Поэтому любовь между мужчиной и женщиной может оставаться только до тех пор, пока живы их тела. Даже если мы примем точку зрения некоторых ведантистов и согласимся, что искренняя любовь может продолжаться в следующей жизни и даже на райских планетах, все же мы должны признать, что эта любовь прекратит свое существование после того, как душа достигнет освобождения. Поэтому я полностью согласен с Пандитом дасом Бабаджи в том, что земная любовь временна».

Правильное понимание Нареном Бабу вайкунтха-расы.

«В то же время у меня нет никаких сомнений, что вай– /сунтха-према вечна. Из всего, что существует в мире, према – самая замечательная вещь. Даже самые неудачливые люди признают это. И философы-эмпирики соглашаются с тем, что према - проявление высшего блаженства. Мад– хурья-према выше дасьи, сакхьи и ватсалъи. Если бы не существовало вайкунха-премы, то не было бы такого понятия, как вечная любовь. И достижение этой вечной любви, которая, по сути, естественна для живого существа,-высшая цель его жизни».

Друг Нарена, Ананд Бабу подтвердил: «Согласно наставлению Бабаджи, вайкунтха-према – единственная цель человеческой жизни. Поскольку сваргия-раса временна, она не может быть такой целью. Что тогда говорить о более низкой партхива-преме, или мирской любви».

Нарен Бабу развенчивает постулаты философии «Брахмосамаджа».

1. Према не зависит от материальной логики.

Нарен Бабу продолжил: «Наш бывший наставник говорит, что хотя духовная любовь очень возвышенна, она становится отвратительной, если начинает противоречить логическим умозаключениям. Посмотри, какую ошибку он допускает. Если бхакти столь возвышенна, то почему она должна оставаться под контролем ограниченной материальной логики, имеющей множество изъянов. Если бхав а устремляется к Вайкунтхе, то логика, естественно, пытается удержать ее в материальном мире. Поэтому, если логика сдерживает бхакти, то как душа сможет вернуться на Вай– кунтху? Ананд Бабу! Именно с помощью логических заключений необходимо отказаться от материальной логики в познании духовных предметов».

2. Преданность отцу -еще не есть преданное служение.

«Глава «Брахмосамаджа» утверждает, что обращение к Господу, как отцу, проявляет ватсалья-расу, хотя на самом деле в сердце человека пробуждается неподдающееся описанию чувство к безличному Брахману, которое называют врожденной склонностью к любви. Ананд Бабу! Я не могу понять, почему ачаръя привязан к такого рода бессмысленной логике! Почему бы просто не сказать, что стремление сына любить отца и есть врожденная склонность живого существа к любви. При этом, если любовь сына направляется на своего телесного родителя, то это проявление сваргия-расы. Но, когда та же самая любовь переносится на Верховного Господа, тогда эта ватсалья становится вайкунтха-расой. Вера в эту истину приносит полное удовлетворение душе. И кроме того, когда мы говорим „Всепроникающий Господь“, то подразумеваем Бхагавана, который обладает всеми существующими богатствами, не Брахмана. А когда эти богатства (айшварья) спрячутся, станут невидимыми, проявится сладость Господа (.мадхуръя)».

Нарен Бабу сокрушается о незавидном положении своего бывшего наставника.

«Итак, можно сделать вывод, что живое существо должно восстановить свою изначальную природу в вайкунтха-расах. Иными словами, ватсалья, сакхья и другие расы должны быть связаны с Кришной. Брахмачари-ачарья кое-что понял о шанта-расе, но другие расы ему недоступны. Бабаджи учил, что шанта-раса - это одна из вайкунтха-рас. Но брах– мачари считает, что все кроме шанта-расы ложно. Я полагаю, что он очень неудачлив, и не знаю, как он сможет постичь науку о Боге».

Двое бабу чувствуют вкус к мадхурья-расе.

«Ананд Бабу! Хотя рационалисты могут и презирать это, но я жажду поклоняться Господу, исполненному сладости, в трансцендентной мадхурья-расе. А каково твое умонастроение?»

Ананд ответил: «Нарен Бабу! То, о чем ты говоришь, по своей ценности может сравниться только с драгоценным алмазом. Я и сам чувствую сильное стремление к супружеской расе».

В разговорах прошла ночь, и наступило утро. Большую часть следующего дня они провели, выполняя свои обычные обязанности.

Пандит дас Бабаджи продолжает обсуждать науку вайкунтха-расы.

Как и вчера, преданные опять собрались в беседке Пандита даса Бабаджи. После того, как Харидас Бабаджи смиренно напомнил о теме вчерашней беседы, Пандит дас Бабаджи начал говорить: «Близкий спутник Господа Гауранги, Шрила Рупа Госвами написал две книги, „Бхакти-расамрита-синд– ху“ и „Уджджвала-ниламани“, в которых он полностью изложил науку о вайкунтха-расе. Внимательно читая эти книги, каждый способен понять науку о расе. Так как эти книги довольно объемные, малообразованным людям трудно понять их суть за короткое время. Поэтому большинство людей предпочитают слушать эти книги в кратком изложении. Я не отважусь пересказать все содержание этих книг. Попытаюсь вкратце коснуться главных моментов. Надеюсь, вайшнавы, не замечающие недостатков в других живых существах, простят мне самоуверенность, с которой я берусь объяснять необъятный океан расы. Я – всего лишь слуга вайшнавов, и исполнение их воли – цель моей жизни».

Вайкунтха и Верховный Господь – вечны и исполнены разнообразия. Если бы не было разнообразия, существование также было бы невозможно.

Вайкунтха-раса по своей природе вечна, не имеет начала и конца. Во многих местах Упанишады говорят, что Верховный Господь не имеет разнообразия (нырвишеша). Это нужно понимать следующим образом. В материальном мире атомы воды, воздуха и огня отличаются друг от друга своими материальными качествами. Такого материального различия действительно не существует в духовном мире. Однако ведическая литература нигде не говорит, что в духовном мире отсутствует всякое разнообразие. Существование и разнообразие одновременно присутствуют повсюду. Если какой-либо объект существует, то он должен иметь качества, отличающие его от всего остального. Если таких отличий нет, можно сказать, что такой объект не существует. Если бы Верховный Господь не имел разнообразных качеств, то как можно было бы Его отличить от материального творения? Если бы Верховный Брахман был неотличен от творения, то Творец и творение слились бы в одно целое. И тогда не существовали бы надежда, вера, страх, логика и все виды знания.

Брахман пронизывает Вайкунтху и ограничивает ее от материального творения.

Для того, чтобы отличить Вайкунтху от материального творения, требуется какая-либо отличительная характеристика. Хотя Вайкунтха -это Абсолютная Истина, благодаря своему разнообразию она прекрасна. Вайкунтха полностью духовна и находится за пределами материального мира. Безличный Брахман заполняет пространство Вайкунтхи, а также служит границей, где заканчивается разнообразие материального творения и начинается разнообразие Вайкунтхи.

Вечное разнообразие устанавливает отличие Господа от живых существ.

В мире Вайкунтхи обитают Верховный Господь и живые существа. Там Господь вечно пребывает в Своих разнообразных формах, а живые существа имеют свои, отличные от Господа разнообразные формы. Индивидуальность каждого не позволяет одному живому существу сливаться с другим или с Господом. Эта индивидуальность дает возможность каждому живому существу иметь какое-то отличие от других, создает разнообразные ситуации и взаимоотношения. То же самое можно сказать и в отношении Бхагавана. Примером разнообразия Господа может служить Его Сударша– на-чакра, наиболее могучая из многих энергий Господа.

Три энергии Господа – сандхини, самвит и хладини.

«Непостижимая энергия Господа проявляет свое могущество в виде разнообразных проявлений, таких, как тело

Господа, тело живого существа, положения, занимаемые ими, духовный мир и многое другое.

Существует три типа энергий Господа: сандхини, самвит и хладини. Благодаря сандхини все вокруг существует. Например, тело, смерть, время, общение, материальные элементы – все это создается благодаря сандхини. Все существующие взаимоотношения и чувства состоят из энергии самвит. Все расы проявляются из хладини. Кульминация бытия и взаимоотношений происходит в расах. Отвержением разнообразия духовных качеств имперсоналисты автоматически отвергают и существование духовных рас, которые бессмысленны без духовного разнообразия».

Материальный мир осквернен, а Вайкунтха состоит из духовной субстанции и абсолютно чиста.

В этой связи нужно сказать еще одну вещь. Вайкунтха – нинмайя, то есть духовна, живые существа и Бхагаван тоже духовны, их взаимоотношения духовны, их деяния духовны и плоды их деяний также духовны. Что еще необходимо понять? Так же как материальный мир состоит из материальных элементов, духовный мир соткан из духовной субстанции. Что же это такое – духовная субстанция? Грубая материя? Или тонкая материя? Или отсутствие материи? Ничего подобного. Духовная субстанция, нит - идеальный элемент. Энергия нит абсолютно чиста, а материя – нет.

«Чит» означает «знание, обретаемое с помощью самадхи»; «душа» и «духовное тело».

Можно сказать, что слово нит означает «знание». Но какой вид знания? Может ли это означать «материальное знание»? Нет, не может. Чистое знание, которое пребывает в душе и постигается с помощью самадхи, и есть знание нит. Не правильно считать, что нит означает только «душа». Из энергии нит состоит так же и духовное тело. Непостижимая энергия проявляет вечные духовные элементы, которые также называются нит. Из этих элементов состоит духовная обитель, тела и многое другое, вечно проявленное в царстве Вайкунтхи. Атма, или душа, принадлежит духовному миру, и поэтому когда она попадает в материальный мир, качества энергии нит сопровождают ее и здесь, но проявляются в виде материи.

Поэтому субстанция нит более возвышенна и приятна, чем грубая и тонкая материи в любых их проявлениях или чем отрицание материи (нирвишеша).

Два типа энергии чит, или сознания – пратьяг и параг.

Энергия нит и сознание – одна и та же субстанция. Хорошо бы понять значение слова найтанья (сознание). Чай– танья бывает двух типов – пратьяг и параг. В то время как вайшнавы погружены в прему, пратьяг-найтанья, или внутреннее знание, проявляется в их сознании. Когда же погружение в прему прерывается, преданный возвращается во внешнее сознание, которое называется параг-найтанья. Па– раг-найтанья является тенью энергии нит.

В освобожденном состоянии мы имеем духовную форму, созданную из энергии нит. В обусловленном состоянии наша форма состоит из энергий нит (духа), анит (материи) и нит-абхасы (тени энергии нит). В освобожденном состоянии мы служим в вайкунтха-расах, а в обусловленном ищем то, что есть в вайкунтха-расах. Мы уже обсуждали эти дарующие наслаждение расы в их искаженном проявлении.