Текст книги "Агни Йога. Симфония. Книга II"

Автор книги: Сергей Ключников

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 33 страниц)

Большое значение символу меча придавали Рерихи. Это отражено в картинах Н. К. Рериха (например, полотна "Меч Гэсэра", "Три меча"). Агни Йога сравнивает с мечом человеческую сконцентрированную на Высшем человеческую мысль. "Прошу заострить мысль, как меч", – говорит Учитель в книге "Листы Сада Мории" ("Озарение").

§ 161. …Уроминай – змей, грызущий силы… – Уроминай – термин неясного происхождения. Слог «ур», присутствующий в корне слова и означающий «свет» в санскритском и латинском языках, позволяет предположить его индоевропейское, скорее всего древнеегипетское, происхождение (вспомним египетское слово «уроборос» – змей, кусающий свой хвост).

§ 164. …Не забудем, что правильно запомнить – «и это пройдет»… – Выражение «и это пройдет» принадлежит библейскому мудрецу царю Соломону.

§ 166. …Можно пересчитать рупии и сбиться на счете анн… – Рупия – денежная единица Индии, Индонезии, Пакистана и других стран Юго-Восточной Азии.

Анна – разменная монета, равная 1/16 рупий, обращавшаяся в Индии до 1957 г. и в Пакистане до 1961 г.

§ 170. …Сказано: «Не умрем, но изменимся»… – Цитата из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: «Говорю вам тайну: не все умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор., 15, 51–52).

§ 174. …Пламенная Пентаграмма есть щит во время борьбы… – Пентаграмма (Пентальфа, лат. pentangulum – «пятиугольник», заклинательный знак ритуальной магии) – тройной треугольник Пифагора или пятиконечная звезда, древнейший символ мифологии Востока и Запада. Наиболее общим её значением является символ человека, расставившего ноги и раскрывшего руки навстречу миру.

Однако её смысл не сводится к одному символу, связанному с человеком. В различных традициях она связывается или с пятью элементами мира (так было в гностико-манихейских учениях), или с пятиконечной "пламенеющей звездой", напоминающей о духовной роли Солнца на Земле. Пентаграмма встречалась в седой древности и позднее – в этрусской керамике, египетских гробницах, алхимии, масонстве, богумильстве и, наконец, в европейском оккультизме и теософии. Направленность этого символа обусловливает его значение. Так, обычное положение пентаграммы, предполагающее одно острие, сориентированное вверх, называлось беломагическим. Такое положение есть символ Человека Прямостоящего, который опирается на собственные силы, но восходит к Богу. Стихийным эквивалентом или знаком пентаграммы данного типа считается божественный огонь и стоящий за ним мужской принцип. Напротив, перевернутая сверху вниз пентаграмма символизирует инволюционный выбор человека, стихийным эквивалентом которого считается вода. Такое положение пентаграммы с двумя сориентированными вверх вершинами за счет переворачивания звёзды в положение основной вершиной книзу называлось черномагическим. По свидетельству Е. П. Блаватской, восходящая пентаграмма "считалась могущественным талисманом для охранения от злых духов или элементалов" ("Теософский словарь").

В средневековой магии и оккультизме пентаграмма рассматривалась как средство защиты, охраняющей тело мага во время магической работы (пример подобного использования пентаграммы описан в первой части «Фауста» Гете). Оккультная практика тамплиеров, описанная Г. О. Мебиусом, позволяет сделать вывод, что визуализация пентаграммы использовалась как метод создания новых каналов для протекания энергии в тонком теле человека. Так же, как и при рисовании пентаграммы, внутреннее мысленное «прорисовывание» пентаграммических психоэнергетических каналов рекомендовалось начинать с левого зубца, затем вести линию направо, потом налево, вниз и так далее до тех пор, пока звезда не будет закончена в исходном пункте, причём с самого начала рекомендуется «вписывать» в фигуру собственное тело.

Агни Йога в данной шлоке утверждает, что пламенный огненный образ пентаграммы может служить прекрасным щитом для отражения враждебных нападений и на физическом ("закрывая дела явленные") и, разумеется, на тонком плане, и что подключенный к лучу Учителя человек сам естественно и без специальных визуализаций становится подобной пентаграммой. Шлока даёт даже указание на те пять центров в человеческом теле, которые превращаются в вершины этой пылающей энергетической звёзды ("пылает гортань", "пылают конечности рук и ног"), не забывая подчеркнуть, что есть и шестой главный центр в пентаграмме – сердце.

§ 176. …Армагеддон уже начался… – Е. И. Рерих дала этому древнему библейскому понятию новое эволюционное освещение:

"Вы правы, что Армагеддон есть символ последней, решающей Битвы между Светом и Тьмою. Но не следует полагать, что она может быть закончена скоро. Битва будет продолжаться на протяжении нескольких лет, но ярость её не будет одинаковой в разных частях планеты. Там, где дух человеческий скорей проснётся к водительству духа, там и начнётся великое строительство. С каждым годом воздействия Сил Света будут усиливаться, но нужно, чтобы дух человеческий сумел принять посылаемые дары. Самые великие возможности стучатся к человечеству, но выбор всегда свободен. Истинно, грядущее время явит величайшее испытание всему человечеству.

Слово Армагеддон есть греческий эквивалент еврейского слова Хар-Мегиддо (Гора в области Мегиддо). В еврейских писаниях этим наименованием обозначали конечную великую Битву между Силами Света и Тьмы, предуказанную всеми древнейшими пророчествами в писаниях всех народов как "Великий День Суда Божьего". Много о ней сказано в Апокалипсисе, там же в гл. 16 и в стихе 16 упоминается это наименование. Также и сроки этой битвы и начало новой Эпохи, или Цикла, можно найти в точнейших вычислениях, египетских и индусских.

Названа так битва эта символически, именно, в память страшной и действительно имевшей место битвы, происшедшей при Мегиддо (древнем городе Палестины), вблизи которого хананиты, под водительством Систры, были совершенно уничтожены. И это страшное поголовное истребление надолго запечатлелось ужасом в памяти народов-свидетелей" (Письма в Европу, 30.3.36).

§ 176. …Много сказано <…> об Архистратиге Михаиле… – Архистратиг Михаил – высочайшее имя, упоминаемое в Предании. Архистратиг – это полководец ангелов, небесных сил и людей, а имя Михаил по-древнееврейски значит «кто, как Бог?». О происхождении имени Михаил существует множество легенд. В религиозно-эзотерических учениях считается, что частица «ил» несет в себе едва ли не главный сакральный смысл в самом имени. В богумильских христианских и гностических апокрифах (некоторые из них были опубликованы в средневековой Руси) говорилось, что после восстания Сатанаила божественная светоносная частица «ил» отделилась от него и присоединилась к Архангелу Света по имени «Миха». В результате этого Сатанаил сделался Сатаной, а Миха – Михаилом. В Ветхом Завете Михаил выступает как «князь» всего еврейского народа («князь великий, стоящий за сынов народа», Дан., 12: 1), защищающий народ от «князя»-соперника из Персидского Царства, а также как «архистратиг», то есть предводитель небесного воинства в окончательной битве против сил зла. В ветхозаветной эсхатологии он борется с драконом (дьяволом, сатаной), в апокрифах он изображается сражающимся с ангелом зла Самаэлем. Кроме военно-охранительной функции, которую он выполняет, Архистратиг Михаил описывается как защитник, спасающий Авраама с тремя отроками из огненной печи, выводящий Лота из горящего Содома, избавляющий от смерти Исаака. Помимо военного заступничества Архистратиг Михаил выступает как ангел милосердия и проситель людей перед Всевышним, как «ангел предстояния» вместе с Гавриилом, стоящим перед троном Бога. Ветхозаветный апокриф «Книга Еноха» изображает Михаила как «психопомпа» – проводника душ, которые он сопровождает к вратам Небесного Иерусалима, помогая их открыть и пропустить в них праведников.

В христианской традиции Архистратиг Михаил несет в облаках тело усопшей Богоматери. Православие говорит о Михаиле как о Высшем Героическом Заступнике, обучающем людей основам скотоводства, хлебопечеству и ремеслам (это отражает икона святых Флора и Лавра с конями, уздечки которых держит Архангел Михаил). По мнению Митрополита Антония Сурожского, это слово "выражает всестояние Великого Архангела" против Сатаны. Битва Михаила с полчищами бесовских сил сделала его хранителем райских врат. Христианское учение подчеркивает победоносную природу духа Архистратига Михаила.

Агни Йога рассматривает Архистратига Михаила как ипостась одного из величайших Духовных Иерархов планеты, которому суждено вести главную битву с Князем Тьмы, Люцифером, и победить его.

§ 181. …Перешедшие в Тонкий Мир с сознанием монархическим не могут согласиться с настоящим положением своего Государства, если в нём произошло перемещение Правительства… – Данная мысль Учения показывает, насколько сложной является тонкая духовная атмосфера любой бывшей монархии, в том числе России, слагаемая совокупным участием воплощенных и развоплощенных сил, многие из которых покинули этот мир с чувством глубокого и субъективно оправданного несогласия по поводу смены государственного строя родины. В конечном счете это справедливое с чисто земной точки зрения чувство в тонком плане усугубляет «несоответствие миров», ибо объективный ход событий привел к отрицанию монархии.

§ 182. …когда воительница противостала силам тёмным… – Речь идёт здесь о тех великих пространственных духовных битвах, которые вела Е. И. Рерих против разрушительной деятельности чёрных лож (более подробно эти невидимые сражения описаны в последней книге Учения «Братство. Надземное»).

§ 190. …как найти меру между возмущением духа и равновесием… – Возмущение духа – одно из ключевых понятий Агни Йоги, связанное с правильностью поведенческих реакций человека на проявления зла. Согласно этому подходу, на зло следует отвечать не злом, но справедливостью, которую лучше всего выражает состояние возмущения духа – высокое негодование против всех действий, творимых тьмой, сохраняющее внутреннее достоинство и не допускающее раздражения, ибо оно низводит человека до уровня противника (см. Община § 45).

§ 198. …Сперва Йог слышит музыку сфер… – Музыка сфер – одно из краеугольных понятий пифагорейского Учения, согласно представлениям которого, движущиеся в Космосе небесные тела, планеты и звёзды издают (через гармонически упорядоченные регулярные интервалы времени) тончайшие звуки. Эта небесная музыка облагораживающим образом действует на человека, однако большинство людей её не воспринимает. Музыкальная гармония поддерживается законами Божественного Числа и пронизывает все мировое пространство (макрокосм), а также внутренний мир человека (микрокосм). До Пифагора о музыке, исполняемой небесными телами во время их движения по небу, говорили халдеи. Библейский пророк Иов говорил о времени дня, когда звёзды утреннего неба «поют вместе». Однако наиболее полно это понятие было развито Пифагором. Мэнли Холл пишет об этой стороне наследия античного мудреца:

"Пифагор рассматривал Вселенную как громаднейший монохорд с одной струной, прикрепленной верхним концом к абсолютному духу, а нижним – к абсолютной материи. Другими словами, струна натянута между небом и землей. Считая внутрь от периферии небес, Пифагор разделил Вселенную, согласно одним авторитетам, на девять частей, согласно другим – на двенадцать. Последняя система была такой. Первая сфера была эмпиреями, или же сферой неподвижных звёзд, которая являлась обиталищем бессмертных. Со второй по двенадцатую были сферы (по порядку) Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия, Луны, огня, воздуха, воды и земли. Этот порядок семи планет (Солнце и Луна рассматривались в старой астрономии как планеты) тождествен символизму подсвечника у евреев: солнце в центре в качестве главного ствола с тремя планетами по сторонам.

Пифагорейцы давали имена различным нотам диатонической шкалы, согласно Макробию, исходя из скорости и величины планетарных тел. Каждая из этих гигантских сфер, мчась через бесконечное пространство, как полагали, издает звук определенного тона, который возникает за счет непрерывного смещения эфирной пыли. Так как эти тона были манифестациями божественного порядка и движения, то отсюда следовало, что они разделяли гармонию своих собственных источников. Теория, что планеты при своём вращении вокруг земли производят определенные звуки, отличающиеся друг от друга в зависимости от величины, быстроты движения тел и их удаления была общепринятой у греков. Таким образом, Сатурн, наиболее далекая планета, давал самый низкий звук, а Луна, ближайшая планета, самый высокий звук. Звуки семи планет и сфера неподвижных звёзд вместе с тем, что над нами (Антихтон) являются девятью Музами, а их совместная симфония называется «Мнемозиной». Эта цитата содержит неявную ссылку на деление Вселенной на девять, которое уже упоминалось нами.

Греки также осознавали фундаментальное соотношение между отдельными сферами семи планет и семью священными гласными звуками. Первые небеса произносят первый священный звук А (Альфа); вторые небеса – священный звук Е (Эпсилон); третьи – Н (эта); четвертые – I (Йота); пятые – О (Омикрон); шестые – Y (Ипсилон); седьмые небеса – священную гласную – Ω (Омега). Когда семь небес поют вместе, они производит полную гармонию, которая восходит как вечная слава к трону Творца (см. "Против ересей" Иренея). Хотя это точно не установлено, вполне вероятно, что планетарные небеса должны рассматриваться как восходящие в пифагоровом порядке, начиная со сферы Луны, которая должна представлять первые небеса.

Многие древние инструменты имеют семь струн, и, по преданию, Пифагор был тем, кто добавил восьмую струну к лире Терпандра. Семь струн всегда соотносились с семью органами человеческого тела и с семью планетами. Имена Бога воспринимались тоже в качестве форм, образованных из комбинаций семи планетарных гармоний. Египтяне ограничивали свои священные песни семью первичными звуками, запрещая произносить иные звуки в храме. Один из их гимнов содержал следующее заклинание: "Семь звуковых тонов воздают хвалу Тебе, Великий Бог, вечно творящий Отец всей вселенной". В другом гимне Божество так описывает Самого Себя: "Я великая неразрушимая мира всего мира, настроенная на песни небес" (см. "Историю музыки" Наумана).

Пифагорейцы верили, что все, что существует, имеет голос, и что все создания вечно поют хвалу Создателю. Человек не смог удержать в себе эти мелодии, потому что его душа запуталась в иллюзии материального существования. Когда он освободит себя от бремени низшего мира с его ограниченным чувственным восприятием, музыка сфер опять зазвучит, как в Золотой век. Гармония распознает гармонию, и, когда человеческая душа возвратит свое истинное достояние, она не только услышит небесный хор, но и присоединится в вечном гимне к Вечному Добру, контролирующему бесконечное число частей бытия.

<…> При конструировании своих храмов древние жрецы демонстрировали высочайшее знание принципов, лежащих в основе феномена вибрации. Ритуалы Мистерий включали специальные речевые эффекты при произнесении фраз, и для этой цели делались специальные звуковые залы. Слово, которое прошептали в таком зале, наполняло почти грохотом и все здание. Даже дерево и камни, которые использовались в строительстве храмов, были настолько пропитаны звуковыми вибрациями религиозных церемоний, что при ударе по ним они воспроизводили те тона, которые звучали в ритуалах.

Каждый элемент в Природе имеет свой нотный ключ. Если эти элементы скомбинированы в сложную структуру, результатом является струна, которая, если зазвучит, заставит распасться составляющие части. Подобным же образом каждый человек имеет свой ключ, такой, что, если он зазвучит, человек будет уничтожен. Аллегория стен иерихонских, обрушившихся от труб израилевых, несомненно, является попыткой установить тайное значение индивидуальных ключей или вибраций" ("Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", с. 291–294).

Восточная философия также имеет свое представление о музыке сфер. Ее издает Шабда-Брахман ("Брахман звучащий"), являющийся индийским эквивалентом древнегреческого понятия «Логос». Божественное Слово, порожденной этим Логосом-Брахманом, как раз и является музыкой сфер, прекрасные модуляции которой имеют свое проявление и в природе и на человеческом уровне. Е. П. Блаватская писала по поводу того, в каких нотах звучит эта музыка сфер в царстве природы:

"Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признается фактом, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, – имеет определенную основную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так профессор Райс (Chinese Music) указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хоан-хэ даёт ноту Kung, именуемую "великой нотой" в китайской музыке. Проф. Райс утверждает, что эта нота соответствует ноте «фа», в которой современные физики усматривают основной тон природы". Проф. Силлиман в своей книге также упоминает об этом и выводит, что "эта нота соответствует среднему “фа” фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы" ("Голос Безмолвия", с. 50).

Духовная практика различный учений и систем Индии и Тибета включала в себя множество методов достижения высшего состояния сознания посредством концентрации на звуках, будь то мантры, звучание музыкальных инструментов, ритмические удары гонгов и барабанов и, наконец, природные шумы – шелест листьев, гудение ветра, гул рек (о достижении просветления с помощью сознания гула бегущей речной воды повествует роман Г.Гессе "Сидхартха"). Е. П. Блаватская упоминает о понятии Анахаташабда – "мистических звуках или мелодии, которая слышна йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание" ("Голос Безмолвия", с. 43).

Агни Йога принимает и развивает на новом эволюционном уровне понятие музыки сфер, утверждая наличие нескольких стадий в её восприятии:

"Сперва Йог слышит музыку сфер, но после, путем сердца, начинает сам звучать этой гармонией Высшего Мира" (Сердце, § 198).

Е. И. Рерих так комментировала данное понятие:

"Также прекрасны Ваши мысли о Вселенской Симфонии. Истинно, каждый дух звучит своим тоном, и ничто не может сравниться с красотою этих звучаний. Тот, кто слышал музыку сфер, может сказать словами Учения – "прежняя песнь превратилась в шум колеса" (Письма в Европу, 2.4.36).

§ 203. …где лишь Хатык Матери Мира бережет… – Хатык (Хадак) – часть праздничного восточного одеяния, тончайший шарф, вручаемый в честь высокой признательности и доверия, оказанных человеку. Назывался «платом счастья».

"Хатык есть тот священный, шелковый шарф, который преподносится в знак уважения монголами и тибетцами всем духовным представителям и особо почитаемым лицам. В буддийских храмах все священные Изображения завешаны и завернуты в эти шелковые шарфы, длина которых от аршина до пяти, а ширина от четверти аршина до аршина. Цветом они бывают белые и жёлтые в Тибете, и голубые и жёлтые в Монголии, иногда в них вотканы священные изображения и счастливые знаки. Хатык есть знак Покровительства и Помощи. На священных изображениях Тибета и Монголии, так называемых танках, часто можно видеть, как святой из тонкого мира протягивает хатык грешнику в низшие сферы, и тот подымается по нему" (Письма, 08.8.34).

Картина Н. К. Рериха "Мадонна Лаборис (Труды Мадонны)" трогательно и проникновенно иллюстрирует христианскую легенду, посвященную Богоматери, где Хатык играет роль моста между Высшим миром и миром земным:

"Обеспокоился Апостол Пётр, ключарь Рая. Сказывает Господу: “Весь день берегу врата, никого не пускаю, а наутро новые люди в Раю”.

И сказал Господь: “Пойдём, Пётр, ночным дозором”.

Пошли ночью и видят: Пресвятая Богоматерь опустила за стену Рая белоснежный шарф Свой и принимает по нему какие-то души.

Возревновал Пётр и вмешаться хотел, но Господь шепнул: "Ш-ш! Не мешай!".

§ 208. …Кровью своего сердца пеликан питает детенышей… – Пеликан – символ, встречающийся в раннем христианстве, алхимической и розенкрейцерской традициях. Обычно рассматривается как символ жертвы Христа на кресте, а также как проявление самоотверженной родительской любви по отношению к детям. Текст раннего христианства «Физиолог» описывает пеликана, который убивает капризных и вышедших из послушания детей. Однако, затем, через три дня, он может снова оживить их кровью своего сердца, после чего сам умирает. В средневековом «Бестиарии» с пеликаном сравнивается сам Христос – есть церковная песня со следующими словами: «О, пеликан, полный добра, Господи Иисусе». Именно в образе Христа пеликан присутствует в виде семидесятой эмблемы «Символического искусства» Босха. В «Божественной комедии» Данте называет Христа «Наш пеликан». В алхимии пеликан играет роль, аналогичную символу Феникса и противоположную символу ворона, предвещающего несчастья. В шотландском масонстве и розенкрейцерстве «рыцари розы и креста» называли себя «рыцарями пеликана», воспитывая в себе качества жертвенности, милосердия и красоты.

Е. И. Рерих в своих письмах цитировала работу Н. П. Рудниковой "Солнечный Путь", которая может служить иллюстрацией к символу пеликана:

"Хотя сочетаний психических тональностей бесконечное множество, но основных тональностей в нашей системе столько, сколько в ней резонаторов, трансформирующих синтетическую Солнечную Энергию, – т. е. столько, сколько в ней планетных орбит (плюс Луна для Земли). И во все времена в своих исканиях и индивидуальных подходах к духовному проявлению люди группируются по этим секторам – в этом причина и цель существования различных посвятительных школ, систем и культов.

Среди них всегда существовал и синтетичный, объединяющий секторы, путь непосредственного применения великой Солнечной Энергии в её чистом нетрансформированном виде – Срединный Путь, Огненный Путь, Короткий Путь – Великий Солнечный Путь. И в минуты грозной опасности, в моменты духовных кризисов все положительное и доброкачественное всегда сплачивалось вокруг него, все искало в нём поддержки и опоры – будь то мистерии Ра в Египте, или Кришны в Индии, или дельфийский храм Аполлона в Греции, или Пеликан розенкрейцерского братства" (Письма к А. М. Асееву, 17.IV.36).

Е. П. Блаватская о символе пеликана писала следующее:

"…истинное мистическое значение его есть представление Всемирной Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других Лучей или творящих Сил (Логосы или Строители).

Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы – лебедя или пеликана – с семью птенцами; символ измененный и принятый в религии каждой страны. Эйн-Соф именуется "Огненной Душой Пеликана" в Книге Чисел. Проявляясь с каждой Манвантарой, как Нараяна или Сваямбхува, Самосущий, он проникает в Мировое Яйцо и при окончании божественной инкубации исходит из него, как Брама или Праджапати, прародитель будущей Вселенной, в которую он развертывается" ("Тайная Доктрина", I, с. 127–128).

§ 210. …Сатаны кинжалы – в спину… – Сатана (евр. «противник в суде, споре или на войне, препятствующий, обвинитель») – в иудаистской и христианской традициях главный антагонист Бога и всех божественных представителей на земле, враг рода человеческого, владыка ада и демонических сил, Князь мира сего. Считается падшим творением Бога, восставшим мятежником, пытающимся обратить против творца его силу. Отпав от Божественного Начала, Сатана, или Люцифер, как падший ангел утратил светоносность своей природы и стал олицетворением и живым носителем метафизического зла, в свою очередь порождающего нравственное зло в человеке. Ненависть к Богу и роду человеческому побуждает Люцифера на активные злые действия, направленные на то, чтобы отвратить людей от устремления к Высшему или соблазнить их различными приманками мира сего.

Агни Йога имеет свой взгляд на Сатану, или Князя мира сего. Согласно Учению, один из Высоких Духов, пришедших на Землю из более высокой реальности для помощи земному человечеству, который в конечном итоге отвернулся от пути Света и сознательно выбрал путь зла. Е. И. Рерих в письмах оставила следующие сведения и мысли, раскрывающие внутреннюю драму Падшего Ангела:

"Теперь о Князе мира сего. Конечно, борьба с Силами Света наполняет его отчаянием. Он знает, что не может победить, и потому предпочитает взорвать планету, лишь бы удержаться ещё некоторое время в атмосфере взрыва. Около осколков (конечно, не физических) взорванной планеты продолжительное время сохраняется её атмосфера, которая позволяет Кн. мира сего пребывать в ней. Ведь высшие слои пространства недоступны ему, и потому ему остается или носиться среди осколков и окружающей их атмосферы, или же идти на Сатурн. Но состояние Сатурна очень тяжкое. И сколько эонов должно ещё пройти, прежде чем эта планета вступит в состояние, при котором на ней может развиться вполне сознательная жизнь.

Вы пишете, что "понимаете бесцельность борьбы против Божественного Начала Добра", и изумляетесь, как мог такой большой дух, как Князь мира сего, пойти против непреложного закона? Но ведь четыре пятых из двухбиллионного человечества не понимают этого. Кроме того, какую неимоверную силу духа нужно проявить, чтобы признать свое заблуждение и начать новый путь, будучи обремененным многовековой и страшной кармой.

Мы знаем о беспредельности совершенствования, потому дух, опустившийся до положения князя тьмы, не мог обладать всеми совершенствами. Когда дух достигает сознания своего потенциала неограниченной мощи и нерушимости, когда он овладевает многими космическими тайнами и силами и знает, что он может стать создателем того или иного мира, когда он видит невежественность масс, окружающих его, то нужна огромная сила сердца, чтобы удержаться от многих соблазнов и, прежде всего, от гордыни духа. Всегда следует помнить, что ни одно человеческое чувство не исчезает, наоборот, все чувства растут беспредельно, и потому они или должны преображаться в высшие восприятия в добре, или могут утончаться во зле. Почему не допустить, что Кн. мира сего, будучи по космическому праву хозяином нашей Земли, не смог побороть в себе чувства гордыни и ревности к другим Светлым Духам. По эзотерическим данным, в то время как великие собратья Люцифера, Архангелы христианской церкви, пришедшие с ним на нашу Землю, строят вечное движение; в то время, когда Они говорят – к чему одна Земля, когда суждены все миры, и тем создают правильный путь человечества, когда широким кооперативом с дальними мирами будет заложен настоящий обмен, Люцифер предпочитает оградиться от соседей. Но при единстве Бытия, при законе взаимообмена, всякая обособленность приводит к отмиранию или смерти. Потому Люцифер мог только затруднить, но прервать поток жизни он не мог. Его Собратья, стоя на бессменном Дозоре, на вершине Лестницы Иакова, являются истинными Спасителями рода человеческого.

Не у Крыжановской, но у писателей-гностиков можно найти представление о Люцифере как о носителе жертвы для развития в человеке познания добра и зла. Много запутанного около этой легенды. Следует внимательно прочесть "Тайную Доктрину", и тогда свет блеснет.

Итак, не будем поэтизировать облик Князя мира сего. Может быть, через эоны эонов начнётся его искупление, но сейчас он достиг апогея человеконенавистничества и собирается явить апофеоз своего разрушительного владычества" (Письма в Европу, 27.11.37).

§ 219. …спросите врача Л… – Речь идёт о Феликсе Денисовиче Лукине (1875–1934), враче-гомеопате, председателе рериховского общества в Латвии, близком Рерихам сотруднике, который вел серьезную научно-исследовательскую и практическую работу в области медицины, пытаясь согласовать её с идеями Живой Этики.

§ 224. …Если начали с Ассуров, то кончим Дэвами… – Ассуры («обладающие жизненной силой») – разновидность небесных персонажей, обладающих колдовской силой, называемой майей. Небесные демоны, противники богов и враги людей, «не боги» (а-сура), в то время как боги назывались сурами (солнечными существами). Вместе с тем у Е. П. Блаватской есть свидетельства, что в самых ранних ведических текстах Асуры также означали Высших Духов, ибо Асу переводится как дыхание Брамы, посредством которого создаются эти существа.

Дэвы – божества, небесные благие существа. Древнеиндийская и древнеиранская традиции насчитывали бесчисленное количество дэв.

Данная фраза содержит в себе указание на длительный характер процесса эволюции, во время которого происходит изменение от низших форм жизни к высшим.

§ 236. …Если возьмем деодар… – Деодар – хвойное дерево, растущее на севере Индии. Деодаром также называется ливанский кедр – дерево, из которого был сделан крест для распятия Иисуса Христа.

§ 247. …Хаос нынешний подобен скачке Хаоса с Проявленным… – Данная фраза, как и соседствующее высказывание в этом параграфе – «нужно ставить все средства на проявленное» – содержит мысль о пространственном поединке («скачке») двух видов энергий: хаотических, разрушительных, грозящих взрывами и светлых, созидательных, возводящих человечество на новую ступень. Битва эта содержит множество измерений, в том числе и фактор времени, определяющий, какая же из сил раньше достигнет цели, т. е. либо приведет к взрыву планеты, либо сложит такие ступени завоеваний духа, когда гибель от взрыва будет невозможна. Символически эти два вида сил выражаются образами «белых» и «чёрных» коней, а призыв – «ставить все средства на проявленное» – означает новую стратегию совершенствования в пути духа, согласно которой всякий отшельнический уход ученика от участия в битве в сферу непроявленного считается пораженческим. Лишь активная духовная установка на улучшение проявленного мира поможет правильно войти в будущее и уберечь планету от взрыва.

§ 255. …Совершенно верно мыслите о Ведических Богах, так микрокосм подобен Макрокосму… – Ведические Боги – это высшие Существа, которым поклонялись древние арии на заре своей истории. Самые первые Боги, о которых говорится в наиболее древних текстах индийской мысли «Ригведе» – это боги Земли и Неба – Митра и Варуна. Впоследствии эти боги проделали серьезную эволюцию, в результате которой Митра превратился в божество договора, а Варуна – в хранителя мира со сниженными функциями и усеченной властью. Помимо Митры и Варуны к наиболее известным и крупным ведическим богам относятся: 1. Вишну, олицетворяющий закон и порядок вещей (риту); 2. Сурья, символизирующий солнце; 3. Пушан – бог пастухов, путников, глав семейств и хранитель скота; 4. Агни – божество огня; 5. Сома – бог вдохновения, дарующий бессмертие. В дальнейшем по мере развития индийской религиозно-философской мысли возникла тенденция к отождествлению одних богов с другими, замене божественных функций и, наконец, к объединению богов. Первые классификации богов позволили установить их число (оно оказалось равным 333) и свести их к трем уровням, или сферам: земной, воздушной и небесной. Место Верховного Бога в разные периоды занимали различные божества. На ранней стадии формирования индийской религии Ведические Боги обладали антропоморфными свойствами – их различные элементы и части сравнивались с частями человеческого тела. Так микрокосм подобен Макрокосму.