Текст книги "Агни Йога. Симфония. Книга II"
Автор книги: Сергей Ключников
Жанры:
Эзотерика
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 22 (всего у книги 33 страниц)
Таким образом, если началом эпохи Водолея считать приблизительно 1906 год, фраза "цикл Аквариуса уже действует", впервые прозвучавшая в 1934 году, становится более понятной. Вспомним также, что именно около 1906 года начались полеты летательных аппаратов и было положено начало авиации и интенсивному освоению воздушного и околоземного пространства, что символизировало вступление в действие энергий цикла Аквариуса, или Водолея. Тогда как эпоха Рыб характеризовалась освоением водного пространства и развитием кораблестроения.
В неопубликованной работе Н.Уранова "Учение об учении" приводится ещё одна дата: "Агни-Йога была дана в долине Брамапутры в 1928 году. Согласно астрономическим данным в этом году прецессионное Солнце (точка весеннего равноденствия) вошло в знак Водолея, знаменуя начало Новой Эпохи правления Урана". Вообще говоря, точная датировка астрологической эпохи практически невозможна, поскольку мы не располагаем наиболее оптимальной точкой отсчета (так как знание циклов лишь в руках Посвященных), и имеет относительную важность лишь для земного плана, будучи увязанной с какими-то серьезными событиями. Поэтому, если согласиться с точкой зрения исследовательского центра «Сфера» относительно начального момента Т, началом переходного периода из эпохи Рыб в эпоху Водолея можно считать и начало XVIII века (см. вышеуказанное примечание 3). Но мы бы отнесли начало Эры Водолея в соответствии с указанием Е. П. Блаватской, как наиболее, на наш взгляд, надежного источника, близкого к сокровенным знаниям Великих Учителей о сроках и циклах.
Эпоху, или цикл, Рыб большинство астрологов связывают с Христианством: в эпоху раннего христианства рыба считалась символом Христа на основе анаграммы, полученной из имени рыбы (греч. ichtуs), начальные буквы которого стали расшифровываться как Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. Считается, что эпоха Рыб проходила под знаком углубленной духовной жизни, скрывающейся под поверхностью вещей. Это эпоха тайных мистических учений, насыщенная сложным символизмом эзотерических доктрин.
Эпоха Водолея, спираль которой начала разворачиваться в течение XX столетия, должна стать временем торжества очищенного интеллекта, сливающегося с пробужденным духом человеческой индивидуальности, эпохой Духа Святого и духовной свободы, а также временем расцвета Женского Начала и наступающей Эры Матери Мира.
§ 47. …являются при умном делании… – Умное делание – особая духовная психологическая практика в восточнохристианской традиции, наибольший расцвет получившая в византийском исихазме и русском старчестве. Включает в себя этико-аскетическое учение о слиянии человека с Богом благодаря очищению сердца, управлению дыханием и сосредоточению сознания. Основоположником практики умного делания является раннехристианский пустынник Евагрий Понтийский. Затем идеи умного делания развивались византийским монахом Григорием Паламой, а на Руси – Нилом Сорским и Паисием Величковским. Суть умного делания состоит в «сведении ума в сердце» и в непрерывном мысленно-сердечном произнесении в сердце Иисусовой молитвы («Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя, грешнаго»). Длительное повторение данной молитвенной формулы приводит к духовному просветлению и непосредственному восприятию Тела Славы и Фаворского Света Спасителя, к лицезрению несотворенного и невещественного излучения Бога. Е. И. Рерих высоко ценила книгу «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», подробно описывающую эту молитвенную практику.
Промежуточной целью умного действия является полная остановка ума и вытеснение хаотических мыслей на периферию сознания, что в конце концов должно привести человека к состоянию безмолвия. Практика исихазма и методология безмолвствования наиболее полно изложены в сборнике «Добротолюбие», трудах Святых Отцов Восточной Церкви, книгах старцев. Н. К. Рерих высоко ценивший мистику раннего христианства, в своей работе "Держава Света" цитировал страницы «Добротолюбия», содержащие учение о тишине сердца и умном делании:
"Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего Имя Господа, как молния вращается в пространстве пред тем, как быть должно. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани. Брань эту внутреннюю надлежит вести так-де, как ведут войну обыкновенную".
"Когда же солнцем правды рассеются страстные мечтания, тогда обыкновенно в сердце рождаются световидные и звездовидные помышления".
Или: "У того, кто установился в трезвении (сознании), чистое сердце соделывается мысленным небом со своим солнцем, луною и звездами, бывает вместилищем невместимого Бога по таинственному видению и восторжению ума.
Сядь или лучше встань в несветлом и безмолвном углу в молитвенном положении. Не распускай членов. Сведи ум из головы в сердце. Храни внимание и не принимай на ум никаких мыслей ни худых, ни добрых. Имей спокойное терпение. Держи умеренное воздержание.
Чтобы успособить этот труд, Св. Отцы указали особое некое делание, назвав его художеством и даже художеством художеств. Естественное художество, как входить внутрь сердца путем дыхания, много способствующее к собранию мыслей.
Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав ум свой, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держа же его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребыванию и блюди, чтобы ум твой нескоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. За то, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать, и сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе показал, и держись этого делания всегда; оно научит тебя тому, о чем ты и не думал.
Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность – умносердечная молитва совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи свой ум из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя!" – Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжается чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же Благодатью Господа достигнешь сего, тогда, оставив многие и разумные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и не парительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по-временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять её своими молитвенными правилами. Оставь тогда правила свои и сколько сил есть постарайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце свое в делании духовном.
Даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда; если и умолкнет она во сне, но внутрь тайно всегда священнодействоваться будет не прерываясь.
Ибо только сей посвященный меч, будучи непрестанно вращаем в упраздненном от всякого образа сердце, умеет обращать врагов вспять и посекать, опалять, как огонь солому" ("Держава Света", с. 12–13).
§ 48. …как Давид вопрошал Силы Высшие… – Давид – второй царь израильско-иудейского государства (приблизительно с конца II и первой четверти X вв. до н. э.), с образом которого иудаистская традиция связывала мессианские надежды. Давид, согласно преданиям, победивший великана Голиафа и Элханана, был приближен царем Саулом, совершил блестящие походы против филистимлян. После смерти Саула пришел к власти, сделал своей резиденцией Иерусалим и, объединив все окружающие племена, стал царем. Был любимцем народа, патриархом, с именем которого в иудаизме возникло представление о помазании и помазаннике. Предание делает из него поэта и творца псалмов. Е. П. Блаватская высказывала свой теософско-эзотерический взгляд на фигуру Давида, высвечивая новые стороны его миссии:
"Давид – это израильский король Артур. Он совершил великие подвиги и установил правление по всей Сирии и Иудее. Его владения простирались от Армении и Ассирии на севере и северо-востоке; Сирийской пустыне и Персидского залива на востоке; Аравии на юге и Египта и Леванта на западе. Только Финикия была исключением.
Его дружба с Хирамом, кажется, указывает, что он совершил свою первую экспедицию из этой страны в Иудею; его долгое пребывание в Хеброне, городе Кабиров (Арба или четыре), кажется, также даёт понять, что он установил новую религию в своей стране" ("Разоблаченная Изида", II, с. 371).
Давид обладал ярко выраженными духовно-мистическими способностями. Как полководец постоянно прибегал к контакту с Высшими Силами: все свои военные начинания предварял «вопрошанием» Яхве, который либо благословлял его на победные битвы, либо предупреждал о вероятности поражения.
§ 54. …Фламмарион напрягает мысль… – Фламмарион, Камиль (1842–1925) – французский астроном, философ, религиозный мыслитель, представитель своеобразной сциентистской натурфилософской космической мистики. Автор книг по астрономии и философско-поэтических трактатов. Находился под сильным влиянием теософских идей Е. П. Блаватской, оказавшей серьезное воздействие на его мировоззрение. Был знаком с ней лично и входил в её ближайшее окружение. Е. И. Рерих очень высоко оценивала деятельность и наследие мыслителя:
"Существует прекрасная книжечка знаменитого французского астронома К.Фламмариона, в которой он собрал более тысячи зарекордированных появлений из Тонкого Мира и всевозможных проявлений психической энергии. Она была в свое время переведена и на русский язык" (Письма в Европу, 5.4.38).
"Самое прекрасное пребывание в Тонком Мире имеют души великих тружеников мысли и творчества, полагавших свой труд во благо человечества. Они найдут там безграничные возможности применения всех своих способностей и устремлений. Можно позавидовать существованию Маркони и Фламмариона в тонких сферах" (Письма в Европу, 13.8.38).
"В то же время начинают говорить о жизни на других планетах, о чем ещё недавно даже значительные астрономы лишь пожимали плечами. Мы помним, как за эти утверждения Фламмарион был угрожаем лишением научности и переводом в разряд любителей. Но сейчас уже лучшие научные авторитеты относятся гораздо осторожнее к таким осознаниям жизни вечной" (Письма к А. М. Асееву, Н. К. Рерих "Листы дневника").
§ 65. …напряжение колокола… – Колокол – один из главных чакрамов человека, имеющий физическую локализацию в мозгу в области темени и представляющий собой тысячелепестковый Лотос Брамы.
§ 82. …это называлось грузом Атласа, явленного держателя земной тягости… – Атлас (Атлант) – в древнегреческой мифологии титан, олимпийский бог, обладающий могучей силой, благодаря которой он, согласно легенде, поддерживает плечами и спиной небосвод, не давая ему обрушиться на землю и людей. Е. П. Блаватская приводит эзотерическую версию известного мифа об Атласе, позволяющую взглянуть на легенду о ноше на спине с другой, общепланетарной точки зрения:
"Миф об Атласе есть весьма понятная аллегория. Атлас представляет собою древние материки Лемурии и Атлантиды, соединенные и олицетворенные в одном символе. Поэты приписывают Атласу так же, как и Прометею, высшую мудрость и универсальное знание и, особенно, исчерпывающее знание глубин океана; ибо оба Материка были населены Расами, получившими наставления от божественных Учителей, и оба были перемещены на дно морей, где они сейчас дремлют до времени их следующего появления над водами. Атлас, сын океанской нимфы, и дочь его Калипсо – "бездна водная". Атлантида была поглощена водами океана, на дне которого потомство её спит вечным сном. Одиссея делает из него хранителя и «держателя» огромных столбов, отделяющих Небеса от Земли. Он их «Держатель». И так как Лемурия, уничтоженная подземными огнями, и Атлантида, затопленная волнами, обе погибли в глубинах океана, то сказано, что Атлас был принужден покинуть поверхность Земли и присоединиться к своему брату Иапету в глубинах Тартара.
<…> Атлас означает Атлантиду, которая поддерживает новые материки и их горизонты на своих плечах".
<………> Представление это, конечно, было обязано своим возникновением гигантской границы или диска. Эти горные вершины погружали свои корни в самые глубины морей, тогда как головы их были подняты вверх, ибо вершины их терялись в облаках. На древних Материках было больше гор, нежели долин. Атлас и Вершина…Тенериф, ныне представляющие две карликовые реликвии двух погибших Материков, были трижды выше во времена Лемурии и дважды выше во времена Атлантиды. Таким образом, по Геродоту, жители Ливии называли вершину Атласа "Столбом Небес", а Пиндар назвал позднейшую Этну "Небесным Столбом". В дни Лемурии, когда Африканский материк не был ещё поднят, Атлас был неприступным островом. Это единственная западная реликвия, принадлежавшая материку, на котором Третья Раса родилась, развилась и пала, пережившая как независимая, ибо нынешняя Австралия является частью Восточного Материка. По Эзотерическому преданию, гордый Атлас погрузился на одну треть своего размера в глубь вод, причём две остальные части его остались как наследство Атлантиды" ("Тайная Доктрина", II, с. 962–964).
§ 92. …что Новое Небо может быть видимо… – Новое Небо – понятие, впервые в эсхатологическом смысле употребленное Иоанном Богословом в «Апокалипсисе».
§ 92. …Уже давно Говорил, что новое тело приближается… – Учение говорит о существовании нового, пока ещё незаметного для земли, космического тела, которое приближается к нашей планете и в необходимый момент при наступлении заповеданных сроков своими благодетельными излучениями постарается удержать землю от глобальных катаклизмов. В случае, если совокупная разрушительная воля землян всё же приведет планету к катастрофе, «новое тело» может сыграть роль Ноева Ковчега для самых духовно развитых представителей человечества. Е. И. Рерих писала о том, что невидимая высшая планета может в критический для земли момент принять наиболее продвинутых в духе людей, спасая человеческий род от окончательной гибели.
§ 106. …там Свет Седьмой… – Свет Седьмой (Седьмое Небо) – в христианской традиции есть самый высший уровень огненного духовного мира, обитель и местопребывание наиболее продвинутых Духов и Учителей. Индуизм, буддизм, джайнизм, зороастризм, ислам также имеют наименования, которыми они обозначают понятие Света Седьмого, или Седьмого Неба.
§ 112. …Сердечное общение с Иерархией избавляет от тантр… – Тантры – индуистские тексты, рассматриваемые традицией наряду с Ведами, Упанишадами и Пуранами. Современный индуистский ритуал в значительной степени является тантрическим. Изложение в Тантрах обычно строится в виде диалога четы божественных супругов (например, Шивы и Парвати). Тантры считаются шиваистским или шактистским источником, а их идеологией является индуизм. Тантрические тексты по содержанию весьма разнородны и включают в себя самые разнообразные сведения философско-психологического и религиозно-теологического, медицинского, социально общественного характера. Они дают классификацию типов людей, выделяя среди них тип, способный к изучению тантры, правила взаимоотношений учителя и ученика, описание инициатических ритуалов, правила употребления мантр и мудр. Тантрические тексты содержат квинтэссенцию духовно-технологической практики индуизма. Сохранилось несколько десятков тантр, или Тантрических Шастр, наиболее известными среди которых являются «Маха-нирвана-тантра», «Рудраямала-тантра», «Дамара-тантра». На Западе тантрические тексты стали известны благодаря деятельности переводчика и комментатора древних учений Артура Авалона, произведения которого положительно оценивала Е. И. Рерих.
В основе тантрических текстов лежит собственно тантра (система, пряжа, прялка, традиция) – духовно-мистическое учение Востока (существует как индийская, так и тибетская тантра), построенное на почитании женской божественной энергии и предполагающее совместное восхождение мужчины и женщины к духовному совершенству. Тантра связана с поклонением богу Шиве (шиваизм) и его мистической супруге Шакти (шактизм), а также с идеей о том, что вся вселенная находится в самом теле тантриста, занимающегося духовной практикой.
Тантра – одна из немногих традиций, построенных на принципе использования в своей духовной практике сексуальной энергии человека. Этот момент, а также сам подход к постижению высших состояний сознания, во многом основанный на тантра-йоге (что для европейца в отрыве от традиционного образа жизни чревато соскальзыванием в чисто механический способ повторения формул), делает путь практической тантры весьма опасным. Последователи Тантры подразделяются на два класса: 1. дакшиначарьи (белый путь "правой руки") и 2. вамачарьи (чёрный путь "левой руки"). Учение утверждает, что хотя в распоряжении белой магии (а тантрический путь смыкается с магическим) есть сильнейшие формулы, позволяющие пробудить скрытые силы человека, всё же естественный путь открытия сердца, рекомендуемый Агни Йогой, надежнее, быстрее и предпочтительнее.
Само по себе изучение тантрических текстов и тем более их применение на практике при отсутствии мудрого руководства чрезвычайно опасно, о чем считает нужным предупредить учеников Е. П. Блаватская:
"Тантры, если их читать Эзотерически, столь же полны мудрости, как самые благороднейшие оккультные труды. Будучи изучаемы без руководителя и применяемы на практике, они могут привести к производству различных феноменальных результатов на моральном и физиологическом планах. Но пусть кто-нибудь примет их правила и применения мертвой буквы, пусть он попытается с какой-нибудь эгоистической целью осуществить предписанные в них обряды – и он пропал. Будучи исследуемы с чистым сердцем и с неэгоистичным устремлением только ради эксперимента, или не будет никаких результатов или же такие, которые могут только отбросить исполнителя назад. Но горе тому эгоисту, который стремится развить оккультные силы лишь для того, чтобы добиться земных благ или мести, или удовлетворения своего честолюбия; скоро последует отделение Высших Принципов от Низших и отрыв Буддхи-Манаса от личности тантрика – ужасные кармические последствия для дилетанта в Магии" ("Тайная Доктрина", т. III, с. 405–406).
§ 116. …Вы уважаете Святого Сергия… – Речь идёт о Преподобном Сергии Радонежском.
§ 118. …Пусть дыхание вдыхает и выдыхает Имя Владыки… – Рекомендованное в данном параграфе сердечно-сознательное, или «ментальное» (по определению Е. И. Рерих), дыхание есть единственная разновидность естественной и практически непрерывной пранаямы, допускаемой в Учении. Е. И. Рерих утверждала:
"Наука о дыхании, которой занимаются истинные раджа-йоги, имеет мало общего с пранаямой. Хатха-йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние раджа-йоги понимали его как дыхание ментальное, ибо только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению и к восстановлению функции третьего глаза, и к истинным достижениям раджа-йоги. Это ментальное дыхание я испытала под Высшим Руководством" (Письма к А. М. Асееву, 8.9.34).
Все прочие виды пранаямы, основанные на искусственных задержках дыхания, в условиях города не рекомендуются.
§ 121. …тот не способен отличить одесную от ошуи… – Евангельские выражения: «Сидящего одесную Отца» означает по правую сторону; «ошую» – соответственно, слева. «Правое» и «левое» местоположение по отношению к Богу не есть простая констатация данного пространственного факта, но имеет и символическое (духовное) значение: сидеть «одесную», то есть справа – это быть на первом месте, в славе, рядом с Творцом; сидеть «ошую», т. е. слева – значит находиться далеко от Бога, во мраке и позоре, вместе с грешниками. Данная фраза Учения говорит о неспособности человека, отвергающего Огненный Мир, отличить правую истину от неправой («левой») лжи. Разумеется, речь идёт здесь о глубинном онтологическом смысле этих понятий, но отнюдь не о поверхностно-политическом.
§ 129. …Когда произносится моление об упокоении со Святыми… – Молитва об упокоении со святыми читается в каноне Иоанна Дамаскина на исход души, а также в погребальном православном каноне.
§ 133. …Священное число Пифагора есть равновесие красоты… – Число Пифагора – как известно, пифагорейцы поклонялись четверке (тетраде), которую они рассматривали как священное число. Е. И. Рерих говорила об этом числе и его геометрическом эквиваленте следующее:
"Квадрат есть символ Проявленного Мира. Его особое значение можно найти в Учении пифагорейцев. Они настолько почитали этот символ, что утвердили его основанием своей самой священной клятвы. Символ этот уявлен и в имени Несказуемого Тетраграмматона. Тетрада в основе своей имеет древнейшее Учение Атлантиды. Число «четыре» прошло по всем Учениям Востока как Основа проявленного Мира, как число Вселенной, как число полного Архата. Число принципов Архата соответствует числу Вселенной, ибо для достижения истинного бессмертия нужно соединить 4, 5 и 7-й принципы и слить их в 6-ом.
Квадрат – символ Равновесия и полноты Знания – Синтеза Знания. Треугольник – символ Знания Высшего (оторванного от Земли), тогда как квадрат – символ вмещения всего творения" (Письма к А. М. Асееву, 28.VIII.31).
§ 154. …Вы читали, что для общения с Высшими Силами древние покрывали голову плащом и могли слышать, что ткань эта была шерстяной и красного цвета… – Подобный обычай, основанный на использовании скрытой энергетики красной шерсти, встречался в самых различных и внешне не связанных друг с другом традициях – в буддизме, в суфизме, в неопифагореизме. Наиболее известные примеры использования описанного метода повышения тонкой восприимчивости, связаны с чудесами и жизнью Аполлония Тианского. Е. П. Блаватская пишет:
"Когда Аполлоний Тианский желал услышать "слабый голос", он обычно закутывался весь целиком в плащ из тонкой шерсти, на которой он ставил обе свои ступни после совершения неких магнетических пассов, и произносил не «имя», а призыв, хорошо известный каждому адепту. Затем он натягивал плащ поверх головы и лица, и его полупрозрачный или астральный дух был свободен. В обычной жизни он носил шерстяную одежду не больше, чем жрецы храмов" ("Разоблаченная Изида", т. II, с. 291).
Аналогичные обычаи можно найти в тибетском буддизме (прежде всего речь идёт о красношапочниках) и в эзотерическом исламе, где суфийские аскеты (некоторые само слово суфизм связывают с понятием суф – шерсть, поскольку его последователи одевались в особые шерстяные плащи) закутывались в шерстяные одежды преимущественно красной расцветки и пытались войти в трансовые состояния.
§ 160. …Сами видите, как почитаемый вами Деятель оставался при Обители, ибо Его духовные силы пылали около очага накопленного. Лишь невежды думают, что из земных соображений Он сам не вышел на поле битвы… – Речь идёт, по всей видимости, о русском святом Сергии Радонежском, наиболее почитаемом Рерихами религиозном деятеле, о котором Е. И. Рерих писала:
"И не благословил ли Великий Воспитатель и Покровитель Земли Русской Св. Сергий Радонежский князя Дмитрия на тяжкий подвиг исторической битвы татар и не послал ли он иноков своих на помощь Дмитрию? Воистину, не являются ли великие подвижники Воителями во Благо?" (Письма, 19.6.33).
§ 192. … Александрийские философы говорили: «Не порицай Мир, ибо он создан великой мыслью»… – Александрийские философы принадлежали к александрийской школе, к которой относили себя несколько поколений ученых философов, теологов, математиков, астрономов, поэтов, грамматиков, медиков, риторов. Александрийская школа существовала не менее девяти веков, группируясь вокруг Александрийского музея и библиотеки. Е. П. Блаватская писала по этому поводу следующее:
"Александрийская школа – эта знаменитая школа возникла в Александрии (Египет), которая в течение нескольких столетий была центром знания и философии. Знаменита своей библиотекой, называемой «Александрийской», основанной Птоломеем Сотером, умершим в 283 г. до н. э., в самом начале своего правления. Эта библиотека в свое время была знаменита 700 тысячами свитков, или томов (Аул Геллий); своим музеем; первой настоящей академией Наук и Искусств; всемирно известными учеными, такими, как Евклид (основатель научной геометрии), Аполлоний Пергский (автор дошедшего до нас труда по коническим сечениям), Никомах (математик); астрономами; натурфилософами; анатомами, такими, как Герофил и Эрасистрат; врачами; музыкантами; художниками и т. п.; она стала ещё более знаменита своими Эклектиками или школой Неоплатоников, основанной в 193 г. н. э. Аммонием Саккасом, чьими учениками были Ориген, Плотин и многие другие, ныне прославленные в истории. Наиболее знаменитые школы гностиков возникли в Александрии. Филон Иудей, Иосиф Флавий, Ямблих, Порфирий, Климент Александрийский, астроном Эратосфен, дева-философ Гипатия и бесчисленные звёзды второй величины – все в различные времена принадлежали к этим великим школам и способствовали тому, что Александрия стала одним из наиболее справедливо прославленных центров учености, какие мир когда-либо знал ("Теософский словарь", с. 27).
§ 192. …Климент Александрийский знает, как люди сами уничтожают великое творение… – Климент Александрийский (Тит Флавий Климент? – до 215) – один из столпов раннего христианства, ректор знаменитой Александрийской огласительной школы, пресвитер, христианский писатель. Вместе с Пантеном основал особую богословскую школу, согласно преданию восходящую ещё к евангелисту Марку. Климент Александрийский сочетал в себе исключительную интеллектуальную образованность, знание античной традиции и силу мистического прозрения. Длительное время путешествовал по различным странам Востока и Запада, общался с самыми разными людьми, духовными учителями. Наибольшее влияние на Климента Александрийского оказали Пантен и Филон Александрийский. В своей литературной деятельности Климент Александрийский очень многогранен: он – и экзегет 1, и полемист, и теолог, и моралист. Был автором многих трудов и трактатов, среди которых наиболее известными считаются «Великая трилогия» («Протрептик», «Педагог», «Строматы»). Стремился сделать новое христианское учение понятным для образованного эллинистического мира, слить греческую философию с Новым Заветом. Считался посвященным в глубинный смысл и таинство античных мистерий. Был одним из наиболее любимых христианских мыслителей для Е. И. Рерих.
§ 198. …вызовет призыв Высший – Радж, Радж, Радж!.. – Радж, Радж, Радж – мантра, вызывающая духовный Огонь. Применялась в индийской сокровенной традиции, но воскрешена для применения Агни Йогой, где получает новое значение – приближение к будущему, соединение с высшими сферами, умножение творящей любви.
§ 210. …Искра бессмертия справедливо помещается некоторыми в разных центрах, каждый будет прав по-своему… – Действительно, в отношении местоположения искры бессмертия монады, частицы Бога в человеке, в мировых религиях и эзотерических учениях существует некоторое разночтение и различие в подходе. Индийская йога, санкхья, тантризм, а также теософская традиция помещает божественную искру вне человеческого тела, над головой, или по крайней мере в область тысячелепесткового лотоса (темени). Однако и бхакти йога, и христианство, и суфизм помещают искру бессмертия в сердце. Даосская традиция утверждает, что «золотая пилюля бессмертия» выплавляется в середине нижней части живота, в так называемой срединной точке тела… – «дянь-тяне». (Правда, эзотерический даосизм говорит, что на самом деле существует три дань-тяня в человеке – низший, находящийся в середине нижней части живота, средний, помещающийся в области середины груди в так называемом эмоциональном сердце, и высший, охватывающий верхнюю часть головы и лба). В конечном счете "сущность всех периферийных тонких центров находится в срединном (королевском) центре человека – в сердце – потому характер разночтений о местоположении божественной частицы по сути относителен. В то же время каждый путь или духовная традиция с самого начала задействует в работу преимущественно ту или иную группу центров, потому божественная искра отводит часть общей энергии на подпитывание активности нового центра.
§ 213. …Как поучительны испытания, когда по одной начальной букве ученик должен был найти все требуемое слово… – Такие испытания проводил со своими учениками Гаутама Будда. Именно к этой традиции раннего буддизма возводят свою практику коанов и мондо чань-буддизм и дзен-буддизм.
§ 218. …Хозяин земли по предательству теперь предаёт Землю… – Речь идёт о библейском Падшем Ангеле Люцифере, который, согласно «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской и Агни Йоге, по закону космического права до недавнего времени являлся Хозяином Земли. (См. § 317.)
§ 225. …Такая же причина лежит при многих явлениях так называемой сенной лихорадки… – Сенная лихорадка – аллергическое заболевание, возникающее в период цветения и связанное с вдыханием пыльцы растений. Сопровождается такими симптомами как слезотечение, конъюнктивит, насморк, астматический кашель.
§ 235. …Новые утеснения не что иное, как неубедительное поведение Вождя… – Хотя Агни Йога, как правило, если речь заходит о конкретных исторических событиях, предпочитает избегать прямых указаний и старается говорить намеками, здесь конкретно-исторический аспект указания присутствует со всей очевидностью и не назван, по-видимому, лишь для того, чтобы не вносить хаос и смуту в тогдашнюю, весьма напряженную, духовную атмосферу планеты. Но сегодня следует обратить внимание на дату выхода второго тома «Мира Огненного» – 1934 год, т. е. год спустя после того, как в 1933 году в мире совершили свои жестокие политические преступления, по меньшей мере, два наиболее заметных правителя («вождя») того времени – Гитлер (первые репрессии после прихода к власти) и Сталин (известный факт организованного «сверху» голода на Украине и в России как раз в 1933 году). Учитывая особую заинтересованную сосредоточенность Агни Йоги на судьбах России (хотя почти никогда не декларируемую в словах и лозунгах), можно предположить, что речь идёт здесь, наверное, всё же о Сталине, причём обращение-призыв к Вождю «уберечься от нарастаний неубедительности» может свидетельствовать о том, что даже в таком поистине инфернальном примере водительства Учителя оставляют хотя бы малейшую крупицу надежды на улучшение судьбы и поведения.