Текст книги "Вопросы священнику"
Автор книги: Сергей Шуляк
сообщить о нарушении
Текущая страница: 33 (всего у книги 64 страниц)
Вопрос:Как понимать: “Блаженны плачущие”?
Отвечает священник Александр Мень:
“Блаженны” – это значит счастливы, имеют полноту жизни.
О ком же говорит Господь? О тех, кто всегда преуспевал? Нет. О тех, кто всегда жил безоблачно, безболезненно, беспечально? Нет. В Нагорной проповеди Он называет блаженными плачущих, гонимых за правду и говорит нам, что в самом страдании Господь с нами пребывает.
Вопрос:Помните, когда Христос сказал, что богачу трудно войти в Царство Божие, да так трудно, как верблюду пройти через игольное ушко, ученики испугались, даже ужаснулись: кто же может спастись?
Отвечает священник Александр Мень:
И это всегда поражает. Ведь ученики в общем были люди бедные. Почему же это их так потрясло? Потому что они поняли, они просекли самую суть: надо быть готовым, готовым к отречению от земных благ, к отказу!
Всякое высокое призвание, наука, искусство, как и встреча с Самим Господом Богом, не могут быть достигнуты без этого. Банальная фраза “искусство требует жертв” на самом деле коренится в действительности. И подлинный труд всегда требует отречения. Посмотрите любую биографию в серии “Жизнь замечательных людей” – у всех была трудная жизнь.
Внешнее преуспеяние играет роль вторичную, но о внешнем тоже в скобках можно сказать. Потому что писатель, ученый, художник очень часто кончается, когда достигает своего внешнего зенита, социального успеха. И это даже не Христос говорит нам, а это говорит нам та правда жизни, которую мы видим. Это всегда так: в накале страсти, перед истиной, перед творчеством и красотой стояли совсем не замкнувшиеся в своем монументальном оцепенении люди. Совсем нет. Но когда их увенчивали лавровыми венками, они часто становились мертвецами – для науки, для искусства и для всего прочего.
Значит, христианин готов к отречению. “Огонь пришел Я низвести на землю”, – говорит Господь. Ты должен быть всегда готов отказаться... Дело не в отрицании земных благ*: дескать, вот у меня ничего нет, я ничего не могу и поэтому мне все безразлично. Нет! Тот, кому все безразлично, не заплачет! Но он и не обретет блаженства, о котором говорит Господь. Оно обещано тем, кто не только тих и беззащитен, но и доступен страданию.
Без чувств нет человека. Пророчество Иезекииля твердо говорит нам: “И возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце плотяное” (то есть живое сердце). Жестокосердие, эмоциональная глухота – один из плодов грехопадения. Искупая первородный грех, мы чувствуем не меньше, а больше. Конечно, это не значит, что мы должны потакать любой своей эмоции. Определенная дисциплина в чувствах и в выражении их весьма желательна. Полезно обуздывать чувства, но не уничтожать их.
Часто мы неправильно понимаем призыв святого Павла: “Всегда радуйтесь!” Христианин не вправе радоваться несмотря ни на что. Как бы мы ни толковали слова апостола, они ни в какой мере не возбраняют страдания, ибо “блаженны плачущие”. Блаженство плачущих должно поддерживать нас, когда мы несчастливы, и защитить нас от покровительственных советов “бодриться”. Ведь апостол сказал не “подбодряйте плачущих”, а “плачьте с плачущими” (Послание к римлянам).
Что же такое христианская радость? Подумайте об этом. Утешая страждущих, мы часто объясняем им, что вера велит страдать меньше. Может быть, нам просто легче самим, когда наш подопечный спокоен? Ведь плачущие очень тяжелы – они мешают нам, раздражают. Больные, страдающие, умирающие нарушают один из самых строгих запретов общества. Что если напоминание о “христианской радости” – лишь благочестивый вариант этого запрета? Вот почему так важно помнить, что Христос связал с блаженством не просто чувства, а отрицательные эмоции. Он благословил те мучительные и унизительные моменты нашей жизни, когда мы слишком несчастны, чтобы выполнить требование неумолимого мира, когда даже церковные люди сурово укоряют нас, призывая к ханжеской бодрости. Все это не опровергает слова апостола, а только помогает правильно понять их, найти им должное место.
Заметим, что радоваться умеет лишь тот, кто умеет плакать! Радость нельзя сохранить, убегая от страданий. Тот, кто постоянно боится несчастий, никогда не будет счастлив. А наш вольнодумный век, гоняющийся за наслаждением, порождает необычайно много несчастных, неспособных к чувствам, невротиков, наркоманов и так далее. Ни в одну эпоху не говорилось столько о том, что не стоит задумываться о темных сторонах жизни. Но именно в нашу эпоху человек оказался подвержен всем видам душевных заболеваний, пороков, кризисов.
Как это ни странно, в наше бесчувственное время слова о блаженстве плачущих даже важнее, чем призыв к радости. Ибо радость обрести невозможно, если всеми доступными способами бежишь от страданий, если будешь, как премудрый пескарь, всю жизнь прятаться в норе. Он хотел избежать каких бы то ни было “флуктуаций”. И что получилось? Он просто сгинул там, в этой норе, и больше ничего. И щука его, по-видимому, не съела. Но стоила ли его жизнь того, чтобы прожить ее до конца?
Есть два момента: счастливы плачущие, потому что они будут утешены; счастливы плачущие, потому что люди должны принять на себя ответственность мира, скорбь мира и быть не стоиками, а теми, кто разделит с людьми их радости и печали.
И важно понять, что “войдут в Царство Божие” – это то же самое, что “наследуют землю”, что “сынами Божиими нарекутся”. Реальность эта не футурологическая. Это реальность сегодняшнего дня. Поймите, это состояние —“в Царстве Божием” – может и должно в нас жить здесь, но, разумеется, не постоянно. Потому что мы не святые, да и у святых оно не было постоянным. Но нам доступно жить в Царстве Божием здесь и теперь. Да, в неудаче! Да, там, где есть слезы! И заметьте, что о Самом Христе, о Его жизни, можно прямо сказать, что Он был... неудачником. Он не имел ни опоры во влиятельных силах того времени, ни авторитетных учителей. В конце концов Он был опозорен и казнен... И здесь торжествует сила Божия! Она торжествует там, где человеческая сила оказывается ничтожной.
Вопрос:Почему в псалмах «горой Божией» зовется Сион, а не Мориа? Известно, что храм Соломона построен на горе Мориа, тогда как дворец царя Давида и всех последующих царей Израиля и Иудеи был расположен на горе Сион. Но почему в псалмах много раз упоминается Сион, как гора Божья (и символ стойкости в вере), но ни разу не упоминается гора Мориа?
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):
В священных библейских книгах слово Сион (евр. Цион – «солнечный», «блестящий») употребляется в двух значениях: географическом и символическом. Первоначально так называлась гора в юго-западной части Иерусалима, на которой стояла крепость иеуссеев. Ею овладел полководец царя Давида Иоав. Сюда удалился царь Давид, покинув Хеврон. Эта гора стала главным оплотом новой столицы. Здесь был построен царский дворец. Месту этому было усвоено название город Давидов (2 Цар. 5: 7, 9; 3 Цар. 8: 1; 1 Пар. 11: 5). Здесь и был похоронен великий пророк и царь (3 Цар. 2: 10).
Со временем слово Сион стало употребляться в символическом значении как место пребывания Бога: ибо из Иерусалима произойдет остаток, и спасенное от горы Сиона (4 Цар. 19: 31). Когда при царе Соломоне был построен и освящен Храм, тогда слово Сион стало метафорически применяться к храмовой горе Мориа. Это очевидно из первой книги Маккавеев: Иуда же и братья его сказали: вот, враги наши сокрушены, взойдем очистить и обновить святилище. И собралось все ополчение, и взошли на гору Сион. И увидели, что святилище опустошено, жертвенник осквернен, ворота сожжены, и в притворах, как в лесу или на какой-либо горе, поросли растения, и хранилища разрушены (1 Макк. 4: 36-38). Однако и другие библейские места дают основание для такого понимания: И придут они, и будут торжествовать на высотах Сиона; и стекутся к благостыне Господа, к пшенице и вину и елею, к агнцам и волам; и душа их будет как напоенный водою сад, и они не будут уже более томиться (Иер. 31: 12); Пути Сиона сетуют, потому что нет идущих на праздник; все ворота его опустели; священники его вздыхают, девицы его печальны, горько и ему самому (Плач. 1: 4). По мере возвышения Иерусалима как святого града название Сион все чаще применяется к самому городу: Взгляни на Сион, город праздничных собраний наших; глаза твои увидят Иерусалим, жилище мирное, непоколебимую скинию; столпы ее никогда не исторгнутся, и ни одна вервь ее не порвется (Ис.33:20). Выражение дщерь Сиона является персонифицированным названием Иерусалима: Ликуй и веселись, дщерь Сиона! Ибо вот, Я приду и поселюсь посреди тебя, говорит Господь (Зах. 2: 10).
С именем Сион связаны также великие пророчества о грядущем Царствии Божием. Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов (Евр. 12: 22). В этом же значении слово Сион употребляется в Откровении св. Иоанна Богослова: И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах (Откр. 14: 1).
Вопрос:Что значат слова Христа: “Не мир пришел я принести, но меч”?
Отвечает священник Александр Мень:
Он же дальше объясняет, что Его учение вызовет конфликт среди людей, потому что одни примут его, другие не примут. И это естественно: Свое учение Христос не хотел и не хочет никому навязывать, мы должны его свободно принять, а раз свободно принять, значит водораздел начинает разделять людей, а иногда проходит и внутри одного человека. Он и принимает, и противится.
Посмотрите на опыт людей, которые обратились ко Христу: часто даже близкие не понимают их. И это становится камнем преткновения для них. Христос говорит об этом не с радостью, а с печалью. Это признак того, что мир несовершенен.
Вопрос:Каковы, по-Вашему, мотивы предательства Иуды? Вряд ли это был просто способ заработать деньги?
Отвечает священник Александр Мень:
Да, деньги, в общем, были небольшие. Я думаю, что это была символическая плата. Иуда разуверился... Понимаете, все ученики Христа были простые, незатейливые люди, как мы. И когда они пошли за Ним, они думали, что Он возглавит какое-то движение, что Он станет великим царем в обычном смысле этого слова. И когда они стали видеть, что ничего подобного не происходит, что, напротив, Он вступил в конфликт с власть имущими, духовными и светскими, то многие из них поколебались. А когда Он говорил странные, страшные и таинственные слова, когда Он говорил: “Я – небесный хлеб, который вы будете есть”, – кто мог это понять? А ведь это действительно так: Он вечная пища тех, кто верит в Него. И вот Иуда поколебался, разуверился и стал на сторону Его врагов: он подсказал им, где найти Его ночью. Но они ему заплатили жалкую цену. Эта символическая цена – стоимость раба. Таким образом они хотели продемонстрировать, подчеркнуть свое презрение к Иисусу, Которого они покупали за такую цену. Они, конечно, могли обойтись и без услуг Иуды, ведь он только слегка облегчил им задачу. В поступке Иуды прежде всего лежала его внутренняя трагедия, трагедия разуверившегося человека, крушение его веры. А потом – драма и горький конец.
Вопрос:Почему Вы говорите лишь про Пилата, Иуду, первосвященников? Ведь были еще одиннадцать апостолов, которые все предали Христа. Как Вы можете объяснить этот весьма “любопытный” факт?
Отвечает священник Александр Мень:
Увы, любопытного тут мало. Могло быть два варианта. Либо Господь наш избрал для Своих ближайших целей самых умных, самых мужественных, самых твердых, самых образованных, самых лучших людей Своего окружения и города, но тогда у нас могло бы возникнуть сомнение: ведь избрана была бы всего лишь элита. Однако Он выбрал людей, которых принято называть мидлмен, то есть средний человек – рыбак, ремесленник, колеблющийся человек, добрый, но такой же запуганный, как и все. Они поняли: Иисус пришел совершить мировой духовный переворот, Он освободит мир от зла, выбросит римлян из святого города! Но вдруг власти приходят, арестовывают Его, вяжут Его, как последнего преступника, и волокут. Что с апостолами происходит? У них все рушится! Это конец, это конец их веры. Вот почему они, оставив Его, бежали. Потому что они поняли: всё! они в нем ошибались. Он не Тот, кто принесет освобождение миру, Он всего лишь чудный, добрый, но несчастный. Вот почему Петр, когда любовь все же привела его к дому Каиафы, стоял и смотрел, что будет дальше, а когда его узнали, ответил: не знаю этого человека. “Ты ли тот?” – “Нет, это не я”, – сказал он. А в оригинале греческом он ответил совершенно нелепо: “Ты ли?” – “Это не я”.
Боюсь, что почти любой из нас, оказавшись на этом месте, поступил бы так же. Подумайте, глубоко представьте себе эту ситуацию, поставьте себя на место Петра. Совершенно ясно, что их всех должны были забрать, и они убежали. А Петр прокрался туда, сейчас его тоже заберут, вот он и говорит: “Это не я”. Он не отрекся от Иисуса, он просто испугался. И судить его трудно. Господь его простил, трижды потом спросив его, явившись ему: “Любишь ли ты Меня?” И он отвечал: “Да, Господи, я люблю Тебя”. И трижды отвечал ему Господь: “Паси овец моих”. Так что он был прощен. И для нас огромным утешением является, что в основании Церкви стоят обычные, простые люди, со своими слабостями, со своими недостатками, со своей ограниченностью. Обычные люди. И они силой Духа стали теми, на плечах которых сегодня продолжает стоять Церковь. “Ты – камень, и на этом камне Я создам Церковь Мою”, – говорит Господь слабому Петру, потому что Дух Божий действует через человека.
Апостолы были обычными людьми, средними людьми. Без особых дарований, без особого образования, ничем не выдающиеся люди. Именно это дает нам надежду на то, что мы, обычные люди, также можем иметь дар свободы, дар Господень, дар благодати Христовой. Но вслед за этим первым поколением приходят уже иные, выдающиеся, учители, Отцы Церкви. И первый среди них – апостол Павел. Он был первым христианским мистиком, первым христианским богословом, первым христианским писателем. Его послания хронологически появились раньше Евангелий. Скорее всего его послания были самыми ранними из ныне существующих и известных нам христианских текстов.
Вопрос:Разъясните, пожалуйста, притчу о расточительном управителе.
Отвечает священник Александр Мень:
Это притча о том, что человек должен помнить, как быстро проходит жизнь. В этой притче Христос говорит нам всем о том, что время коротко, жизнь коротка, в каждый момент Он может призвать нас и мы должны будем дать ответ. Но мы ленивы, мы беспечны, мы не используем своих земных возможностей для того, чтобы посеять семена вечности. И вот Он рассказывает историю про одного управителя богатого дома. Когда он узнал, что скоро вернется хозяин и готовится его прогнать, он опечалился: нищенствовать стыжусь, работать уже не умею (мы знаем, как это бывает у чиновников). Что же делать?
Управитель был сообразительным человеком, и он решил путем небольшого обмана завоевать себе позиции, хотя бы малые. Он вызывает одного из тех людей, которые должны были его господину, и спрашивает: сколько ты должен моему господину? Столько-то? Ну, давай напишем вполовину меньше. Вызывает второго: сколько должен? – Перепишем меньше. И те, конечно, счастливые ушли. А этот аппаратчик-шустрила думал про себя: вот когда хозяин прогонит меня на улицу, я приду к ним и скажу: ты помнишь, сколько я тебе сократил? Может, ты мне поможешь хотя бы на первых порах? Махинации этого человека дошли до его господина, и это его немножко рассмешило, как и вас. Он даже похвалил управителя за сообразительность, пожалел его и оставил на месте. И, рассказав эту немножко смешную историю, Христос сказал: посмотрите, как люди стремятся всеми силами выйти из трудного житейского положения! Они изобретают все что хочешь, даже вот такую штуку. А сыны Царствия, то есть мы, когда речь идет о нашей духовной жизни, о том, что будет с нами в вечности, – мы спим, мы откладываем на потом. Христос нам ставит этого управителя в пример не для того, чтобы мы поступали так, как он, а для того, чтобы мы понимали, что и у нас есть Господин, которому мы должны дать отчет. И чтобы мы приложили все усилия, чтобы предстать перед Ним достойным образом.
“Приобретайте друзей богатством неправедным”, – говорит Он. Всякое богатство, то есть излишество, Христос называл неправедным. Но Он говорил, что хотя бы не гноите это излишество у себя, а приобретайте друзей, то есть что-то делайте людям. Возможно, какие-то детали притчи либо ускользнули от евангелиста, либо при переписке куда-то делись, поэтому не всё понятно, но общий смысл такой: посмотрите на людей мира сего, как энергично они добиваются своих земных временных целей и как вяло и нецелеустремленно мы идем к своим высоким и важным духовным целям.
О первородном грехе Адама и ЕвыВопрос: Как понимать создание человека по образу и подобию Бога?
Отвечает священник Александр Мень:
Мы не знаем образа Самого Бога, но мы находим его в человеке. Человек есть существо творческое, значит, Бог – Творец. Существо разумное, значит, Бог —Сверхразум. Существо этическое, понимающее, что есть добро и зло, значит, Бог есть нравственное начало. Существо свободное, значит, и Бог есть свободное существо. И, наконец, главное в человеке – его духовность, невидимая, нематериальная, значит, и Бог – нематериальное начало.
Человек имеет своей целью единение с Богом. Вот предельная цель! Но она осуществляется через этапы. Мир людей между собой, отношения с природой – это все аспекты и этапы. Мы все должны стать в каком-то смысле для Творца вторым “Я”, собеседником. Собеседником. Вот сегодня я говорил о Леоне Блуа, писателе начала нашего века. Он развивал идею о том, что Бог скорбит в одиночестве. Он одинок, и поэтому Он создает Второго – Богочеловека. Это звучит как бы мифологично, но в этом есть что-то очень глубокое. Бердяев был лично знаком с Блуа, и на него это очень действовало.
Если Высшее Начало мы не будем понимать слишком абстрактно, а будем понимать как нечто подобное нашему существованию, то в этом, конечно, что-то есть. Все-таки недаром человек – не просто образ и подобие, а он – Его соработник и Его отражение. “Дети Божии, смотрите, – говорит апостол Иоанн, – какую нам дал Отец благодать, чтоб стать нам детьми Божиими. Бог за нас умирает!” Что значит: “Бог умирает”? Значит, наш Творец переживает то, что Ему несвойственно: опыт падшего мира, опыт безобразный. Это Его единственный ответ на то, что происходит в нашем мире: в него войти и быть с нами. И это единственная теодицея, которая существует.
Вопрос: Что такое грехопадение?
Отвечает священник Александр Мень:
Я думаю, что это не есть плотский грех Адама. Грехопадение – это стремление человека поставить свою волю выше воли Творца. И оно живет в нас. Это не просто древняя история – оно вот тут, живет в человеке!
Вопрос: Почему первородный грех, совершенный Адамом и Евой, перешел на их потомков?
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):
Грех прародителей имел глубокое воздействие на человеческую природу, определившее всю последующую жизнь человечества, потому что созданный Богом человек пожелал сознательно и свободно вместо воли Божией установить свою воли в качестве главного жизненного начала. Попытка тварной природы утвердиться в собственной автономии грубо извратила божественный творческий план и привела к попранию богоустановленного порядка. Неотвратимым логическим следствием этого стало отпадение от Источника Жизни. Бытие вне Бога для человеческого духа есть смерть в прямом и точном значении этого слова. Святитель Григорий Нисский пишет, что пребывающий вне Бога неизбежно пребывает вне света, вне жизни, вне нетления, ибо все это сосредоточено только в Боге. Удаляясь от Творца, человек становится достоянием тьмы, тления и смерти. По мысли того же святого, никому невозможно существовать, не находясь в Сущем. Любой, согрешающий человек вновь и вновь совершает адамово грехопадение.
В чем именно повредилась природа человека в результате эгоистического стремления утвердить свое бытие вне Бога? Прежде всего, все дарования и способности человека ослабли, потеряли ту остроту и силу, которая была у первозданного Адама. Ум, чувства и воля потеряли гармоническую согласованность. Воля часто проявляет себя неразумно. Разум же часто оказывается безвольным. Чувства человека заправляют разумом и делают неспособным увидеть подлинное жизненное благо. Эта потеря внутренней гармонии в человеке, лишившимся в себе единого центра тяготения, особенно пагубно проявляется в страстях, которые являются уродливо развившимися навыками удовлетворения одних потребностей в ущерб другим. В силу ослабления духа в человеке получили преобладание чувственные, плотские потребности. Поэтому св. апостол Петр наставляет: Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1Пет.2:11). Это восстание на душу плотских похотей – одно из самых трагических проявлений падшего человеческого естества, источник большинства грехов и преступлений.
Все мы причастны к последствиям первородного греха, потому что Адам и Ева являются нашими прародителями. Отец и мать, дав жизнь сыну или дочери, могут дать только то, что имеют. Адам и Ева не могли нам да ни первозданную природу (ее у них уже не было), ни возрожденную. По слову св. апостола Павла: От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли (Деян.17:26). Эта родовая преемственность делает нас наследниками первородного греха: Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили (Рим.5:12). Комментируя вышеприведенные слова первоверховного апостола, архиепископ Феофан (Быстров) пишет: «Изучение это показывает, что святой Апостол ясно различает в учении о первородном грехе два момента: parabasis или преступление и hamartia или грех. Под первым разумеется личное преступление нашими прародителями воли Божией о невкушении ими плода от древа познания добра и зла; под вторым – закон греховного расстройства, привзошедший в человеческую природу, как следствие этого преступления. Когда речь идет о наследственности первородного греха, имеется ввиду не parabasis или преступление наших прародителей, за которое ответственны они одни, а hamartia, то есть закон греховного расстройства, поразивший человеческую природу вследствие падения наших прародителей, и “согрешили” в 5:12 в таком случае нужно понимать не в действительном залоге в смысле “совершили грех”, а в среднестрадательном, в смысле 5:19 стиха: “стали грешниками”, “оказались грешниками”, так как в Адаме пала человеческая природа. Поэтому св. Иоанн Златоуст, лучший знаток подлинного апостольского текста, находил в 5:12 только ту мысль, что “как скоро он [Адам] пал, то чрез него соделались смертными и не евшие от запрещенного древа”» (О догмате Искупления).
Грехопадение прародителей и наследование всеми поколениями духовной порчи дает сатане власть над человеком. Освобождает от этой власти таинство крещения. «Крещение не отъемлет самовластия и самопроизволения нашего. Но дарует нам свободу от тиранства диавола. который не может против воли нашей властвовать над нами» (преп. Симеон Новый Богослов). Перед тем как совершить само таинство священник читает над крещаемым четыре заклинательные молитвы.
Поскольку в таинстве крещения человек очищается от первородного греха и умирает для жизни греховной и рождается в новую благодатную жизнь, в Церкви с древности установлено крещение для младенцев. Когда же явились благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3, 4-5).
