Текст книги "Политика. Основные понятия"

Автор книги: Сергей Елишев

Соавторы: Владимир Махнач
сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 20 страниц)

Принцип разрешенности лжи универсален – его можно наблюдать во всех антисистемах. Видимо, он вытекает (это – моя гипотеза) из очень простой предпосылки: антисистемы синкретичны, все они сляпаны из далеких друг от друга систем, и только ценой лжи можно добиться их объединения в некое целое, иначе они несовместимы.

Не знаю, что будет после конца истории человечества, в коем не сомневаюсь – Библия нам не лжет. Может, тогда человечество и разрешит проблему единства. Но, по крайней мере, в этой истории буддизм несовместим с христианством, хотя можно прекрасно жить вместе и быть дружелюбными. Дело в том, что христианин – самый последовательный материалист, если не считать вульгарных материалистов, вроде марксистов. Он полагает, что материя реальна, и это прекрасное творение Божье. А для последовательного буддиста реальный мир – это майя (иллюзия), а мир заключен в нем самом. Тогда как совместить без лжи эти две системы?! Разумеется, глубоко порядочным и достойным может быть как христианин, так и буддист. Но человек, утверждающий, что он христианин и буддист одновременно, и что, вообще, это – одно и то же, в худшем случае – злодей, а в лучшем – дурак, наслушавшийся злодея.

4. Способность капсулироваться. Антисистемы обладают поразительным свойством сжиматься, капсулироваться. Это означает, что в неблагоприятных условиях они могут исчезать с исторической сцены, сохраняя ядро антисистемы в тайне, а затем, в благоприятный момент, разворачиваться вновь – в полную силу. Когда зороастрийские маги-жрецы (высокоученые люди, люди древней религиозной традиции) докопались до антисистемной сущности учения Мани, он был жестоко казнен, а антисистемщиков в Иране начали избивать. Римская империя не то чтобы устраивала постоянные избиения манихеев, но тоже их преследовала. А после падения Рима в 476 году за манихеев твердо взялись варварские короли, которые уже были христианами. В результате, к VIII веку из источников упоминания о манихеях исчезают.

Однако проходит пара сотен лет, и вдруг в X – раннем XI веке появляется вокруг Средиземного моря цела пачка антисистем, одна хуже другой, и во всех прослеживается манихейский след. Они разные, но то, что они генетически связаны с манихейством, очевидно. В мире мусульманском они назывались карматы, в Армении – тондракиты, в Византии – павликиане, в Болгарии – богомилы, в Италии – катары и вальденсы, в Провансе – альбигойцы. В то время среди исповедующих единого Бога, т. е. среди тогдашних христиан и мусульман, русские были, пожалуй, единственными, кого не затронула антисистема. В домонгольской Руси не видно следов ни одной антисистемы.

Что же касается ислама, то большую часть своей истории он был достаточно веротерпим. Мусульмане считали своим священным долгом обращать в ислам или убивать (долг священной войны – джихада) лишь язычников, но не иудеев и христиан – людей Библии. Христианин имел право остаться христианином. Более того, его даже было запрещено обращать в ислам (Коран, сура Пророки). Другое дело, что это не всегда выполнялось. Точно так же мог сохранить свое вероисповедание и иудей. Позднее к людям Книги причислили и зороастрийцев Ирана, посчитав их тоже последователями единого Бога. Иноверцы в мусульманских державах (например, в Халифате периода его величия) занимали весьма солидное положение. Ученых людей мусульманам долгое время не хватало, поэтому в раннем исламе как художниками, так и интеллектуалами-советниками, переводчиками, министрами были христиане. А банкирами великих мусульманских властителей были иудеи. И ничего, все уживались! Однако мусульмане безжалостно истребляли антисистемщиков. Даже термин для них был – «зиндики», и в Халифате был специальный чиновник с титулом «палач зиндиков».

5. Способность к изменению знака. Насколько опасны антисистемы, показывают следующие примеры.

В X веке в Египте антисистема карматов приходит к власти, основав эмират (королевство) Фатимидов. Египет становится фатимидским. Но ведь антисистема по сути своей самоубийственна, и ее приход к власти, казалось бы, должен привести к массовому суициду там, где она победила! Тем не менее массового суицида среди египетских арабов не последовало. А дело в том, что, согласно Гумилеву, антисистема, придя к власти (что бывает редко), меняет знак. Захватившие власть антисистемщики полагают, что дальше государство разрушать нельзя, ибо они теперь у власти, и все уже хорошо, а остальные пусть работают на них. В результате в Египте возникла не антисистема, а государство с настоящим полицейским режимом, чего мусульмане прежде не знали. В этом государстве было плохо жить, но самоубийственная, разрушающая этническую сущность деятельность карматов прекратилась.

В России антисистема сложилась, по крайней мере, в середине XIX века и пришла к власти вследствие революции. А затем мы видим то же самое, что и в фатимидском Египте: антисистема, приходящая к власти, меняет знак. И совершенно напрасно некоторые противопоставляют В. И. Ленина и И. В. Сталина и считают, что первый – хороший, а второй – плохой, или наоборот. На самом деле они вели себя одинаково, и это – поведение антисистемы, меняющей знак. Большевикам можно было устроить искусственный голод в Поволжье в 1920-1922 гг. и уморить 6 млн чел., но дальше нельзя, ибо дальше мужик должен этих антисистемщиков кормить. Отсюда НЭП. Так антисистема меняет знак по-ленински. Большевикам можно было разложить армию собственной страны и украсть у нее победу (кстати, Первая мировая война продлилась лишний год из-за Русской революции – Германия не выдержала бы еще один год военных действий), но дальше нельзя, ибо дальше мужик должен этих антисистемщиков защищать. Поэтому снова были введены погоны, генеральские звания и все прочие как бы имперские атрибуты, включая гимназические переднички школьниц. Так антисистема меняет знак по-сталински.

Если же антисистема теряет власть, она вновь меняет знак и возвращается к антисистемному разрушению. Например, после падения фатимидского Египта, выяснилось, что антисистемное мировоззрение существует там по-прежнему: возникла жуткая секта ассасинов – последователей Старца Горы. Они понастроили замков на абсолютно неприступных скалах и оттуда отдавали приказы. Ассасины не стремились захватить власть, не создавали государства, они управляли государствами вокруг себя (как мусульманскими эмиратами, так и герцогствами крестоносцев). Того же, кто пытался им противостоять, они немедленно убивали. Посланный ассасин, совершив убийство нужного человека, радостно шел на пытку и казнь в полной уверенности, что за это убийство он отправляется в рай («Ну, пытать будут, так в самом худшем случае несколько часов, рай же вечный!»). А как будет в раю, он уже видел: ему показали рай под наркотиком (слово «ассасин» – это «гашиш» (ип haschisch) во французской огласовке).

Эта антисистема была страшной, потому что научилась бить прямо по пассионарности этноса. Ведь убивались лучшие люди – убивался только самый честный кадий, самый сильный эмир, самый твердый в католический вере крестоносный барон или граф. Выдающийся ученый и честный вазир Низам-аль-Мульк попытался бороться с ассасинами – убили. Маркиз Бонифаций де Монферрат попытался бороться с ассасинами – убили в два счета.

И все же рано или поздно антисистема наталкивается на тех, кто способен ее сломить. Для ассасинов таковыми оказались монголы. Они пришли на Ближний Восток в XIII веке и были тогда весьма пассионарны. Естественно, Старец Горы немедленно послал ассасина убить монгольского чиновника, выбрав самого энергичного и честного среди них, что и было исполнено. Но монголы были твердо убеждены, что их убивать нельзя. В итоге, несмотря на то, что ассасинские твердыни стояли на скалах и считались абсолютно неприступными, их взяли, а всех ассасинов сбросили в пропасть. Таким образом, эта антисистема окончательно прекратила свое существование.

Большая часть антисистем Древности и Средневековья была уничтожена путем физического истребления их адептов. На смену им пришли антисистемы Нового времени, но они существенно отличаются от прежних тем, что их ненависть обращена не на мироздание вообще, а на конкретную культуру. Именно с такими антисистемами мы имеем дело с XIV века и по сию пору.

Раздел 4
ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО

• Что первично – общество или государство?

• Типы обществ

  1. Традиционные общества

  2. Социалистические (протосоциалистические) общества

  3. Военизированные, или деспотические, общества

  4. Сословные общества

  5. «Массовое общество»

Что первично – общество или государство?

Начнем с определений. Общество – это 1) совокупность исторически сложившихся и развивающихся форм совместной жизнедеятельности людей; 2) исторически определенный тип, этап развития социальной системы.

Государство – основной институт политической системы общества, особая организация политической власти, осуществляющая управление и руководство этим обществом при помощи специального аппарата руководства и принуждения.

Проблема взаимоотношения общества и государства – это проблема генезиса (происхождения, возникновения) того и другого. И по сути дела, как бы различные авторы ни строили свои умозаключения, есть две основные позиции в данном вопросе: общество формирует государство или, наоборот, государство формирует общество.

Казалось бы, ясно, что первично общество. Мы вправе утверждать, что человек в обществе живет всегда. Даже Библия не дает нам в этом усомниться: до грехопадения в земном раю Адам и Ева общались – значит, было общество, значит, была общественная составляющая культуры. При этом никто не решится сказать, что уже тогда существовало государство. Нам известны многие общества, которые не имеют своей государственности, и, тем не менее, существуют. На основе этнографического материала мы представляем себе общества, которые долгое время жили вне государственности как таковой.

Однако это лишь на первый взгляд непреложная истина. С ней трудно спорить, и все же, очень часто самые различные авторы, писавшие в различные эпохи, представляли государство как институт, формирующий общество просто пренебрегая первичностью и утверждая в той или иной форме следующее: может быть, общество и существовало вне государства, но с тех пор, как государство существует, оно и формирует общество.

Признание примата государства над обществом есть этатизм (от французского слова «etat» – «государство»). Иными словами, этатизм – это государственничество. Этатизм получил чрезвычайно широкое распространение, в т. ч. и в России. Большая часть историков XIX века, даже самых умных и талантливых, были этатисты. Самый известный из русских историков, перу которого принадлежит огромный труд «История России с древнейших времен», С. М. Соловьев был этатист до мозга костей. Фактически он написал историю государства. Этатисты, главным образом, рассматривают лишь две категории – государство и человека и не чувствительны к таким категориям, как общество, нация, корпорация, церковь. Если под церковью подразумевают не совокупность всех христиан, живущих и живших в данной земле, а совокупность духовенства, превращая тем самым церковь в институт, – налицо этатистский подход.

В наиболее обнаженном виде этатизм выступает в виде абсолютизма. Причем в основе идеи абсолютизма лежит представление об общественном договоре. До появления идеи общественного договора государство представлялось сложившимся либо исторически (как результат длительных трудов общества), либо сакрально (как божественное установление). Однако все сакральные концепции тоже историчны. Как сакрально ни относись к государству, вплоть до сакрализации носителя центральной власти, т. е. обожествления царя, исторический взгляд на возникновение государства все равно остается, ибо, если высшие силы создают государственность, они создают ее во взаимодействии с обществом.

Эпоха Просвещения привносит идею общественного договора. Сторонники общественного договора считали, что государство возникло в результате договора между людьми, при котором отдельные лица отказались от части своих естественных прав в пользу государства. Из известнейших авторов ее разрабатывали Ш. Л. Монтескье в трактате «О духе законов», Ж. А. Н. Кондорсе, Ж. Ж. Руссо (причем Руссо – в достаточно республиканском прочтении). Но у любого из этих авторов идея общественного договора имеет поразительный аспект исключения из истории. Никогда ни один мифолог не представлял акт божественного творения государственности как нечто одномоментное, а все, кто следует идее общественного договора, так себе его и представляют.

Но Монтескье был не первым, кто писал об общественном договоре. Он, прежде всего, переводил некоторые английские идеи на французский язык (прожив долгое время в Англии, он находился под сильным обаянием английской мысли). В Англии тенденции Просвещения зарождаются уже на рубеже XVI-XVII веков, тогда как во Францию они приходят только в XVIII веке. Справедливости ради надо отметить, что англичанам даже в XVII веке (а это – эпоха Английской революции) не изменял на редкость присущий им здравый смысл. Они не превращали отвлеченные клубные, салонные построения в государственную доктрину, как сделали это французы и многие другие, в т. ч. и русские. В государственной жизни англичане руководствовались здравым смыслом и в очень высокой степени – традицией.

Кстати, мне думается, понятия «традиция» и «культура» синонимичны до тех пор, пока живы носители конкретной культуры. Пока существуют англичане, английская традиция и есть английская культура. Не стало римлян, и римская культура перестала быть римской традицией, оставшись только в музеях. Поэтому словосочетание «культурная традиция» – тавтология. Быть традиционалистом, значит, быть человеком высокой культуры. Все люди современны, причем, естественным образом, но чтобы, будучи современным, быть еще и человеком традиционным, нужно приложить усилия.

Что же до идеи общественного договора, то ее настоящим творцом был англичанин Т. Гоббс (автор «Левиафана»), самый последовательный этатист среди философов. Вкратце идея «Левиафана» такова. Людям жилось плохо. Они составили общественный договор и основали государство. Символом государства, по Гоббсу, является Левиафан– сказочное всепоглощающее чудовище. Разумеется, люди создали Левиафана ради общественных интересов, однако, создав, отдали ему все. Он вправе претендовать не только на управление людьми, но и на их имущество, жизнь и (что, пожалуй, наиболее омерзительно) на их внутренний мир, религиозные убеждения. Конечно, не все были Гоббсами. Скажем, С. М. Соловьеву – человеку очень доброжелательному, мягкому, совестливому, хорошему семьянину и прихожанину – государство вовсе не представлялось людоедом, которому все принадлежит. Однако в этом можно самому себе не признаваться, а этатизм все равно идет к своей крайности.

Этатизм генетически связан с одной из составляющих эпохи Возрождения – с гуманизмом. Термин этот очень опасный, ибо, чаще всего, под гуманизмом подразумевается гуманность, т. е. человеколюбие, против которого никто не возразит. Но в основе строго философского понятия «гуманизм» лежала по-новому прочитанная ренессансными гуманистами протагорова формула: «Человек есть мера всех вещей». Греческий философ Протагор этой формулой лишь утверждал, что реальные вещи выстраиваются по модулю человека, т. е. соответствуют ему своими размерами, гуманисты же эпохи Возрождения прочитывали его формулу иначе. Для них она означала, что человек – единственный критерий всех вещей в мире, в т. ч. и эстетики, нравственности, совести. Казалось бы, почему нет?

А дело в том, что мерой всех вещей для средневекового западноевропейца был богочеловек Иисус Христос (критерий, как к нему ни относись, устойчивый, потому что Христос – идеальный человек). Для ренессансного же западноевропейца таковой мерой стал любой человек. Но ведь человек может быть щедрым и скрягой, героем и трусом, порядочным и подонком – все люди разные. И эта неустойчивость человека порождает в Ренессансе и постренессансном пространстве, включая эпоху Просвещения, подмены. Вместо «человек – мера всех вещей» очень легко подставить: общество – мера всех вещей, нация – мера всех вещей, государство – мера всех вещей. И так мы приходим к Левиафану Гоббса, т. е. общественный договор и бесчеловечный, негуманный этатизм имеют гуманистические основы.

Но самая легкая подстановка делается путем простейшего силлогизма: человек – мера всех вещей; я, несомненно, человек; следовательно, я – мера всех вещей. В Музее изящных искусств на Волхонке в Итальянском дворике стоят два великих конных памятника (их копии) – Гаггамелате работы Донателло и Коллеони работы Верроккьо. Оба они – кондотьеры (наемные полководцы). Оба – честные солдаты. Перекупить их было нельзя. Они, разумеется, бросили бы служить, если бы им перестали платить, но покуда договор с ними работодатель выполнял, они честно работали на него. И совести они были не лишены, и излишней жестокости себе не позволяли – только необходимую, как любой солдат. Такие кондотьеры в тираны не годились. Чтобы появился настоящий ренессансный тиран (а Ренессанс – эпоха тиранов), сначала должен был появиться интеллигент-гуманист и объяснить кондотьеру, что он, кондотьер, – мера всех вещей. Тогда-то вместо Коллеони или Гаггамелаты мог появиться Чезаре Борджиа или Сиджисмондо Малатеста. Вот опасность пути от гуманизма к этатизму!

Уберечь людей от попадания в пищу Левиафану может только религиозное мировоззрение и религиозная санкция этики вкупе с твердым признанием примата общества над государством. Государство, и в этом большое достижение нашей относительно демократической эпохи, – инструмент общества и даже в значительной степени его обслуживающий персонал.

Типы обществ

Номенклатура типов обществ не общепринята, на этот счет существуют различные взгляды. Рассмотрим несколько довольно характерных типов обществ.

1. Традиционные общества (иногда их еще называют «патриархальными» или «первобытными»), В XIX веке, когда эволюционизм Просвещения господствовал куда серьезнее в гуманитарном знании, нежели сейчас, все эти общества именовали «первобытными», как и людей, живущих в догосударственном укладе. В XX веке с этим термином стали обращаться осторожнее: про общества, которых уже нет и которые изучаются методами археологии, стали говорить «первобытные»; про те же, которые существуют по-прежнему и изучаются методами этнографии, – «традиционные». Ныне есть тенденция все эти общества именовать «традиционными» или «патриархальными» (у них есть заметные общие черты). Согласно теории Гумилева, традиционные общества (вроде бушменов Южной Африки, австралийских аборигенов или пигмеев Конго) являются реликтами, этносами в гомеостазе, т. е. они отнюдь не младенцы, а наоборот, старики, у которых в прошлом и великие переселения, и завоевания, и своя большая культура.

Для традиционного общества характерна совершенно исключительная роль искусства и, как следствие, целостное монистическое мировоззрение. Чем это можно объяснить? Ведь и сегодня роль искусства сравнительно высока! Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим функции искусства в традиционных системах.

Первая функция – сакральная, культовая, т. е. функция, связывающая искусство с богослужением. Искусство сейчас в незначительной степени исполняет эту функцию, а в традиционных обществах любое искусство сакрально.

Вторая функция – эстетическая. Она сохранилась. Правда, бывают оригиналы, которые отстаивают право на существование принципиально безобразного искусства, но в этом тоже есть своеобразная эстетика.

Третья функция – дидактическая (искусство, которое учит). То, что искусство имеет дидактическую функцию, признавалось еще в XIX веке. Однако последние 100 лет привели к тому, что на Западе, да и у нас стараются избавиться от этой функции.

Четвертая функция – познавательная. Она нами утрачена полностью. Кстати, философия выделилась из искусства только в эпоху осевого времени – VII—VI вв. до н. э. (см. раздел 1). До этого искусство полностью включало в себя философию, тем самым захватывая и науку, как часть философии. Окончательное же выделение науки из общего круга философии произошло много позже – в эпоху Возрождения, когда автономизировались все ценности.

Наконец, пятая функция – производственная. Искусство на протяжении тысячелетий не имело четкой границы, отделяющей его от ремесла. Даже еще в эпоху Возрождения тот же Донателло делал не только величайшие скульптуры своего времени, но и подарочные свадебные сундуки (кассоне), нисколько не считая такой заказ унизительным. Он был таким же представителем цеха, как и кассонный мастер, который только кассоне и делал, а скульптуры не мог. Но уже в XVII веке это стало невозможно. В XVII веке художник и ювелир – принципиально разные профессии, разного социального уровня. Процесс разделения искусства и ремесла весьма долог. Но традиционные общества он совсем или почти совсем не затронул.

Искусство в традиционных обществах выполняет многообразные функции. Однажды тверской археолог показывал мне неолитическую пешню (инструмент для пробивания лунки во льду для зимнего лова рыбы). Одна ее поверхность была стесана – ею работали, но по сохранившейся нестесанной поверхности видно, какой она совершенной формы. Любой искусствовед признает совершенство ее линий, да плюс еще она покрыта изящным орнаментом. Возможно, орнамент мог иметь и магическое значение, однако человеку вообще было свойственно брать в руки только предметы красивые. Он так был устроен, он так прожил большую часть своей истории.

В XIX веке – веке рационализма, эволюции и веры в прогресс – полагали, что человек в древности являл собой белый лист (tabula rasa), был безрелигиозен и стал религиозным лишь в процессе эволюции. Поэтому и древние, и ныне существующие традиционные общества считались обществами примитивных религиозных представлений. Из этой предпосылки родилось много концепций происхождения религий, как то:

– концепция анимизма (от латинского «anima» – «душа»). Человек боится сил природы, поэтому их одушевляет, т. е. анимизирует (концепция Э. Б. Тайлора);

– концепция фетишизма – поклонение неодушевленным предметам;

– концепция тотемизма – поклонение мифическим предкам, которые могут быть животными, растениями и пр. (скажем, какому-нибудь белому киту);

– концепция Зигмунда Фрейда, согласно которой возникновение религиозных представлений есть сублимация, т. е. результат подавления и трансформации половой энергии.

Марксизм своей концепции происхождения религий не создал. Марксисты вообще всегда любили объявлять себя последними в истории, поэтому им не надо было утруждать себя. Они просто отобрали, что годится, что не годится, и расставили по полочкам. В результате у них получилось, что сначала возник фетишизм, затем тотемизм, затем анимизм (это уже классовое общество формируется), а уж единобожие возникло в самый последний момент, когда человек достиг высокой ступени развития в классовом обществе.

Тем не менее ни одного фетишиста, как и ни одного тотемиста конкретному полевому этнографу наблюдать не удалось. Анимизм, т. е. представление об одушевлении природы в той или иной степени, присущ и очень сложным религиозным системам, но довольно трудно поверить, что анимизировал человек природу со страху. Ведь техногенные угрозы человек не склонен анимизировать, хотя для него они крайне опасны, и предотвратить их он не в состоянии. А уж представление о первичности многобожия и появлении единобожия лишь в результате эволюции не выдерживает даже поверхностной исторической критики.

Первым строго единобожным народом были древние евреи. К моменту утверждения единобожия, т. е. получения Моисеем скрижалей на горе Синай, это был примитивнейший полукочевой народец, знавший только две животноводческие культуры – осла и козу и кое-какое примитивное земледелие. И это все – на фоне тогдашних великих цивилизаций Месопотамии, Египта! Впереди у евреев было самое славное будущее, которое только может быть. Одной Библии достаточно, чтобы увековечить деятельность любого народа. Но сначала – единобожие, потом – Библия, а никак не наоборот!

Примерно то же самое можно сказать и о мусульманах. Ислам – великая культура. Кто-то подсчитал, что наследие мусульманских поэтов в 1,5 раза превосходит по числу строк наследие всех остальных поэтов, вместе взятых. Но, опять-таки, это потом, после Мохаммеда. Это создали уже монотеисты (единобожники). А исходные арабы в Аравии были традиционным населением, которое лениво пасло коз и овец и весьма традиционно раз в году совершало поход с целью грабежа. И великая культура у них в будущем. Сначала – единобожие, потом – культура.

И даже христианство складывается на периферии Античного мира в дальней провинции Римской империи среди народов, хоть и не столь диких, как первые иудеи или мусульмане, но все же слабо затронутых античной культурой. В тот момент до расцвета христианской культуры было еще очень далеко.

Уже около середины нашего века революционно прозвучало наблюдение выдающегося этнографа Л. Леви-Брюля: «Жизнь традиционных обществ напряженно мистична», – а теперь в этом не сомневается ни один этнограф. Современная археологическая и, тем более, этнографическая науки могут с уверенностью утверждать: единобожие первично, политеизм – результат повреждения первоначального религиозного знания. Как только ученые сумели, а лишь в середине XX века и сумели, по-настоящему проникнуть в мир некоторых традиционных обществ (тех же масаев, пигмеев, австралийских аборигенов), выяснилось, что у всех у них за множеством полевых духов стоит представление о едином Творце, едином источнике всего сущего, т. е. скрытое единобожие.

Традиционные общества замкнуты в традицию. Это – не тавтология. Государство не имеет даже минимальной возможности влиять на подобное общество. Именно общество навязывает ему свой уклад.

Например, в Древнем Египте почтение к фараону было максимальным: при жизни он отождествлялся с богом Гором, а после смерти – с богом Осирисом. Фараон считался проводником в счастливый загробный мир своих подданных. Именно поэтому, между прочим, египтяне возводили фараонам пирамиды, а не ради их возвеличивания, как часто рассказывают в школе. Пирамиды – это религиозный подвиг народа, готовившего себе счастливое посмертие.

Тем не менее ежегодно фараон должен был садиться в ладью, грести на середину Нила, петь гимны и бросать в воду папирус с повелением Нилу разлиться. Для египтян это было чрезвычайно важно, ибо разлив Нила на 45 см ниже ординара означал голод. И ни один фараон при всем своем величии не посмел бы нарушить данный ритуал. Его бы просто убили. Точно так же по достижении 20-летия царствования фараон должен был восстановить силы, дабы благополучно в интересах всего Египта царствовать дальше. (Кстати, никакого этатизма: бог-фараон для Египта, а не Египет для бога-фараона!) Обряд восстановления сил назывался «хебсед». Для него строили специальные храмовые портики, и фараон, даже если ему было 60 или 70 лет, в неудобной высокой короне бегал в этом портике, восстанавливая силы. Он не смел отказаться.

2. Социалистические (протосоциалистические) общества. Осторожнее их можно называть «протосоциалистическими», хотя К. Каутский в начале XX века и И. Р. Шафаревич в начале 70-х гг. (см. его работу «Социализм как явление мировой истории», примерно половину объема которой составляет обширное цитирование источников) убедительно показали, что тенденция к обобществлению труда и имущества и концентрации их в руках государства, т. е. социалистическая тенденция – одна из древнейших на планете.

Уравнительные формы раннего социализма, прежде всего, складывались в рамках гидравлических цивилизаций. Термин «гидравлические цивилизации» введен американским ученым К. Виттфогелем, первоначально назвавшим так общества и государства, сложившиеся в процессе ирригации великих рек. Первых гидравлических цивилизаций было 4 (они же были и первыми регионами великих культур).

1) Индская цивилизация. Она существовала и угасла в долине реки Инд еще до Индийской цивилизации и не является ее предшественницей. Об Индской цивилизации мы знаем слишком мало. Тексты этой эпохи не прочитаны, а следовательно, ученые не имеют источников. Есть множество городов, обнаруженных археологами, но мы не понимаем культуры, а значит, не понимаем цивилизации.

2) Египетская цивилизация. Она была основана на очень легкой ирригации Нила. Нил сам не только орошал поля, но и удобрял их (его воды несут плодородный ил). Крестьянам приходилось строить всего лишь невысокие дамбы, чтобы удержать воду на полях, пока ил не осел. Прорывать крупные оросительные каналы, пытаясь обводнить пустыню за пределами нильской долины, было совершенно бессмысленно: расти на песках все равно ничего не будет. Поэтому, с одной стороны, египтяне были предельно зависимы от разлива Нила, а посему фаталистичны. С другой же стороны, у них оставалась масса свободного времени как для ремесел, так и для созерцания (для мистической жизни). От египтян требовалась очень незначительная мобилизация общественного труда и, причем, кратковременная. Результатом явилась органичная система государственности в виде номов – небольших областей, нанизанных на Нил подобно четкам. Труд же, в целом, сохранил семейный характер.

3) Китайская цивилизация. В Китае из-за обильных дождей орошать поля было не нужно. Там нужно было защищаться дамбами от Хуанхэ, которая меняет русло (или, как говорят географы, «меадрирует», «закладывает меандр»). Защищаются дамбами и до сих пор. Однако строить их, а тем более, чинить можно усилиями сельской общины. Поэтому самой прочной основой социальности в Китае стала сельская крестьянская община, и ни один тиран, включая коммунистических, разрушить ее так и не смог. В Китае все же сложится социалистическая система, но сложится она позднее. В эпоху Шан (или Шан-Инь), когда людей начали сгонять не чинить дамбы, а участвовать в огромных облавных охотах, в Китае, действительно, сложится поглотившее все уравнительное сверхгосударство, где ваны (правители) будут отдавать приказы не только выходить на охоту, но и приступать к полевым работам и даже массово вступать в брак.

4) Месопотамская цивилизация. (Из всех четырех цивилизаций ей в наибольшей степени присущи социалистические черты.)

Шумеры пришли в Месопотамию, видимо, из южной части Иранского нагорья. В то время климат в Месопотамии, особенно в нижней ее части, был необычайно благоприятным для земледелия. Даже самые ленивые растения давали там два урожая в год, а некоторые и четыре. Но земля представляла сплошное болото. И шумеры должны были совершить нечеловеческий подвиг (по сути дела, повторить подвиг Творца при сотворении мира) – отделить воду от тверди, причем, вода тоже была нужна. С одной стороны, требовалось осушить почву, чтобы была земля, а с другой, – сохранить каналы, чтобы была вода. Это чудовищный труд. В итоге, там сложилось государство, поглощающее общество, там сложился социализм.