Текст книги "Политика. Основные понятия"

Автор книги: Сергей Елишев

Соавторы: Владимир Махнач
сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 20 страниц)

В. Л. Махнач, С. О. Елишев
ПОЛИТИКА
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ
Справочник, Словарь

От издательства

Автор справочника Владимир Леонидович Махнач – известный историк, политолог, искусствовед – еще в студенческие годы познакомился с известным историком Л. Н. Гумилевым и стал его учеником. Долгие годы он занимался сбором материалов по архитектуре, истории городов и русской истории в целом. Из этого впоследствии родился курс лекций, который В. Л. Махнач с большим успехом читал в различных вузах Москвы. Он создал первые отечественные курсы «История отечественной культуры» и «Введение в историю мировых культур».

Книга «Политика. Основные понятия» представляет собой понятийный справочник. В ее основе – курс лекций В. Л. Махнача «Историко-культурное введение в политологию» и, как дополнение к курсу, «Словарь политических терминов», составленный учеником В. Л. Махнача С. О. Елишевым, под редакцией и с добавлениями автора справочника.

В книге нашли отражение оригинальные взгляды автора на проблемы культурологии, политики и исторического пути развития России.

Предисловие

Целью и задачами справочника-словаря является преодоление устоявшейся в силу ряда идеологических причин путаницы и подмены целого ряда базовых понятий, утративших четкость или лишившихся семантики из-за активного манипулирования общественным сознанием в советское и постсоветское время. К такого рода понятиям относятся понятия «нации», «империи», «национализма», «цивилизации», «этноса» и многие другие. Устранение различного рода путаницы и отказ от употребления идеологических, а также весьма поверхностных журналистских штампов напрямую будет способствовать не только преодолению кризиса в науках, занимающихся изучением основ организации общественного и государственного строя, но и сузит маневр для политтехнологов, привыкших к активному манипулированию общественным сознанием. А противодействие манипулированию общественным сознанием есть один из шагов на пути к восстановлению основ гражданского общества и возрождению российской государственности.

Затрагивая и рассматривая различные историко-философские, культурные, этнологические и политические концепции на материале русской и мировой истории, авторы книги подчеркивают необходимость дальнейшей и скорейшей разработки, создания полноценных учебников и словарей по ряду гуманитарных предметов для преодоления все продолжающегося кризиса в системе гуманитарного образования.

Книга может быть использована учителями средней школы и преподавателями вузов в качестве учебного пособия по истории, политологии и основам православной культуры.

* * *

Отдельно хочется выразить особую благодарность Наталии Микаэловне Халатянц, внесшей большой редакторский вклад в подготовку рукописи, а также Сергею Николаевичу Марочкину за его неоценимую помощь в процессе создания «Словаря политических терминов».

Авторы

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ПОЛИТИКИ
Справочник

Раздел 1
КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ

• Границы культуры

• Культуры национальные и великие

• Генезис представлений о великих культурах

Границы культуры

Что такое культура. Слово «культура» происходит от латинского cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание. Понятие это – фундаментальное, базовое. Однако до сих пор нет единого мнения о том, как же правильно его охарактеризовать.

Кто-то подсчитал, что было совершено порядка 600 попыток дать дефиницию культуры. Это наводит на мысль, что понятие «культура» просто не определимо. Через понятие «культура» определяется прежде всего «цивилизация», «искусство» (рассмотрение любого искусства грамотно можно вести только от культуры). Однако через понятие «культура» так или иначе определяются и «общество», «нация», а следовательно, и «государство». Но если «культуру» нельзя определить, это отнюдь не значит, что ее нельзя описать. И здесь мы сталкиваемся с ситуацией, что ни 600, ни 60 вариантов описания нам не нужны. Все варианты будут сводиться к двум возможным.

Одни ученые (сейчас меньшинство) считают культуру частью цивилизации. Заметим, кстати, что термин «цивилизация» (от лат. сivilis – гражданский, государственный) тоже не имеет однозначного определения. Он близок к понятию «культура», но одни его трактуют как позднюю стадию развития культуры, а другие – как локальные разновидности культуры (древнеегипетская, китайская, европейская и др. цивилизации). Итак, те ученые, которые считают культуру частью цивилизации, рассматривают ее как совокупность высших проявлений духовной жизни человека или высших достижений творческого потенциала человека. В принципе этот вариант описания годился бы, но тогда границы культуры установить невозможно. Ну как посчитать, какие проявления достаточно духовны, а какие – нет?

Я не представляю себе проявлений культуры бездуховной, как не представляю и памятника культуры или некоего культурного факта, который был бы принципиально не материализуем. «Божественная комедия» великого Данте, разумеется, не материальна, как и любое поэтическое произведение, но мы его материализуем: печатаем на бумаге, сшиваем в кодекс.

Другие ученые (и таковых ныне большинство) полагают, что не культура – часть цивилизации, а цивилизация – часть культуры. Для них культура – это среда обитания, формируемая человеком в его жизни. Иными словами, культура – все, что не природа. В пользу данного подхода говорит и то, что человек всегда жил в культуре, но не всегда, а лишь с определенного момента истории, – в цивилизации.

Можно привести и религиозно-философский взгляд: культура – это то, в чем человек реализует свой сотворческий дар. Религиозно-философский взгляд иногда бывает полезен. Действительно, сотворцом природы человек не является. Можно считать, что природа творит сама себя, или ее творят безликие законы, или у природы есть всемогущий Творец. Во всех вариантах человек здесь ни при чем. Однако, если Бог сотворил волка, то человек сотворил собаку. Болонка либо даже крошечная чи-хуа-хуа – генетически волк (это один биологический вид). Таким образом, человек безусловно реализует себя как сотворец, и результат его деятельности – постоянно пополняемая культура.

Аксиология культуры. Культура имеет свою внутреннюю иерархию, точнее, аксиологию – ранги достоинства (по-гречески, «аксиос» – «достойный»). Об этой аксиологии никто никогда не договаривался, ни один философский конгресс ее не устанавливал, она сложилась в обиходе научного общения. Тем не менее любая библиотека выстраивает в соответствии с ней свои каталоги. Аксиология эта (по старшинству) такова:

– теология (богословие);

– философия;

– словесность и область свободных искусств (средневековый термин), к коей относятся и науки, по крайней мере фундаментальные;

– культура хозяйственная;

– культура политическая (т. е. система взаимодействия в обществе);

– культура бытовая.

Политика и культура. Ужасно, когда культура является следствием политики, ее составной частью. Это ведет к чудовищному снижению вкуса и уровня культуры. Но совершенно нормально, когда политика – составная часть культуры. Так, в основном, люди и прожили несколько тысяч лет.

При подобном подходе политическая история уже, чем история культур, и может рассматриваться как ее составная часть. В соответствии с иерархией культуры, политика – часть культуры, причем, зависимая от многих высших рангов последней.

Культуры национальные и великие

Что такое национальная культура? Это основная форма существования культуры. Культура всегда проявляется в национальной форме и ни в какой другой существовать не умеет. Что же касается современной массовой культуры, давно ушедшей от любых национальных корней, то она – не часть культуры, а часть цивилизации. А на уровне цивилизации заимствования и переходы из одного национального круга в другой совершаются гораздо легче, чем на уровне философии или словесности. Возникли представления, что культуры:

– во-первых, цикличны (т. е. культуры рождаются и умирают, хотя живут дольше, чем народы);

– во-вторых, регионированы (т. е. выше уровня национальных культур существует уровень великих или региональных культур, каждая из которых включает в себя много этносов и, как правило, много государств).

Великие культуры. Великие культуры – это культурно-истори-ческие общности, объединяющие ряд национальных культур. Многие, не задумываясь, делят великие культуры на Восток и Запад. Но разве есть «Восток»? Что такое «азиатская культура»? Что общего в культурном облике турка и вьетнамца (вроде бы они оба – азиаты)? Если сравнить национальный характер (грамотно это называется «этнические стереотипы») француза, перса и китайца, не окажется ли абсолютно очевидным, что первые двое гораздо больше похожи друг на друга, чем любой из них на третьего? Безусловно, француз и иранец будут больше схожи. Значит, никакого «Востока» нет, и понятие «азиатская культура» бессмысленно. А что же есть?

Есть великая (или региональная) культура ислама. Есть великая дальневосточная культура (Китай, Корея, Япония). Есть великая культура Индостана (Индия и тяготеющие к ней культурные регионы). Есть очень малочисленная и все же самостоятельная великая тибето-монгольская культура (культура северного буддизма, давно ушедшего от своих индийских корней). Наконец, есть великая восточно-христианская культура (азиатская часть России). Таким образом, в Азии насчитывается 5 великих культур.

Но если мы избавимся от понятия «Восток», мы должны избавиться и от понятия «Европа», ибо здесь культур две, а не одна, и сложились они окончательно в IX веке:

– бывшая западно-христианская, а теперь просто западная культура, или «мир цивилизованный» (ее самоназвание);

– восточно-христианская культура.

Что же такое русская культура? Не утихают споры и о том, что такое наша культура – Восток или Запад? Что такое Россия в культурном плане и в плане характера населяющих ее людей – Европа или Азия? На Западе этот вопрос решается просто. Те, кто относится к нам хорошо (а их не так уж мало), уже за одно это считают нас европейцами. А те, кто относится к нам плохо, за одно это принимают нас за азиатов, тем самым признаваясь в собственном расизме по отношению к азиатам. Но о точке зрения Запада не стоило бы и упоминать, если бы мы сами так часто не задавались этим нелепым вопросом, Восток мы или Запад, не повторяли ошибку Достоевского, который в своей знаменитой пушкинской речи, блестящей, безупречной нравственно и совершенно беспомощной исторически, вывел всемирную отзывчивость русской души из того, что Россия принадлежит и Европе, и Азии (иными словами, вот уже второе тысячелетие стоит враскорячку и почему-то имеет при этом значительную культуру).

Но как мы уже выяснили, есть ряд великих культур, как Востока, так и Запада, и наша русская культура является составной частью восточно-христианской культуры, которая объединяет нас не с немцами или турками, а со славянами, греками, грузинами, армянами, даже с коптами Египта и эфиопами, т. е. с кругом восточно-христианских народов.

Древнейшие представления о цикличности и регионах культур. Представления о цикличности и региональности культур возникли еще в древности и принадлежат к древнейшим представлениям человека – к пластам мифологического сознания. Заметим, что миф – не фантазия, не басня (как говорили в XVIII веке), а метод художественного осмысления мироздания и истории. За каждым мифом стоит факт. Но ученые зачастую просто не в состоянии продраться сквозь все пласты мифа к первоначальному факту, ибо миф – не только его художественное осмысление, но и передавался изустно из поколения в поколение длительное время, обрастая новыми подробностями и оценками событий.

Древнейшая книга, где дано развернутое осмысление истории мироздания и истории человека, – Библия. Обратимся к первой книге – Бытию. Читать ее трудно, а без комментариев и невозможно, тем не менее, читать ее все же стоит. В Бытии мы отчетливо видим циклы в истории человека: от грехопадения и изгнания из земного рая Адама и Евы до потопа – цикл; от потопа до строительства т. н. Вавилонской башни (в Библии нет в этом месте слова «Вавилон», а написано лишь «башня в долине Сенаар», т. е. в Двуречье) – цикл; от строительства Вавилонской башни (столпа) и смешения языков до праведного Авраама – цикл; и т. д. Еще интереснее в этом отношении значительно более поздняя Книга пророка Даниила, где есть видение Даниила. Он видит четырех зверей, и ему дано знать, что это символы четырех сменяющих друг друга царств (иными словами, четыре лидирующих государства истории представлены как четыре эпохи).

В Библии видны также, хотя и очень смутно, представления о регионах культур. На первый взгляд, Библия делит мир на евреев и всех остальных язычников, противопоставляя единобожников многобожникам. Но при более внимательном чтении становится очевидным, что авторы Библии к разным языческим культурам относятся по-разному: к вавилонской плохо, к ханаанейской еще хуже, а к египетской почтительно. Таким образом, с точки зрения Библии, языческие культуры были разными и охватывали определенные регионы.

Если мы сразу обратимся к совершенно противоположному, наиболее удаленному от библейского, культурному кругу – к Китаю, мы увидим, что в китайской традиции любой историк, начиная с великого Сыма Цяня, автора «Исторических записок», воспринимает цепь исторических событий не как струйку воды, наподобие западного историка XIX века, а, скорее, как струйку зерен, высыпающихся через небольшое отверстие. При таком подходе можно видеть историческое время, исторический процесс, но можно рассмотреть и каждое зерно, т. е. каждую эпоху, каждый цикл. Именно так – циклично – излагается история китайскими авторами.

Однако наиболее четкое представление о циклах и регионах культур имели практически все потомки арийцев, т. е. народы индоевропейского корня, хотя усмотреть общий корень их мифологических представлений очень трудно. Дело в том, что этническая арийская общность, несомненно, существовала, но было это 4000 лет тому назад, и с тех пор прошло несколько витков этногенеза, т. е. несколько рождений сменяющих друг друга народов. Древнему эллину история представляется в виде сменяющих друг друга четырех веков – от золотого к железному, причем, каждый последующий хуже предыдущего. Для индийца существуют те же самые 4 эпохи (юги), начиная с праведной крита-юги, когда люди жили вместе с богами и богами управлялись, через двапара-югу и трета-югу к последней кали-юге, когда люди уже окончательно испортились, став в большинстве своем безнравственными и грубыми (весьма пессимистический взгляд).

Итак, далекие друг от друга по культурной традиции народы представляли себе историю циклически. Обладали они и представлением о регионах культур.

Например, греки всерьез сочиняли такие стихи, как: «Варвар рожден для рабства, как грек – для свободы...». Однако тот же грек не смел назвать варваром римлянина не только потому, что римляне были люди суровые (ты его «варваром», а он тебе удар в ответ), но и потому, что понимал: римлянин свой, хотя как бы грек второго сорта. Говоря современным языком, для грека существовали собственно греческая культура и культура античная (слово нашего времени, тогда общего слова не было), которая объединяла и греков, и римлян, и фракийцев, и этрусков, являясь тем самым культурой региональной.

Генезис представлений о великих культурах

От цельности к автономности. В академическую науку представление о культуре как единстве группы народов не могло попасть раньше эпохи Возрождения, ибо именно эта эпоха впервые создала автономные ценности. Автономизация ценностей – значительное следствие Ренессанса. Автономизировалось по сути дела всё.

До эпохи Возрождения человек обладал совершенно цельным сознанием. Ни в Средние века, ни в т. н. Древнем мире, в отличие от Нового времени, ни в одной культуре никто бы не сказал, например, следующее (он просто так не думал): «По своим религиозным взглядам я принадлежу к единой церкви право-лево-неопресвиториан, по художественным вкусам я, скорее всего, поклонник экспрессионизма, а по политическим убеждениям склоняюсь к президентской республике». Наверняка француз сказал бы: «Я католик и поэтому роялист», что не лишало венецианца возможности сказать: «Я католик и потому республиканец». Тогда человек цельно воспринимал все, и его поведение в повседневной жизни (в т. ч. и в политической) определялось вероисповеданием и связанными с ним этикой и культурой. Все для него имело систему следствий: культ (богослужение) порождал культуру, а из культуры следовала политика. Иными словами, на чисто духовном уровне религия дает санкцию этике, политика же есть прикладная этика. А эпоха Возрождения впервые сделала ценности автономными, и стало возможным совершенно отдельно воспринимать религию, нравственность, политику.

Разумеется, ни одна культурная эпоха не может оцениваться однозначно положительно или отрицательно, каждая имеет свои позитивные и негативные следствия. И поэтому правомерно лишь сделать вывод, что в некой конкретной эпохе больше дурного (или хорошего), однако, целиком черных или белых периодов не бывает. Что же касается эпохи Возрождения, то она включала в себя довольно много темного, и связано это темное именно с автономизацией ценностей. Конечно, люди во все времена убивали и предавали, но убийство всегда называлось убийством, а уж предательство тем более называлось предательством. И только после эпохи Возрождения убийство стало возможным называть государственной целесообразностью, а предательство – общечеловеческими ценностями. Автономизация ценностей разорвала связь этики с вероисповеданием и, как следствие, политики с этикой. Но она же позволила и культуру рассматривать отдельно, как некое целое.

Эволюция взглядов и представлений о культуре. Первым это сделал великий итальянец Джамбаттиста Вико (1668-1744), блестящий ученый, выпускник Болонского университета, впоследствии болонский академик, придворный историограф неаполитанского короля. Жизнь его была благополучна (лишь в молодости он имел некоторые неприятности с инквизицией), его уважали... и не читали. И когда он опубликовал в 1735 г. свой главный труд «Основания новой науки о природе наций», его тоже не стали читать (его начнут читать во второй половине XIX века).

Вико представил исторический процесс в жизни каждого народа как сменяющие друг друга три эпохи, условно назвав их: Эпоха богов, Эпоха героев и Эпоха людей. Он считал, что цикл заканчивается, когда заканчивается жизнь данного народа. Вико первым догадался, что народы смертны, хотя не провел четкой грани между культурой региональной, объединяющей несколько народов, и культурой национальной. Но до такого разделения было еще далеко.

Вслед за великим итальянцем в истории обозначилась группа лиц, назвавших себя «просветителями», а свою деятельность «просвещением». Эпоха Просвещения оставила после себя самую скучную философию, которая когда бы то ни было создавалась. Причем до сих пор, хотя все научные основания того времени рухнули, школьный процесс по-прежнему несет следы XVIII века. Именно поэтому XX век навредил много гуманитарному знанию не только у нас при коммунистическом режиме, но и в самых высокоцивилизованных странах Запада.

У просветителей было крайне примитивное представление об истории. Они полагали историю эволюционным процессом, направленным в одну сторону (от пещеры к прогрессу), который проходят все народы. Тем самым вопрос о циклах и регионах сразу отпал. Кроме того, на XVIII век – век Просвещения – приходится расцвет масонства, а масоны придумали идею служения прогрессу, что еще более усложнило ситуацию. Однако о каком прогрессе можно говорить, если каждая культура, заканчивая свою историю, уносит в небытие большую часть того, чем владела?! Достаточно вспомнить, что осталось от Античности (а она – рекордсменка среди великих культур, от нее осталось необычайно много). Например, в те времена творили десятки великих трагиков, но до нас дошли трагедии лишь трех авторов. Первый из них, Эсхил, написал 80 трагедий – до нас дошло 8. А некоторые великие культуры вообще ушли бесследно. Так, мы знаем, что в III тысячелетии до н. э. в долине реки Инд или в первой половине II тысячелетия до н. э. на Крите существовали колоссальные цивилизации. Подобные цивилизации могли быть порождены лишь очень тонкими, совершенными культурами. Но мы этих культур не понимаем, ибо не умеем читать их тексты. Какой уж тут прогресс!

Я не утверждаю, что понятия «прогресс» не может быть вообще. Но оно имеет смысл при одном условии: когда заданы временные рамки. Если мне поручают исследовать состояние германской артиллерии на протяжении XIX века или английской парламентской системы на протяжении XVIII века, я могу говорить о прогрессе или регрессе. Однако нельзя говорить о непрерывности прогресса от пещеры до наших дней! А именно на этом шатком базисе были основаны все основные утопии – утопии чисто просветительские, утопии социалистические, масонские утопии, утопии нацистские и коммунистические, наконец. За эти утопии люди расплатились десятками миллионов жизней и еще расплатятся, ибо в школах по-прежнему продолжают учить непрерывности прогресса. Кстати, еще одну утопию недавно предложил американский ученый Фрэнсис Фукуяма – утопию о конце истории.

Эпоху Просвещения сменила эпоха Романтизма (конец XVIII – первая половина XIX века). Романтизм был более прав, нежели Просвещение, видя в истории борьбу, а борьба – это все-таки сложный процесс. Но Романтизм не смог преодолеть Просвещения, потому что не создал целостной системы. И далее пришлось потрудиться нашим великим соотечественникам – Н. Я. Данилевскому, К. Н. Леонтьеву и А. С. Хомякову.

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – изначально естествоиспытатель и историческим знанием заинтересовался как естествоиспытатель. Основной труд – «Россия и Европа» (1869).

Данилевский полагал, что люди создают культурно-исторические типы, как-то: мусульманский, западный и пр., и в них существуют. Каждый культурно-исторический тип проявляет себя в четырех творческих сферах:

– религиозной;

– государственной;

– сфере искусств (куда, видимо, относятся и фундаментальные науки);

– технической (технической не только в смысле инженерном, но и в смысле всех практических следствий культуры, всего, что направлено к практической пользе, т. е. по сути четвертая сфера Данилевского приближается к нашему пониманию цивилизации).

Данилевский был убежден, что заимствования одним культурно-историческим типом у другого в первых трех сферах бесполезны или вредны. Культурно-исторические типы самодостаточны, и заимствование религиозное, заимствование государственных форм и идей, заимствование в художественной сфере могут разрушить собственную культуру. А заимствования в четвертой сфере, напротив, полезны и осуществляются очень легко. Мы бы сейчас сказали, что заимствования в высших сферах культуры должны проводиться с необычайной осторожностью, а заимствования на уровне цивилизации для культуры, безусловно, полезны и не разрушительны.

В настоящее время нет недостатка в разговорах о том, что мы безнадежно отстали от Запада или даже отстали навсегда. (Это «навсегда» звучит просто смешно, потому что, например, галлам при Цезаре тоже, наверное, казалось, что они от римлян отстали навсегда, а где теперь те римляне? Кельты, кстати, их пережили.) Из того, что мы отстали, делается два полярных вывода, и с ними сражаются в газетах. Большинство властителей современных дум, называемых раньше «прорабами перестройки», кричат, что мы отстали, поэтому нам надо смиренно учиться у Запада и не говорить об особом пути России. Их противники (патриоты, к сожалению, тоже бывают глупыми) вопят: «У нас свой особый путь! Нам ничего от Запада не надо, у нас все свое исконно-посконное, будем ходить в лаптях». Все сходятся на лаптях, только одни предостерегают, что, если не будете стоять на коленях перед Западом, будете всегда ходить в лаптях, а другие декларируют: «Мы не будем стоять и будем гордо ходить в лаптях»!

Но почему бы нам не посмотреть на японцев, которые ведут себя так, как рекомендовал Данилевский? У них вся цивилизация (техническая сфера) чужая, она вся ввезена немножко от нас, но больше с Запада. Результат известен, однако, при этом японцы не поступились ни на миллиметр своим – они не пустили к себе ни чужую культуру, ни чужие религиозные и нравственные представления. Они остались в своей культуре, заимствовав чужую цивилизацию. Или другой пример. По ТВ нередко можно увидеть какого-нибудь араба из богатого Кувейта или Саудовской Аравии, который сидит в традиционном головном уборе за компьютером последнего поколения. Он, конечно, остался мусульманином, по своей культуре он – араб и отнюдь не собирается переставать им быть, а компьютер может быть и чужой. Вот для нас образец!

Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891) – современник Данилевского, находившийся под некоторым его влиянием. Все его теоретические труды – это статьи. Больших книг он не писал, тем не менее статей его, исторических и политических, набирается на огромный том. В своей, может быть, самой интересной работе «Византизм и славянство» Леонтьев четко показывает, что каждый народ рождается, проходит путь по восходящей от «первоначальной простоты» к «цветущей сложности» (его термины), а потом гораздо медленнее – путь по нисходящей ко вторичному упрощению. По Леонтьеву, всякое упрощение – всегда деградация. (Это, на мой взгляд, особенно заметно в социальной системе.) Тезис Леонтьева о том, что народы смертны, и их жизнь – своеобразный цикл, впоследствии был детально разработан нашим гениальным современником Л. Н. Гумилевым.

Алексей Степанович Хомяков (1804-1861) – универсальный гений XIX века. Он был богослов и философ, историк и философ истории, поэт, литературный критик, математик, автор оригинального проекта паровой машины, врач-гомеопат и знаток лекарственных растений, в юности служил в тяжелой гвардейской кавалерии и был неплохим живописцем-любителем.

Огромная неоконченная работа Хомякова в среде ученых называется «Записки о всемирной истории», попросту же ее обычно называют «Семирамида». Дело в том, что названия ей Хомяков не дал, а Гоголь, однажды увидев у него на столе лист этой работы, где ему встретилось имя Семирамиды, сказал: «Алексей Степаныч пишет про Семирамиду». Семирамида в огромной книге упоминается один раз, но название привилось так, что сам Хомяков говорил позднее: «Моя Семирамида приближается к завершению». В последнем издании 1994 г. эта работа так и названа.

Хомяков пытался примирить представление о циклах в истории с представлением о линейном историческом процессе. Циклы он видел, но вместе с тем, будучи глубоким христианином, представлял себе, что человек в истории в некотором смысле проходит экзамен перед Творцом, поэтому и весь исторический процесс – время от сотворения мира до конца времен – тоже имеет смысл. Столь грандиозную задачу разрешить Хомяков не смог, однако, сама по себе попытка интересна. В любом случае реальное существование исторических циклов и регионов культур его книга подтверждает.

Закончить же здание истории культур довелось уже ученым XX века – немцам Шпенглеру и Зедльмайру, англичанину Тойнби и, наконец, нашим соотечественникам Питириму Сорокину и Льву Гумилеву.

Освальд Шпенглер (1830-1936). Его основная работа «Der Untergang des Abendlandes» («Закат Европы») была опубликована в 1918 г. Первый том этой работы вышел в русском переводе впервые в 1923 г., второй до сих пор в русском переводе не выходил. «Закат Европы» – традиционный русский вариант перевода названия, а дословно оно переводится, как «Закат Запада».

Шпенглер уже отчетливо понимал границы культур (в отличие от «культурно-исторических типов» Данилевского, он называл их просто «культуры»), поэтому издевался над школьным термином «Древний мир». Термин этот до сих нор бытует в школьных учебниках, хотя никакого Древнего мира у западной культуры нет, как нет и у нашей. Древний мир – это несколько давно не существующих культур. И Античность – не наша древность, а закончивший существование культурно-исторический тип, который является общим предком для Запада, для нас и для мусульман. Шпенглер рассматривает западную культуру строго в границах Западной Европы, начиная со Средневековья.

Работа Шпенглера пессимистична предельно, что не удивительно – она писалась в годы Первой мировой войны. Суть его историософии (философии истории) в следующем: культура живет и совершенствуется до тех пор, пока не порождает цивилизацию, а породив ее, сама превращается в цивилизацию, теряя творческий потенциал, и это – преддверие ее конца. Таким образом, Шпенглер Запад приговорил и заодно указал, что Россия идет ему на смену.

Существование культурных регионов и особенно циклов в истории после Шпенглера стало всеобщим достоянием. Эту линию разрабатывали трое крупнейших ученых XX века – Питирим Сорокин, большую часть жизни работавший за границей (теперь его работы можно прочесть в русском переводе); Ганс Зедльмайр; Арнолд Тойнби.

Ганс Зедльмайр (1896-1984) – искусствовед венской школы. По национальности он, как и Шпенглер, немец, но немец южный – австриец, поэтому (в отличие от протестанта Шпенглера) католик, а католики больше доверяют человеку и менее фаталистичны, чем протестанты. Зедльмайр в своих работах пишет, что он согласен с наблюдениями Шпенглера, но не согласен с его выводами. Он доверяет христианскому гению и не приговаривает Европу, а предостерегает ее, надеясь, что она может повернуть пути собственной культуры. Кстати, он тоже писал под влиянием войны, только уже Второй мировой. Будучи исходно историком архитектуры, Зедльмайр многое доказывает ссылками на характер искусства.

По Зедльмайру, западная культура прошла 4 исторические фазы, выражением коих являлось искусство сменяющих друг друга стилей. Первая фаза – искусство предроманское и романское (примерно VIII-XII вв.). В романскую эпоху искусство совершенно цельно, монолитно, потому что обращено только к Богу и говорит на сакральном, священном, литургическом языке, т. е. имеет место единство формы и содержания.

Вторая фаза – искусство готическое (XIII-XV вв.). В готическую эпоху происходит раздвоение, внутренний разрыв культуры, что видно в искусстве – в разорванных (с двумя башнями) фасадах готических соборов, во всех этих летящих арочках-аркбутанах, в иглах-пинаклях готической архитектуры. Откуда эта разорванность? Язык остался прежним, т. е. форма осталась прежней – литургической, сакральной, а содержание наполнилось сиюминутными человеческими переживаниями. Форма и содержание более не соответствуют друг другу.